Вильгельм Райх — выдающийся австрийский психоаналитик и мыслитель, основатель телесно-ориентированной психотерапии. Райх вводит понятие «броня» характера, которая проявляется на всех уровнях человеческого поведения: в речи, жестах, позах, телесных привычках, мимике лица, стереотипах поведения, способах общения и т.п. «Броня» блокирует тревогу и не нашедшую выход энергию, цена этого — обеднение личности, потеря естественной эмоциональности, невозможность получать наслаждение от жизни и работы.

Попытки остановить энергию происходят в связи с нашими обусловленностями раннего детства и в связи с естественной и разумной нуждой каждого организма сохранить свою жизнь. Ребенок, который растет в доме, где выражения гнева просто не терпят и не разрешают, учится не выражать гнев для того, чтобы завоевать расположение родителей. Блокируя чувство и сдерживая энергию, ребенок постепенно становится энергетическим и эмоциональным калекой. Напряжения в психике создают напряжения в различных участках тела.

...Если вы думаете,
что приключения это опасно,
попробуйте рутину:
это смертельно...

Лучший дар,
который вы можете принести Человечеству –
это улучшить себя, стать лучшими людьми.

И улучшенное пространство вокруг нас станет даром для других, сделает лучше тех, кто будет рядом…

С.Н.Рерих

Все настроены против Бога. Почему?

Если ты хочешь познать Бога, ты должен исчезнуть, вот откуда сопротивление. Ты должен умереть, если Бог будет жить в тебе. Ты должен полностью исчезнуть, ты должен быть свободным, ты должен опустошить себя.

Только в твоей пустоте может присутствовать Бог. Когда тебя слишком много, он не может войти в тебя. Твоя чаша слишком полна тобой. Эту чашу нужно опустошить, вот из-за чего сопротивление.

Не обращай внимания на отговорки, они бессмысленны. За этими отговорками прячется настоящая проблема.

Настоящая проблема – чтобы стать религиозным, ты должен отказаться от себя, это единственная жертва, которую нужно сделать. Эго должно быть отброшено. Ум должен исчезнуть во имя Бога, и, конечно, появляется сопротивление.

Все, что изменчиво, всего лишь видимость, в Индии мистики называют это Майя. Это только видимость. Формы меняются, истинна неизменна. Волны меняются, океан остается все тем же всегда.

     Однажды увидев это, вы уже никогда более не будете страдать, потому что вы более не находитесь в каких-то желаниях, мечтах. Однажды пережив это, вы стали частью органичного целого. Вы исчезли, вы стали самим океаном. Вы уже более не волна, не капля росы, вы стали океаническим.

     Получить переживание безграничности океана и есть получить переживание Дао. А секрет кроется в медитации.

     Вы должны пройти три стадии: первое сатори – переживание пустоты; второе сатори – получить переживание того, что пустота – это пустота; третье сатори … здесь что-то сказать уже невозможно. Теперь все неподвижно и молчаливо, абсолютно неподвижно и молчаливо.

     Мастер, это тот, кто достиг третье стадии, тот, кто перешагнул за пределы  трансцендентного, тот, что вышел за пределы границ. Тогда у него сущность целого.

     Быть сонастроенным с ним означает быть сонастроенным с Богом, с Дао, с Истиной. Быть сонастроенным с ним значит быть сонастроенным с блаженством, красотой, благодарением.

  Лао Цзы говорит, «Дао невозможно выразить словами. В тот момент, когда вы говорите о нем, вы уже его исказили.»

 Настоящие вещи в жизни никогда невозможно выразить словами; только молчание способно это передать.

     Слова практичные, они принадлежат рыночной площади; поэтому, когда вы действительно хотите сказать что-то от сердца, вы всегда найдете, что это не передать словами.

     Любовь, благодарность невозможно выразить словами. Молитва – это то, что происходит в глубоком молчании внутри вас.

     Это основное, что важно понять, потому что нас воспитывают посредством слов и с верой, что все можно проговорить, и мы пытаемся сказать это. Но говоря о том, что не выразишь словами, мы искажаем это.

     Истину невозможно передать, нет достаточно подходящих слов, достаточно объемных, чтобы вместить ее. Она такая огромная, больше, чем небо, а слова такие крошечные. Они хороши для каждодневных вещей, практичных дел. Когда вы начинаете двигаться в не-практичное, вы начинаете выходить за пределы слов.

     Именно это и есть религия: выход за пределы слов, выход за пределы мира, принадлежащего словам.

  Когда розовый куст полон цветов, ему не нужно говорить об этом вслух миру, не нужно об этом ему заявлять, что «Я красивый». Он красивый.

     Люди живут в голове. Первый прыжок из головы в сердце. Это существенный прыжок. Это начало великого паломничества. Он подготовит тебя ко второму, и последнему, прыжку – из сердца в существо.

     Сердце находится как раз посередине. Именно поэтому ты почувствуешь и желание сказать, но также и неспособность выразить это. Желание сказать исходит из части сердца, принадлежащей голове, а неспособность это выразить исходит из части сердца, принадлежащей существу.

     Сердце – это мост между этими двумя. Половина принадлежит голове, половина – существу. Отсюда и дилемма, отсюда и раздвоение. Отсюда двигайся к существу, тогда дилемма исчезнет, ты сам  станешь благодарностью.

     Ты расцветешь, как признательность. Она будет в тебе: в твоих глазах, лице, походке, то, как ты идешь, дышишь. Она здесь, в самом твоем сердцебиении. Теперь нет никакого желания говорить, нет ощущения неспособности выразить это.

     На пути к Богу есть только два шага. Все путешествие занимает только эти два шага.

В индийских писаниях есть одна прекрасная история.

Шива, один из индийских богов… Он один из индийской троицы; есть христианская троица, так же есть и индусская троица, которая намного более сложная и значимая, чем христианская.

Христианская троица состоит из Бога отца, его сына Христа, и Святого Духа. И никто точно не знает, кто такой Святой Дух, мужчина или женщина, гомо или гетеро, а может бисексуальный. Поскольку если есть отец, есть сын, а где мать? Выглядит очень по-детски.

Но индусская троица намного более сложная. Она состоит из трех ликов Божьих. Бог один, но у него три лица, поэтому индусскую троицу называют ТРИМУРТИ – три лика Бога.

Первый — это Брахма, создатель, второй – Вишну, хранитель, и третий, Шива – разрушитель. Это три аспекта существования: вещи создаются, поддерживаются какое-то время, потом разрушаются. И все процессы создания, поддерживания и разрушения, божественны; это три лика Бога.

Нет ничего неправильного в разрушении. Разрушение следует за созданием по необходимости, так же как ночь сменяет день, а день сменяет ночь. Ни в одной другой религии мира нет такой идеи, что однажды был создан мир, а все, что создается, должно быть однажды разрушено.

Поэтому созидание и разрушение: рано или поздно, вся вселенная исчезнет назад в ничто. Так же, как однажды рождается ребенок, а потом он умирает, однажды и все сотворенное исчезнет.

 Массы были против Иисуса, они были против Будды.

- Массы живут в некоем пространстве, лишенном индивидуальности. Они живут как овцы. Поэтому всякий раз, когда появляется такой человек, как Иисус или Будда, утверждая свою индивидуальность, бунт, свободу, он естественно вызывает нелюбовь. Массы начинают бояться. Их основы потрясены. Если Иисус прав, тогда весь образ жизни масс придется изменить. Это слишком большой труд, а люди вложили слишком много усилий в свое рабство. Присутствие Иисуса заставляет людей чувствовать себя банкротами. В тот момент, когда вы сталкиваетесь с Буддой, вы превращаетесь в очень уродливое лишенное человечности существо. Вы теряете все свое достоинство, вы чувствуете себя униженным. 

Если вы разумны, вы подниметесь до его уровня. Вы увидите, что до сих пор вы жили в неведении, во сне, и вы будете благодарны Будде за то, что его присутствие стало лучом света в вашей темной ночи души. Но такая разумность очень редка. Люди глупы, упрямы; они сразу реагируют. Вместо того чтобы подняться выше, приняв вызов вершины Будды, они разрушают Будду, они уничтожают Иисуса, чтобы снова можно было уснуть и забыться в своих так называемых сладких снах. 

Это своего рода беспокойство. Их присутствие нельзя игнорировать. Либо ты должен быть с ними, либо ты должен быть против них. Всякий раз, когда вы не можете игнорировать присутствие определенного человека и вам приходится выбирать, в вашем существе возникает великая суматоха - потому что нет легкого выбора. Выбор означает изменение. Вы прожили пятьдесят лет определенным образом. Эти привычки устоялись. Теперь, внезапно Будда  вызывает вас из вашей могилы, которая, как вы верили, была вашей настоящей жизнью. Он  осуждает все, ради чего вы жили - все ваши ценности, всю вашу так называемую мораль, все ваши знания, всю вашу религию. Только очень смелые люди, очень немногие избранные смогут воспользоваться случаем и рискнуть всем, что у них есть, ради чего-то, что невидимо глазу, чего-то, чему вы можете лишь доверять. 

Но это трудно для простых масс; они выбирают известное. Иисус является чем-то неизвестным, Будда - чем-то запредельным. И возникает вопрос: выбрать известное, знакомое, безопасное, комфортное, удобное или выбрать приключение и отправиться с Буддой в нечто неизведанное, не расчерченное на карте, во что-то, в чем никогда нельзя быть уверенным, действительно ли оно существует или нет.