"Во многой умности - много печали, и тот, кто умножает познания, - умножает скорбь".
Это имел в виду Экклезиаст.
Однако: "Во многой мудрости - нет печали, и тот,кто раскрывает Сердце,- становится Блаженным".
"Тень" ,- Ты неординарный Человек (вижу по проекту "Что?Где?Когда?", - Ты очень немало знаешь и чувствуешь, - оттого болит Душа.
Но Ты пока не поняла, - что Мудрецы открыты Любви и Миру, Помощи достойным, - но не привязаны ни к любви,ни к миру,ни к людям... как сказано в Гите: "Мудрецы никого не жалеют, - ни живых, ни мёртвых", - они истинно Любят!
...Тебе надо пройти "За Бездну", погрузиться тотально в эту "воронку Вселенской боли", - для втрого рождения Души, - потерять всё, чтоб обрести Непреходящий Свет и Любовь...
...Это не просто слова, - это крик Небес, обращённый к твоей Душе.
Когда будешь готова - ступай и не бойся за свои знания и "эго" , - всё-равно они не Твои, а лишь приходят через Тебя; ступай с Проводником, прошедшим Бездну...
Если Ты окажешься сильна - ... придёт к Тебе то, что есть Высшее для Человека на Земле- Просветлённость...
Не выдержишь - для Тебя Земля не будет как для большинства спящих, - Душа твоя, приоткрытая Знанию, будет выть на "несправедливость" Небес... это почти Ад на Земле.
В моих словах - опыт Истории, сюжеты судеб "особых людей"; высшая "особенность" - лишь Просветлённость, помни об этом, "Тень"!..
...Будешь готова - пиши мне; сие не означает,что я Поведу Тебя, но даст Тебе большие понимания, если Ты готова отбросить мазохизм самоограничений и раскрыть Душу АБСОЛЮТУ...
Юлиус или АУМ дас
ОМ
AUM - символ АБСОЛЮТА...
Мой эзо-мезо-экзо привет, Араму и всем "так сюда приходящим"!
Мои глубинные пожелания Видения и Понимания!
Итак:
Арам писал:
"Итак, отвечаю Юлиусу...
AUM das пишет:
цитата:
Арам, - этот Вопрос вопросов высшей этики, в конечном счёте, неопределим, если чётко следовать логике человека.
Существует множество уровней видения понятия вознаграждения, в зависимости от степени наличия высшего сознания в действующем субъекте - человеке. Высшее - непривязанное приятие всех плодов и мотивация со-страдания не только к Земной, но и Галактической судьбе "заблудших в Миры сансары Душ", - где основа ценностной шкалы находится в минимизации страдания и максимизации благости.
Высший уровень сознания, говоря литературно, предполагает непривязанное целеполагание во присутствии, а не построение действий на основе веры в личностное спасение как воздаяние за послушание; это непросто понять логикой ума...
Юлиус, а я ведь и не говорю, что здесь всё так просто, легко и прямолинейно...
Нет, напротив - всё здесь очень сложно, тяжело, неоднозначно и порой даже парадоксально, ибо неисповедимы Пути Господни...
--- Арам, формально Ты как бы признаешь "пародоксальность" и "неисповедимость", но исходя из нижеследующего текста, отвечаешь лишь в духе "плоскостной логики", самоуверенно вещающей о "беспарадоксальной исповедимости" оснований Этики.
Здесь преамбула, находясь в противоречии с содержанием суждений, лишь выполняет роль буфера, смягчающего возможные оппонирования относительно Твоих притязаний на "знания в последней инстанции".
Однако, вынужден констатировать, что с позиций "обычного" ума, сколь бы он ни был развит и "философичен", вообще невозможно проникнуть в сущностные стороны тех или иных феноменов, не говоря уже о столь фундаментальных основах человеческого Бытия в Мире, о чём когда-то Иммануил Кант говорил: "Две вещи наполняют нашу Душу самым сильным удивлением... звёздное небо над нами и нравственный закон внутри нас"; вопрос оснований Этики - неразрывен с вопросом о сущности человеческой Души, способности человека стать Человеком, - Осознанным, Волящим, Делающим и Любящим. (...)
"Но, тем не менее, я утверждаю, что само существование Высшей Этики возможно лишь только там (или, иначе говоря, лишь только там может надлежащим образом работать и соблюдаться Закон Со-Вести), где есть Безусловная Вера в Безусловно Справедливое Воздаяние и Наказание со стороны Творца, пусть даже принципы, по которым осуществляется это Божественное Воздаяние и Божественное Наказание пониманию человеков в полной мере и не доступны... "
Арам, - у Тебя со-весть привязана к наказанию-воздаянию, она обусловлена и зависима. Это - несвобода, это отдача дани рабства Полубогам, это - биоробототизм проживаемой жизни.
"Ибо о какой вообще "этике" может идти речь применительно к людям, если у этих несчастных людей нет даже безусловной уверенности в том, что абсолютно этичен по отношению к ним в своих мыслях, намерениях и поступках сам Господь Бог?"
---Вот здесь необходимо пояснение: Полубоги, Полубог - управитель Земли или Сверх-Разум, Высший ОТЕЦ Мироздания?
Если наш Управитель-Полубог - непросветлён, - это одно; если экстраполировать несовершенство на Творца Всего, Абсолют - то это совершенно иное.
Что Ты имел в виду под сказанным?
От дальнейших общих пояснений этой темы я пока остерегусь, тем более, через некоторое время, Ты, купив мою новую книгу, сможешь заглянуть в это Таинство. (...) Но по ходу Твоих ответов я затрону некоторые пласты законов Божественного менеджмента (скажем так), особенно нашего Управителя Земли.
"Допустить, что слабая, заблудшая тварь может быть этичнее (справедливее, честнее, сострадательнее…) Всемогущего, Всеведущего Творца?!
Согласись, Юлиус, что это – чистейшей воды этический нонсенс... "
--- Какого Творца? Чёй Образ и подобие в нас? "Высшего" Бога Земли или Творца миллиардов
Манифест Религии нового Времени – Мистерии Просветлённости*
1.Ключевая цель Религии Просветлённости – достижение Человеком высших состояний Бытия.
2.Религия нового Времени – не есть вера или концепт – а состояния Живого Присутствия.
3.Существует разные уровни человеческого Сознания – и разница между
ними более велика, нежели разница между полярностями материального
бытия Человека.
4.Высшая Работа Человека на Земле – достижение высоких состояния Живой Осознанности.
5.Высокие состояния сознания – это не концепты, веры или теории – а только – Живое Присутсвтвие.
6.Уровни Живого Присутствия проявляются в высоте, широте и многомерности Видения,
в раскрытии безотносительной Любви сердца.
7. Религия нового Времени – уважает весь Духовный опыт Человечества, все Мировые Религии и концепты Духовного Знания,
сознавая, что и в нынешнюю Эпоху – большинству Людей необходимы Лестницы на Пути к Духу и что
в любой настоящей Мировой Религии – есть предельная эзотерическая глубина, и её ядро – исходит из Самого Духа.
Религия Просветлённости - на самом деле "бесконечно древняя" интегральная Мудрость Человечества.
8. В основе своей все Люди – равны в Духе, но различны и индивидуальны в его проявлениях в Душах народов и личностей.
9. Религия нового Времени – за пределами религий – ибо являет изначальную Духовность и призывает к высшей Осознанности –
используя прямые средства работы над собою.
10. Религия нового Времени являет Свет высшей Мудрости,
но - не
пытается изменить общества,"устраивать революции и крестовые походы",
тревожить и беспокоить "обыденный уклад жизни" людей и народов и -
уважает существующее – как неизбежность Божественного Плана для
Нынешнего времени - сознания человека Земли.
Религия Просветелённости – изменяет Человека, а не Мир.
Мир автоматически изменяется с ростом общественного Сознания.
11.Путь к мистерии Просветлённости – реален для многих людей Земли и не есть «виртуальная химера воображения»
и -
идущии этим Путём Люди – творят осознанное Присутствие во Красоте и Любви непосредственной, ежесекундной Жизни.
12. Основа Мистерии Просветлённости человека – в «Образе и Подобии»
БОЖИЕМ – оттуда же истекает возможность человека пребывать во
Любви – Красоте - Осознанности – уже здесь и сейчас, на нашей Земле*
http://www.aumka1.narod.ru/
Не забывайте - у меня есть и книги - для Страждущих Света Душ***
____________________________
http://www.aumka1.narod.ru/ - основной сайт
http://www.bhagavadgita-advaita.narod.ru/ - комментарии к "Библии Индуизма" - Божественной Песни
http://aumka1.narod.ru/announcement.html/ - обучение и консультации
ПРЕБЫВАТЬ В "НАСТОЯЩЕМ" - ВЫСШЕЕ ИСКУССТВО, ДОСТУПНОЕ ЧЕЛОВЕКУ. БЫТЬ "ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС" - И ЕСТЬ ВЕЛИКОЕ ДЕЛАНИЕ. ВО ПРИСУТСТВИИ - ОТКРЫВАЮТСЯ КРАСОТА И СМЫСЛЫ БЫТИЯ. __________________________ ПРОСВЕТЛЁННОСТЬ-СОЗНАНИЕ ЖИВОЙ ВСЕЛЕННОЙ, ВЕЛИКОЙ СИМФОНИИ БЫТИЯ __________________________ НЕТ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО ДЕЛАНИЯ, КАК ИСКУССТВО БЫТЬ. ВСЁ ОСТАЛЬНОЕ - ЛИШЬ ФУНДАМЕНТ ДЛЯ СПОСОБНОЙ ВИДЕТЬ ДУШИ. ВИДЯЩИЙ - ВНЕ ВЕР И РЕЛИГИЙ, НЕ РАБОЛЕПСТВУЕТ ПРЕД ВООБРАЖАЕМЫМ. ВИДЯЩИЙ - ЖИВЁТ ВО КРАСОТЕ И ЛЮБВИ - И ЕДИН С МИРОМ. _________________________ _________________________ _________________________ ВЕЛИКОЕ СВЕРХ-СОЗНАНИЕ АБСОЛЮТА- Едино- В Явленном и Неявленном, Во Дне и Ночи; Путей к "высшему причащению"- множество. __________________________ Просветлённый - видит во всём Божественные лики, принимает всё - Но имеет - вкус различения и волю к великому деланию. __________________________ Не первостепенно каким Путём идёшь Ты к Просветлению - через День или Ночь, Свет или Тьму, Один или с Учителем - важно успеть Дойти. Ещё в этом твоём теле, в этой индивидуальной жизни. __________________________ Несоизмерима цена Твоих Земных усилий, человек, - И - Благодать ВЕЧНОСТИ. Благодать НЫНЕШНЯЯ,- а не иллюзорность "Светлого будущего". __________________________ Религия Нового Времени - Едина во Путях к Просветлённости - Твоей Просветлённости - как высшей Цели Бытия. __________________________ __________________________ __________________________ Автор
сайта в "обычных" состояниях сознания именует себя Адвайтистом,
признающим единство Реальности и всех духовно-религиозных Путей к высшим
состояниям Бытия; при более высоких состояниях осознанности - он есть Никто или Един с ВЕЛИКИМ АБСОЛЮТОМ - в Котором и пребывает ВСЁ. (...) Автор сайта напоминает словами великого Мастера Адвайты, Рамеша Балсекара:"*Жизнь
мудреца кажется другим такой же бесцельной, как и действия младенца.
Младенец живёт в блаженстве неведения, в то время как самореализованный
мудрец пребывает в блаженстве, находящемся вне пределов как неведения,
так и знания. В действительности мудрец больше не является даже
индивидуумом, несмотря на наличие в полной мере развитого интеллекта."
__________________________
Исследуя различные Пути к
Наука Сердца
1. В упомянутый выше год, вечером августа,
Рамана Муни исчерпывающе говорил о Сердце.
2. То, из которого истекают наружу
все мысли воплощенных существ,
называют Сердцем.
Все описания Его являются представлениями ума.
3. Говорят, что “Я”-мысль — корень всех мыслей.
Вкратце, то, из чего “Я”-мысль берет начало,
есть Сердце.
4. Если Сердце находится в анахата чакре
То почему практика йоги начинается в муладхаре?
5. Это Сердце отличается
от перекачивающего кровь органа.
“Хридаям” означает хрит плюс айям, “Это — Центр”,
таким образом выражая природу Атмана.
6. Это Сердце расположено с правой стороны груди,
а совсем не с левой.
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне
к сахасраре.
7. Отсюда он ниспадает на тело в целом,
и потом возникают все переживания этого мира.
Рассматривая их отличающимися от Света,
человек захватывается в сансару.
8. Сахасрара человека, пребывающего в Атмане,
становится чистым Светом.
Ни одна из мыслей, приближающихся к ней,
не может уцелеть.
9. Даже когда какой-нибудь предмет
благодаря своей близости ощущается умом,
Это не является помехой для йоги,
так как ум не воспринимает различий.
10. Состояние, в котором сознавание твердо и однонаправленно,
даже когда объекты ощущаются,
именуется сахаджа стхити.
Состояние, в котором объекты отсутствуют,
именуется нирвикальпа самадхи.
11. Вся вселенная находится в теле,
и все тело — в Сердце.
Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.
12. Вселенная — не что иное, как ум,
и ум — не что иное,
как Сердце.
Таким образом, полная история вселенной
достигает высшей точки в Сердце.
13. Сердце для тела — то же,
что и Солнце для мира.
Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.
14. Как Солнце освещает Луну,
Так и это Сердце освещает ум.
15. Смертный, уклонившийся от Сердца,
воспринимает только ум,
Так же, как ночью, в отсутствие Солнца,
воспринимается лишь свет Луны.
16. Не понимая, что истинный источник света —
его собственный Атман,
и мысленно воспринимая объекты
отдельными от себя,
Невежественный вводится в заблуждение.
17. Просветленный, пребывающий в Сердце,
видит свет ума погруженным в Свет Сердца,
Подобно тому, как лунный свет
погружен в свет дневной.
18. Мудрый знает,
что поверхностный смысл праджняны — ум,
а ее истинный смысл — Сердце.
Высочайшее есть не что иное, как Сердце.
19. Представление, что видящий отличен от видимого,
находится только в уме.
Для тех, кто пребывает в Сердце,
видящий и видимое суть Одно.
20. Течение мысли, остановленное обмороком, глубоким сном,
чрезмерной радостью или
печалью, страхом и так далее,
Возвращается обратно к своему источнику — Сердцу.
21. Невежественный человек не сознаёт,
что в такие моменты мысль вошла в Сердце,
но это сознаёт пребывающий в самадхи,
Отсюда и возникает различие в наименованиях состояний.
Такова пятая глава, именуемая
“Наука Сердца”, в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.
Дома меня ожидало некоторое уныние Души, я стала ощущать свою 'неполноту', какую-то нецельность и 'недоделанность', сознавая, что мне надо что-то радикально менять в жизни, поскольку пока ни Свет Души не приходил ко мне, ни сколь-либо существенные деньги; с аренды квартир я получала около пятнадцати тысяч крон, вела довольно скромную материальную жизнь, да и по Европейским нормам тысяча евро в месяц являлось какой-то смехотворной суммой, на которую в развитых странах жили безработные и бездельники. Я попыталась отвлечь себя от приходящих мыслей, начав писать новую картину, но 'кисть не держалась рукою', пальцы словно были окаменевшии, идеи не приходили и я взяла первую попавшуюся на полке книгу и погрузилась в чтение, что дало мне возможность оставить 'терзания' мыслей.
Книга очень заинтересовала меня, ибо ранее я так глубоко не погружалась в саму философию человеческого бытия, выраженную столь метафорично и, порою, с явным метафизическим юмором; это была книга Артура Шопенгауэра 'Афоризмы житейской мудрости', повествовшая ярким образным языком о трагикомедии человеческой жизни. За чтением я не заметила как пришёл вечер, я захотела кушать и мне пришлось вставать с кресла, дабы удовлетворить 'желания плоти'. Странно, так странно, и организму 'что-то нужно', и Душе; все просят есть, Душа - тонкой пищи, тело грубой, материальной, а кто их должен кормить, и откуда берётся пища? Мысли мои вели собственные рассуждения, я же приготовляла пищу и продолжала внутренний диалог, сознавая какую-то неподлинность пустых рассуждений ума, убаюкивающих своим наличием, словно пытающихся утверждать, что между наличием мыслей и моею жизнью существует неопровержимое соответствие по типу 'мыслю-значит существую'.
Поев, я продолжила чтение, оно увлекало меня, текст был насыщен большим количеством 'мелко' рассыпанной мудрости, во мне снова ощущалась праздничность, словно я причащалась к чему-то очень значимому и важному и сама Мудрость лилась на меня нектарным потоком своей величественности.
В 'этот мир' меня вернул телефонный звонок; каково же было моё удивление, смешанное с радостью, когда я увидела на табло телефона: 'Теософ'. Бенедиктус спросил о моём внутреннем состоянии Души, о том как я провела последующее время и сказал, что забыл ранее сообщить мне, что тридцатого декабря, в предпоследний день уходящего года, состоится новая лекция под названием 'О свободе воли и основах морали'. Мы проговорили почти полчаса, мне было интересно слушать Мастера, и, казалось, я согласна была говорить с ним хоть до утра; Теософ говорил мне о важности 'ощущения жизни без слов', вспоминал нашу прогулку, когда, словно по велению самой Божественной Силы, мы созерцали реальность вне 'фрагментарности' слов; также мы обсуждали устройство человеческого ума и стадии его чистоты, достижение которых приоткрывает 'взгляд из чистого сознания'.
Бенедиктус говорил об огромной важности для вступивших на путь просветления достижения управления мыслью, способности 'жить не думая', ибо это, по его словам, только и являет первую истинную ступень духовного пути; далее, говорил он, существует ещё две стадии 'очищения' ума - избавление от 'эмоционального фона', сопутствующего 'в угоду настроениям чувств' раскрасу ощущаемого, и, впоследствии, растворения ощущения самодостаточности собственного 'малого я' в Я высшем, составляющем его Божественную первооснову.
Наша беседа затянулась, и вдруг я почувствовала элемент вины - Бенедиктус звонил по мобильной связи и каждая минута такого разговора требовала относительно немалой оплаты телефонному оператору; я сказала, что лучше я позвоню ему сама с домашнего телефона на его настольный телефон; на что Бенедиктус сказал, что всё равно скоро хотел завершить разговор, поскольку не любит говорить по телефону о таких важных составляющих человеческого развития техниках, тем более, что это лучше и эффективнее, при наличии живой энергии общения, делается в непосредственной беседе; однако, он в эти дни несколько занят, и встретимся мы, вероятно, лишь на лекции, поскольку пишет 'кровию' самую 'важную' книгу своей жизни, основанную на одном из древних Индуистких священных текстов, где будут, в рамках комментариев к шлокам, растолкованы, более-менее понятным нынешним 'духовным интеллектуалам', языком великие и непреходящии мудрости Мироздания и Мистерии человеческой жизни.
Мы ласково попрощались, Бенедиктус виртуально поцеловал меня в лобик, я пожелала ему высоких достижений 'Вселенского творчества', и положила, предварительно выключив, свой телефон на стол.
В центре моего лба, там где находится аджна чакра, в народе называемая 'третьим глазом', я ощущала сверлящее напряжение, словно что-то внутри разбухло и требовало 'выхода на свободу', внутри моего тела чувствовалось лёгкое томительное напряжение, и, как ни странно, внизу живота вновь образовалась
Жить — единственное предназначение жизни
Вопрос: Что значит потерпеть неудачу в Йоге? Кто становится неудачником в Йоге (йога бхрашта)?
Махарадж: Это просто вопрос незавершённости. Тот, кто по какой-то причине не смог завершить свою Йогу, считается неудачником. Такая неудача всегда временна, поскольку в Йоге не может быть поражений. Эта битва всегда выигрывается, поскольку это битва между истинным и ложным. У ложного нет шансов.
В: Кто терпит неудачу? Личность (вьякти) или Я (вьякта)?
М: Вопрос поставлен неверно. Поражение тут ни при чём, ни в частностях, ни в целом. Это подобно путешествию по длинной крутой дороге в незнакомой местности. Из бесчисленного количества шагов только последний приводит вас к цели. Однако вы не сочтёте все предыдущие шаги неудачами. Каждый приближает вас к вашей цели, даже когда вам приходится поворачивать назад, чтобы обойти препятствие. В действительности каждый шаг приводит вас к цели, потому что ваша судьба — всегда находиться в движении, учиться, открывать, развиваться.
Жить — единственное предназначение жизни.
Я не отождествляет себя с успехом или поражением — сама идея о том, чтобы стать тем или этим, немыслима. Я понимает, что успех и поражение относительны и зависят друг от друга, что они являются самой основой и структурой жизни. Учитесь у обоих и идите за их пределы. Если вы не выучили урок, повторите.
В: Что я должен выучить?
М: Жить не беспокоясь о себе. Для этого вы должны знать, что ваша истинная сущность (сварупа) неукротима, бесстрашна и всегда победоносна. Когда вы узнаете с абсолютной убеждённостью, что ничто не может повредить вам, кроме вашего воображения, вы перестанете уделять внимание своим желаниям и страхам, концепциям и представлениям, и будете жить только истиной.
В: В чём может быть причина того, что некоторые люди преуспевают в Йоге, а другие терпят неудачу? Это судьба или характер, или просто случайность?
М:
Никто никогда не терпит неудачу в Йоге. Это просто вопрос скорости прогресса.
Он медлен в начале и быстр в конце.
Когда человек полностью созрел, реализация подобна взрыву. Она происходит спонтанно или по малейшему намеку.
Быстрое не лучше медленного. Медленное созревание сменяет быстрое цветение. Оба естественны и правильны.
Однако всё это так только для ума. В действительности, как я это вижу, ничего этого нет.
В огромном зеркале сознания образы появляются и исчезают, и только память делает их продолжительными. Память материальна — непрочная, бренная, преходящая. На таком хрупком фундаменте мы строим чувство персонального существования — неясное, прерывистое, сноподобное. Эта неясная убеждённость «я такой-то и такой-то» заслоняет неизменное состояние чистого осознания и заставляет нас верить в то, что мы рождены для страданий и смерти.
В: Как ребёнок не прилагает усилий, чтобы расти, так и человек, согласно своей природе, вынужден развиваться. Так зачем напрягаться? Зачем нужна Йога?
М: Развитие происходит всё время. Всё способствует развитию. Но это развитие неведения. Круги неведения могут расширяться, однако оставаться всё тем же рабством. Со временем появляется Гуру, чтобы учить и вдохновлять нас на практику Йоги, и тогда начинается созревание, в результате которого долгая ночь неведения растворяется в лучах восходящего солнца мудрости. Но в действительности ничего не происходит. Солнце всегда здесь, оно не скрыто ночью. Ум, ослеплённый концепцией «я есть тело», неустанно плетёт свою паутину иллюзий.
В: Если всё является частью естественного процесса, зачем тогда совершать усилия?
М: Усилия тоже являются его частью. Когда неведение становится упорным и прочным, а личность извращается, тогда усилий и боли не избежать. В полной покорности природе нет никаких усилий. Семя духовной жизни растёт в тишине и во тьме до назначенного часа.
В: Некоторые великие люди в старости впадают в детство, становятся мелочными, сварливыми и злопамятными. Как они могут так деградировать?
М: Они не были совершенными йогами, полностью контролирующими своё тело. Или они могли не заботиться о том, чтобы защищать своё тело от естественного угасания. Нельзя выносить суждения, не понимая всех факторов. Важнее всего не выносить суждений о неполноценности или превосходстве. Молодость больше склонна к жизненности (прана), чем к мудрости (джняна).
В: Человек может постареть, но почему он должен потерять всю живость и ясность?
М: Сознательное и бессознательное, пока они в теле, зависят от состояния ума. Я находится за пределами обоих, за
Высший долг
1. Для наслаждения мудрого
разговор между Дайваратой и Раманачарьей
записан в этой главе.
Дайварата:
2. В чем состоит высший долг человеческого существа,
захваченного колесом рождений и смертей?
Бхагаван, пожалуйста, прими решение
и разъясни его мне.
Бхагаван:
3. Для тех, кто жаждет высочайшего,
наиболее важным является обнаружение
своей собственной истинной природы.
Эта природа — основа всех действий и их плодов.
Дайварата:
4. Вкратце, какой духовной практикой
человек осознаёт свою собственную природу?
Какое усилие приводит к возвышенному
внутреннему зрению?
Бхагаван:
5. Усердно удаляя все мысли от объектов чувств,
Следует оставаться фиксированным
в устойчивом безобъектном исследовании.
6. Это, вкратце, и есть практика
познания человеком собственной природы.
Только такое усилие
приносит возвышенное внутреннее зрение.
Дайварата:
7. О наилучший из Мудрецов,
соблюдение предписанных правил поведения (нияма)
Будет ли помогать духовному усилию,
пока успех в йоге не достигнут?
Бхагаван.:
8. Нияма помогает усилию серьезных искателей в йоге.
Эта нияма уходит сама по себе от тех,
кто достиг Успеха и более не имеет дел.
Дайварата:
9. Повторение священных слогов
приносит тот же результат,
Что и постоянная практика
чистого, безобъектного Само-исследования?
Бхагаван:
10. Серьезные искатели,
которые непрестанно и с непоколебимым умом
повторяют мантры или священный слог ОМ,
Достигнут успеха.
11. Повторением мантр или только чистого ОМ
ум отводится от объектов чувств
и становится единым с Атманом.
12. Этот изумительный разговор
состоялся 7 июля 1917 года.
Такова третья глава, именуемая
“Высший долг”, в Шри Романа Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги, сочиненной учеником Раманы,
Васиштхой Ганапати.
'Дамы и Господа, Господа и Дамы, вы готовы, будем начинать нашу лекцию о том, что такое мораль и этика человека, и что такое свобода его воления?'.
Большинство присутствующих одобрительно закивали головами, кто-то даже сказал, что 'уже всё и началось', и он весь во внимании, кто-то произнёс 'с Богом', и когда лёгкий шум утих, началась лекция.
'Я бы хотел начать с изречения одного великого философа: 'Человек есть единственная метафизическая тварь на Земле', - сказал Бенедиктус. - Только человек, - продолжал он, - способен задавать на Земле вопросы: чем определяются мои поступки и действия, откуда я пришёл, зачем я здесь и что хочу от своей жизни, зачем я пришёл сюда и что должен здесь делать и как могу я управлять своими поступками; ни одно иное живое существо на Земле не спрашивает и то, чем кончается моя жизнь, где её цель и смысл, не обращается с взыванием к Высшему, прося прояснить смысл своего бытия, ни одно иное существо не задумывается откуда берётся свобода выбора и зачем она вообще нужна, не пытается понять что есть любовь и этика жизни.
На Земле, во всяком случае, в зримом физическом её мире, только человек способен задавать себе такие вопросы и пытаться найти на них ответ; впрочем, - добавил Бенедиктус, - далеко не всякий человек задаёт себе такие вопросы, ещё меньшее количество людей стремятся сколь-либо серьёзно понять сказанное, и лишь малая часть - приходит к их пониманиию.
Почему столь таинственны и сокрыты от простого взора людей эти великие вопросы человеческого бытия, отчего довлеет над ними словно флер 'потусторонности', закрывающий простое и ясное понимание их сути? Отчего так мало людей способны постичь истинности своего бытия, обрести свободу и любовь своих сердец, проникнуть в таинство смыслов человеческой жизни?
Сегодня мы попытаемся найти ответ на эти вопросы, понять где находятся основы всяческой морали, чем отличаются они от этики и что есть такое свобода человеческого выбора. Предваряя начало лекции, мне хотелось бы воспроизвести для вас ещё одно изречение великого метафизика нового времени, Иммануила Канта, о том, что есть самое 'удивительное и странное' на Земле для Души человека, - великий мистик говорил:
'Две вещи наполняют нашу Душу самым большим удивлением, чем более мы всматриваемся в них: звёздное небо над нами и нравственный закон внутри нас'. В этом суждении - поэтическое выражение таинства пробуждающейся человеческой Души - способности видеть мистицизм человеческого рождения, даруемый 'вторым рождением' - рождением Души. Это есть наибольшее таинство пробуждённого: видеть величие Божьего мира и осознавать высшую этику Любви Запредельного.
Стоит предельно вчувствоваться в эту мистерию, открывающую живую реальность Бытия Души, наличие Творца и нисхождение Его дара выбора как Галактической свободы пробуждённого человека.
Жизнь в магическом Мире, радость непрекращающегося причащения к живой реальности, - это магический дар пробуждённого человека, способного превратить высшей алхимией 'золото в бытие'.
Однако, нам надо возвращаться в лоно поставленных вопросов и начинать развёртывать 'бесчисленные нити' их, запутанных для обыденного сознания, смыслов.
Начнём с понятия свободы выбора и метапсихологических механизмов человеческого ума. Человек рождается на Земле не имея ни самосознания, ни выбора - когда, в каком обществе, в какую эпоху, в какой социальной среде и у каких родителей он является в этот мир; более того, ни психологические, ни телесные качества этот маленький человек не выбирает, всё даётся ему как бы 'от родителей', являющихся непосредственной причиной его появления; и качества родителей, которых он не выбирает, но которые начинают его воспитывать, этот маленький человек тоже просто 'наследует', как и реалии общества и той социальной среды, в которой он впоследствии растёт.
О какой свободе выбора здесь может идти речь?
Думаю, если смотреть непредвзятым взглядом, мы не можем найти в таком появлении человека никакой свободы 'его самого'; когда мы будем идти далее, то увидим подобную обусловленность и у его родителей, дедов, бабушек и так далее, вплоть до 'начала времён'. То же происходит, если, используя наши как научные, так и философско-духовные знания, мы пытаемся 'найти свободу' в его психологических качествах, в морали или сформировавшемся обыденном самосознании, - кругом определяющии цепочки причинно-следственных связей, сплошная связанность и детерминизм (тотальная обусловленность).
То же самое происходит и при нашем как бы более глубинном рассмотрении проблемы свободы, через констатации 'прирождённой свободы выбора' повзрослевшего, обретшего своё 'я' и обыденное само-сознание, человека; просто к обычным, неосозаваемым причинам и следствиям, добавляются причинно-следственные связи его 'я', имеющего реальную и иллюзорную структуру
Hеизвестный искатель
ПОИСК ИСТОЧHИКА ЭГО –
ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ
ВЕНОК СОНЕТОВ
Ключ
В пещеpе Сеpдца Истинное Я
Сияет тонким Светом одиноко,
Собой являя Сyщность без поpока –
Блаженное Сознанье Бытия.
Реальность – в Бpахмане, ТО – Истина Сама,
Миp двойственности – магия Истока,
Объект для эго, жаждyщего сока,
Игpyшка беспокойного yма.
Есть Пyть пpямой к Пpиpоде неизменной,
Шpи Раманой откpыт, Учителем нетленным:
Лишь осознать, что эго – блеф, не-Сyть,
Hайти источник мысли в Той Пещеpе
Самозапpосом «Кто я?», свято веpя,
Войти, познать и завеpшить свой Пyть!
1
В пещеpе Сеpдца Истинное Я,
Источник Славы, пpебывает вечно –
Бессмеpтная, бескpайняя Заpя,
Зов Бесконечности, Отpада человечья.
Здесь pазpyшаются обманы бытия
Пpи обнаженье Истины конечной –
Сгоpает эго лживый облик. Hечто
Чyдесное есть в смене «я» на Я.
Когда восходит личности звезда,
«Мое» и «я» твеpдящая всегда,
Hить возникает к Бытию-Истока,
Пpиpоде, Знанию, Блаженствy. В Пyть, адепт!
Исследyй самость , зная, что Завет
Сияет тонким светом одиноко.
2
Собой являя Сyщность без поpока,
Искателя пpиветствyет Оно –
От века заповедное звено,
Завещанное Мyдpостью Востока.
О, Истина, Исток и сyть Потока!
О, в жизни бpенной вечное зеpно!
О, ТЫ, внyтpи цаpящее глyбоко,
Все – только ТЫ, везде лишь ТЫ – Одно!
О, силy дай отвеpгнyть миpа злато,
Извеpгнyть васаны, влекyщие обpатно,
Извлечь из тела Твое чyвство – Я!
К ТЕБЕ спешy, к Себе – в Пpиют сеpдечный
Познать Себя в ТЕБЕ, несyщем вечно
Блаженное Сознанье Бытия.
3
Сияет тонким Светом одиноко
ОH – Атман, скpытый тpоицею тел...
Бесстpашный и Бесстpастный, вне yпpека.
Шатpа ЕГО непpеходящ yдел!
– «То излyченье чистое далеко ль?»
– «Взоp отвpати от извеpжений дел,
Внyтpь yстpеми ТО жаждyщее око,
Ведь ждет всегда целительный Пpедел.
Где Цель – бесценная, а Цельность – Сyть,
В Пещеpе пламенной сгоpает Пyть,
Даpyя Избавление-от-Рока,
Когда лишь Свет воистинy Один
Пpисyтствyет – и pаб и господин, –
Собой являя Сyщность без поpока».
4
Блаженное Сознанье Бытия,
Сат-Чит-Ананда – тpойственность в Едином,
Подаpок pазyма в его кончине,
Hапиток воскpешающих Себя.
О, состоянье вечного Огня,
Гоpящего спокойствием Пpичины,
Живyщего одним дыханьем с Я, Оно Само.
Где ты, пpиют pодимый?!
Вооpyжась Учителя Заветом –
Святого Раманы, как Светом Света,
Идy на Поиск, Им полна сyма.
Исконное пpизванье недостyпно,
Пока не осознаешь целокyпно –
Реальность – в Бpахмане, ТО – Истина Сама.
5
Реальность – в Бpахмане, ТО – Истина Сама.
Бездонность бездн бильонов измеpений,
Бесчисленность имен и фоpм твоpений –
Лишь голый блеф, глобальнейшая Мгла.
«Всё – ТО, всё – ТО» – вот пpопyск сквозь Тyман,
«Кто я? Кто я?» – вот меч, pазящий Тени,
И ТО-что-ЕСТЬ поднимется как Гений,
Единый, без дpyгого, без yма.
О, Лyчезаpность! Вечно юный миг!
О, Океан, не знающий веpиг!
Единственный! Спасенье всех потоков!
А остальное – Фокyс иль Игpа?...
Теоpий – хватит. Осознать поpа:
Миp двойственности – магия Истока.
6
Миp двойственности – магия Истока,
Плод майи дивной, ее тайных сил:
Как только тамас Истинy сокpыл,
Уж pаджас с жаpом мыслефоpмы точит.
И чyвство «я» покинyло Источник,
Забыло ТО – доподлинный Hастил,
Родилось «я», «моё», «они» и пpочее –
Добpо и зло, pазличья всех меpил.
Тyт самость пpавит пеpсональный пиp:
Hагайкой логики оpyдyя, вампиp
В пpостpанстве-вpемени обжился, лживый дока.
Все содеpжимое многоpазличных чаш –
Hапиток твой, безyдеpжный алкаш,
Объект для эго, жаждyщего сока.
7
Объект для эго, жаждyщего сока, –
Капyста
КТО Я?
В основе этого пpоизведения – ответы Бхагавана Шpи Раманы Махаpши на вопpосы одного из пеpвых Его yчеников Шивапpакашама Пиллая . Последний пpивел в поpядок вопpосы и ответы, тщательно их обpаботал и пpедставил Бхагаванy для одобpения. Затем они были опyбликованы в виде связного изложения, статьи. В настоящей книге пpинята пеpвоначальная pедакция.
* * *
Посколькy все живые сyщества желают быть счастливыми и не стpадать, посколькy каждый с чpезвычайной любовью относится к самомy себе и посколькy только счастье – пpичина любви, то для достижения этого счастья, котоpое является пpиpодой каждого и котоpое каждый испытывает в состоянии глyбокого сна, где yм безмолвствyет, человекy следyет познать самого себя. Основным сpедством для этого является пyть Знания, исследование фоpмы «Кто я?».
1. Кто Я?
Гpyбое тело, состоящее из семи частей (дхатy), не есть Я; пять чyвственных оpганов познания – слyх, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вкусовые ощущения и запах – не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, – тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т. д. , которые выполняют соответственно пять функций – вдыхание и т. п., – не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение , наделенное только васанами (остаточными впечатлениями об объектах), не содержащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.
2. Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?
После отрицания всего вышеупомянутого как «не это-не это» то Осознание, которое одно остается, и есть Я.
3. Какова природа этого Осознания?
Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание- Блаженство).
4. Когда наступает осуществление Самости? Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?Нельзя.
6. Почему?
Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реальность мира.7. Когда мир исчезнет как объект?Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.
8. Какова природа ума?
То, что называют «умом», есть чудесная сила, находящаяся в Самости, и она является причиной возникновения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыслей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой «миром». В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями существуют и мысли, и мир.
Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает.
При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отнесено к Самости, есть Атман (Истинная Природа человека, его Истинное Я).
Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).
9. Каков путь исследования для понимания природы ума?
То, что возникает в этом теле как «я», есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает «я»-мысль , то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать «я», «я», то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, «я»-мысль – самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без «я» не
Записки эзотерика
М и с т е р и и П р е б ы в а н и я !
____________________________
БЫТЬ "ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС", ВО ПРИСУТСТВИИ, - ЕСТЬ ВЫСШЕЕ ИСКУССТВО ЖИЗНИ
ПРЕБЫВАТЬ В "НАСТОЯЩЕМ" - ВЫСШЕЕ ИСКУССТВО, ДОСТУПНОЕ ЧЕЛОВЕКУ.
БЫТЬ "ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС" - И ЕСТЬ ВЕЛИКОЕ ДЕЛАНИЕ.
ВО ПРИСУТСТВИИ - ОТКРЫВАЮТСЯ КРАСОТА И СМЫСЛЫ БЫТИЯ.
__________________________
ПРОСВЕТЛЁННОСТЬ-СОЗНАНИЕ
ЖИВОЙ ВСЕЛЕННОЙ, ВЕЛИКОЙ СИМФОНИИ БЫТИЯ
__________________________
НЕТ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО ДЕЛАНИЯ, КАК ИСКУССТВО БЫТЬ.
ВСЁ ОСТАЛЬНОЕ - ЛИШЬ ФУНДАМЕНТ ДЛЯ СПОСОБНОЙ ВИДЕТЬ ДУШИ.
ВИДЯЩИЙ - ВНЕ ВЕР И РЕЛИГИЙ, НЕ РАБОЛЕПСТВУЕТ ПРЕД ВООБРАЖАЕМЫМ.
ВИДЯЩИЙ - ЖИВЁТ ВО КРАСОТЕ И ЛЮБВИ - И ЕДИН С МИРОМ.
_________________________
_________________________
_________________________
ВЕЛИКОЕ СВЕРХ-СОЗНАНИЕ АБСОЛЮТА-
Едино-
В Явленном и Неявленном,
Во Дне и Ночи;
Путей к "высшему причащению"- множество.
__________________________
Просветлённый -
видит во всём Божественные лики, принимает всё -
Но имеет -
вкус различения и волю к великому деланию.
__________________________
Не первостепенно каким Путём идёшь Ты
к Просветлению -
через День или Ночь, Свет или Тьму,
Один или с Учителем -
важно успеть Дойти.
Ещё в этом твоём теле,
в этой индивидуальной жизни.
__________________________
Несоизмерима цена Твоих Земных усилий,
человек, -
И - Благодать ВЕЧНОСТИ.
Благодать НЫНЕШНЯЯ,- а не иллюзорность
"Светлого будущего".
__________________________
Религия Нового Времени -
Едина во Путях к Просветлённости -
Твоей Просветлённости - как высшей
Цели Бытия.
__________________________
__________________________
__________________________
Автор
сайта в "обычных" состояниях сознания именует себя Адвайтистом,
признающим единство Реальности и всех духовно-религиозных Путей к высшим
состояниям Бытия; при более высоких состояниях осознанности -
он есть Никто или Един с ВЕЛИКИМ АБСОЛЮТОМ - в Котором и пребывает ВСЁ. (...)
Автор сайта напоминает словами великого Мастера Адвайты,
Рамеша Балсекара:
"*Жизнь
мудреца кажется другим такой же бесцельной, как и действия младенца.
Младенец живёт в блаженстве неведения, в то время как самореализованный
мудрец пребывает в блаженстве, находящемся вне пределов как неведения,
так и знания. В действительности мудрец больше не является даже
индивидуумом, несмотря на наличие в полной мере развитого интеллекта."
__________________________
Исследуя различные Пути к высшим состояниям Сознания, мною были написаны работы, освещающии разные Дороги к ЕДИНОМУ:
"Святая
простота Просветлённости" - введение для начинающих Путь, книга
передающая тонкие энергии высоких состояний бытия и рассчитанная для
делающих первые шаги к подлинной Духовности.
"От Биомашины - к
Сверх-Человеку" - написанные в простом и понятном "среднему
Устремлённому" стиле диалоги начинающего осознавать себя Ученика и
Учителя, превратившиеся в практический Путь, приведший к обретению
Учеником Осветлённости сознания. (Горная пещерная практика здесь не
описана, о ней можно прочесть в конце работы "Откровения Люцифера...").
"Магия
Просветлённости или путешествие в Вечность" - работа на основе Пути
Каббалистики, с лёгкими "вкраплениями" неокаббалистики Телемы.
Повествует о 22 Путях Таро по Древу Сефирот как о этапах психо-духовной
трансформации и Осветления Души. Основана на реальных глубинных
медитациях Автора.
"Откровения Люцифера в старом Таллине или
хрестоматия Адвайтиста" - единственная духовно-художественная работа - о
Главе Таллинской Теософской Ложи Бенедиктусе и его продвинутой Ученице
Анне. Стиль выдержан в глубинных художественных описаниях
"микро-мето-психологии" вИдения реальности при расширении сознания.
Описаны основополагающии техники, являющихся базисными на Пути к Свету
Души. Для "логиков", Людей Высшего Знания, в этой книге ценны лекции о
тайнах Бытия. (Образ Анны - реально-собирателен; Бенедиктус... почти
такой и есть).
"Евангелие Просветлённости от Иоанна" -
комментарии "в духе" Учения 4-го Пути, раскрывающее тайные смыслы
сказанного Прорком Иоанном.
Весть Истины и Пpямой Пyть к Себе
УЧЕНИК: Как осознать Самость?МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.
У. Моя, но кто я?М. Узнайте сами.
У. Я не знаю, как это сделать.
М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: «Я не знаю»? Кто есть «я» в вашем утверждении? Что неизвестно?М. Кто есть этот кто-то? В ком?
У. Возможно, некая сила.
М. Узнайте.
У. Почему я рожден?М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.
У. В таком случае кто я?
М. (Улыбаясь). Вы пришли допрашивать меня?
Вы должны сами сказать, кто вы.
У. Насколько я могу судить, мне не уловить это «я». Оно даже не полностью различимо.
М. Кто говорит, что «я» не различимо? Имеются ли в вас два «я», одно из которых не различимо другим?
У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?
М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я – Самости.Все эти различия, делаемые между «я» и «вы», Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах , о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.
Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.
«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» – спросил мудрец, одетый крестьянином.
«Тут, на этом слоне», – отвечал Нидагха.
«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, – сказал крестьянин. – Но который из них царь и который слон?»
«Что! – воскликнул Нидагха. – Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху – это царь, а животное снизу – слон? О чем с тобой говорить?»
«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, – попросил селянин. – Но вы сказали «сверху» и «снизу». Что означают эти слова?»
Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй -внизу.
Однако ты хочешь знать, что означает «вверху» и «внизу»? – взорвался Нидагха. – Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты – снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, – спокойно ответил деревенщина. – Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. «Царь», «слон», «верх» и «низ» – до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под «я» и «ты»?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений
"Весть Истины и Пpямой Пyть к Себе"
МЕСТО РАСПОЛОЖЕНИЯ СЕРДЦАУ. Но один святой сказал, что он испытал духовное переживание в центре между бровями. Так ли это?
М. Как я говорил вам ранее,
Осуществление, превосходящее пространственно-временные отношения, является окончательным и совершенным. Когда оно достигнуто, то не имеет значения, где ощущалось духовное переживание.У. Но я спрашивал о том, какая из двух точек зрения на расположение центра духовного опыта правильней: место между бровями или же Сердце?
М. Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становится бхаваной, или образным созерцанием ума, тогда как высочайшее состояние анубхавы, или Осуществления, с которым вы становитесь абсолютно тождественным и в котором ваша индивидуальность полностью растворяется, превосходит ум. Значит, здесь не может быть центра переживания, рассматриваемого вами как объект, отдельного и отделенного от вас, субъекта.
У. Я хотел бы поставить свой вопрос несколько иначе. Можно ли сказать, что точка между бровями является местом пребывания Самости, или Истинного Я?
М. Вы соглашаетесь, что Самость есть окончательный Источник сознания и что ОНА равно существует во всех трех состояниях ума. Но мы видим, что происходит, когда в медитации человека одолевает сон. Первым признаком сна является наклон головы, чего никогда не случилось бы при расположении Самости между бровями или в каком-либо другом месте головы.
Если во время глубокого сна переживание Самости не ощущается в пространстве между бровями, то об этом центре нельзя говорить как о ЕЕ местопребывании, не делая абсурдного предположения, что Самость часто меняет Свое Собственное место.
Фактически садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре, на которой он концентрирует ум. Но по названной причине именно это особенное место его опыта не становится ipso facto местопребыванием Самости.
Существует интересная история о Камале, сыне Мудреца Кабира, которая служит иллюстрацией того, что голова (и a fortiori точка между бровями) не может рассматриваться местопребыванием Самости.
Кабир был глубоко предан Шри Раме и никогда не забывал кормить тех, кто возносил свои молитвы его Господу. Случилось однажды так, что у него не оказалось на завтра достаточного количества пищи для преданных поклонников. Поэтому он вместе с сыном отправился ночью добывать требуемую провизию.
История повествует далее, что после того как отец с сыном вынесли продовольствие из купеческого дома через проделанную ими дыру в стене, сын вернулся, чтобы разбудить хозяев и оповестить их, что дом ограблен. Встревожив спящих, Камаль попытался убежать от них через эту дыру, но голова прошла, а тело застряло. Чтобы не быть опознанным и не оставить без пищи преданных, он позвал отца и попросил отрубить ему голову. Сделав это, Кабир беспрепятственно скрылся с похищенной провизией и головой сына, а на следующий день как ни в чем ни бывало устроил пир для бхактов: «Если такова Воля Рамы и мой сын должен был умереть, то пусть она исполнится!» Вечером Кабир с гостями, как обычно, принял участие в городской процессии с пением песен преданности – бхаджаной.
Тем временем ограбленный домохозяин написал жалобу и отослал ее царю вместе с обезглавленным телом Камаля, опознать которое не смог. Царь приказал привязать тело на видном месте главной улицы так, чтобы любой заявивший на него право или унесший (а труп нельзя было оставлять без последних ритуалов, выполняемых родственниками) мог быть допрошен или арестован полицией, тайно расставленной для этой цели.
Кабир и его гости в полном разгаре бхаджаны шли главной улицей, когда, к удивлению всех, обезглавленное тело Камаля, считавшееся мертвым, начало размахивать руками в такт мелодии, исполняемой компанией бхаджаны.
Эта история опровергает предположение, что голова или место между бровями является местопребыванием Самости. Можно также заметить, что когда на поле боя голова солдата в сражении отсекается от тела неожиданным и мощным ударом меча, то тело продолжает бежать или двигать членами, как бы пародируя бой, прежде чем окончательно рухнет замертво.
У. Но ведь Камаль умер гораздо раньше?
М. То, что вы называете смертью, на самом деле не явилось каким-то необычайным переживанием для Камаля. Вот что случилось с ним, когда он был еще моложе.
Мальчиком Камаль имел приятеля-сверстника, с которым играл в шарики и другие игры. Они соблюдали между собой общее правило: если кто-нибудь оставался должен другому за игру или две, то обязан был расплатиться на следующий день. Однажды вечером мальчики играли в счет Камаля. На следующий день Камаль, желая получить от приятеля долг, отправился
ДЖНЯНИ и МИР
У. Воспринимает ли джняни этот мир?
М. От кого исходит этот вопрос? От джняни или от аджняни?
У. От аджняни, я полагаю.
М. Разве это сам мир старается решить спорный вопрос о своей реальности? Нет, сомнение поднимается в вас. Поэтому познайте сначала, кто есть сомневающийся, а затем вы сможете рассмотреть вопрос, реален мир или нет.
У. Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства осязания, вкуса и т. п. Переживает ли джняни мир подобным образом?
М. Вы говорите о видении и познании мира.
Но без познания себя, познающего субъекта (без кого нет познания объекта), как сможете вы познать истинную природу мира, познаваемого объекта?
Без сомнения, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в вашем теле? Разве это тело говорит: «Я чувствую объект, он – реален?» Или это мир говорит вам: «Я, мир, реален?»
У. Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Само-осуществления?
М. Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что произойдет после Само-осуществления? Сначала осознайте Самость.
Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? Приобретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? Наоборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершенно несущественно для джняни или аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.
У. Если джняни и аджняни похожим образом воспринимают мир, то в чем же различие между ними?
М. Наблюдая мир, джняни везде видит только Самость, которая является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, видит он мир или нет, является невежественным относительно своего истинного Бытия, Самости.
Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако придите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова – один экран!
То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят.
Если вы держитесь за Самость, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана.
Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение.
Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображениями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непроявленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.
У. Это как раз то главное, что побудило меня поставить мой первый вопрос: воспринимает ли тот, кто осознал Самость, мир так же, как мы, и если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхагаван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии...
М. (Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае. Несколькими минутами ранее посетители по очереди рассматривали ее. Очевидно, они ее заложили между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь.
У. Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли. Как Бхагаван смотрит на чудесное исчезновение фотокарточки как раз тогда, когда ее все так хотели посмотреть?
М. Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: «Мне снилось то-то и то-то. Вы тоже видели аналогичный сон или другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?» Какое значение вы приписываете такому вопросу?
У. Но что касается пропавшего фото, то ведь весь инцидент произошел перед Бхагаваном.
М. Рассматривание фотографии, ее исчезновение, так же, как и ваш настоящий вопрос, – все это просто работа ума.
В Пуранах есть история, иллюстрирующая то, о чем идет речь. Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая «О Сита, Сита!» Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее в лесу. Парвати удивилась и сказала Шиве: «Ты восхвалял Раму как Совершенное Существо. Посмотри,
Шpи Рамана Махаpши:
Посвящается110-й годовщине
земного Пyти Бхагавана Шpи Раманы Махаpши
и пеpевод с английского О.М. Могилевеpа
pедакцией H. Сyтаpы
VII
ГУРУ И ЕГО МИЛОСТЬ
У. Что такое Гypy-кpипа? Как она ведет к осознанию Самости?
М. Гypy есть Самость... Иногда pазочаpованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет yдовлетвоpения своих желаний, молясь Богy. С тех поp, как он бyдет стpемиться познать Бога в большей степени для полyчения Милости, чем для yдовлетвоpения своих миpских желаний, его yм начнет очищаться. Затем пpоявляется Милость Бога. Бог пpинимает фоpмy Гypy, является пpеданномy yченикy, yчит его Истине и, более того, очищает его yм общением. Ум пpеданного обpетает силy и становится способным обpатиться вовнyтpь. Посpедством медитации он пpоходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная Повеpхность и есть Самость.
Гypy одновpеменно является и «внешним» и «внyтpенним». «Извне» Он дает толчок yмy обpатиться вовнyтpь, а «изнyтpи» подтягивает yм в стоpонy Самости и помогает в yспокоении yма. Это и есть Гypy-кpипа. Hет pазличия междy Богом, Гypy и Самостью.
У. Члены Теософского Общества медитиpyют для поиска Учителей, котоpые бы pyководили ими.
М. Учитель находится внyтpи вас, а медитация является сpедством yдалить невежественнyю мысль, что Он – только снаpyжи. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнyть со вpеменем. В чем польза от пpеходящего сyществования, подобного этомy? Hо пока вы дyмаете об отделенности или о том, что вы есть тело, то Учитель «снаpyжи» также необходим, и Он появится в телесной фоpме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаpyжится как Самость и ничто иное.
У. Поможет ли мне Гypy познать Самость посpедством посвящения, наставления и pyководства?
М. Разве Гypy деpжит вас за pyкy и шепчет на yхо? Сейчас вы пpедставляете Его подобным себе. Так как вы дyмаете, что обладаете телом, то полагаете, что Он также имеет тело, чтобы сделать для вас что-то осязаемое. Hо Его pабота лежит глyбоко внyтpи, в дyховной сфеpе.
У. Как найти Гypy?
М. Бог, котоpый всегда пpисyтствyет, в Своей Милости состpадает любящим, пpеданным Емy и пpоявляет Себя согласно pазвитию пpеданного. Пpеданный дyмает, что Он – человек,
"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, не знающего разложения и продолжающего существовать даже после того, как вся вселенная, от творца Брахмы до травинки, оказывается разрушенной". (31)
"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который, хотя и имеет тело, един, который никуда не уходит и ниоткуда не приходит, но вечно пребывает, пронизывая собой вселенную". (32)
"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, могущественнее которого нет никого, который несет бремя всей вселенной, даже не прикасаясь к ней своим телом". (33)
"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который не владеет ничем, или всем, что доступно мысли или слову". (34)
Эти четыре стиха составляют своего рода гимн своему Высшему Я, основанный на концептуальном механизме возникновения проявленной вселенной (These four verses constitute a sort of hymn to the Self, based on the conceptual mechanism of the appearance of the manifestation of the universe). Этот процесс феноменального проявления достаточно прост! Когда в Сознании-в-покое возникает движение, ноумен, который до этого не осознавал себя, внезапно становится осознающим себя, осознающим свое присутствие в виде Я Есть, и одновременно с этим происходит спонтанное возникновение феноменального проявленного мира. "Мы" являемся лишь малой неотъемлемой частью тотального феноменального проявления и, следовательно, в объективном смысле, в действительности нет никакой разницы между живыми и неживыми объектами. Относительное различие заключается в субъективности, поскольку чувствительность, как аспект не-явленного Сознания, возникает независимо от объективного проявленного мира с тем, чтобы феноменальные объекты могли быть познаны как таковые. Другими словами, "мы" есть лишь объекты, через которые Сознание познает объекты посредством чувствительности. Также "мы" являемся инструментами, через которые происходит функционирование вселенной, хотя мы по ошибке считаем, что на самом деле проживаем свои жизни!
В этих четырех стихах Джанака выражает внезапно снизошедшее на него понимание того, что все, что воспринимаемо чувствами, может быть лишь видимостью в уме (представляющем собой содержание Сознания) и, таким образом, не может иметь какого-либо иного вида существования. И что даже еще важнее, сам этот "ум" не может существовать независимо по той простой причине, что он является лишь символом того, что мы сами есть, и таким образом, никак не может быть объектом, подлежащим познанию. Во истину, Джанака "чудесным" образом пришел к осознанию того, что "Я" - это на самом деле ум и Сознание, и что феноменальное проявление есть лишь объективное выражение субъективного, непроявленного "Я".
Таким образом, понимание Джанаки расширилось до осознания того факта, что То-Что-Есть - это ноумен, вне времени и пространства, невоспринимаемый чувствами, в то время как то, чем мы видимся (как обособленные объекты) - это феноменальные объекты, ограниченные временем и пространством и воспринимаемые чувствами. Кроме того, теперь он интуитивно понимает, что феноменальные объекты - лишь видимости в Сознании и, следовательно, являются иллюзорными, но в действительности они представляют собой не что иное, как ноумен в проявленном состоянии; другими словами, что единственный способ, которым ноумен может быть познан - это через феноменальные объекты.
Однако, самое важное (в случае с Джанакой, в этот момент Самореализации) - это то, что произошел внезапный сдвиг, внезапное перемещение субъективности с феномена на ноумен, с индивидуальной личности - на безличностность, с отождествления с предполагаемым индивидуумом - на отождествление с вселенским Абсолютом; говоря кратко, с феноменального "я" - на ноуменальное "Я". В результате все вопросы и проблемы, включая те, которые относятся к страданию и связанности, воздействующих на "я", исчезли вместе с исчезновением "я".
"Знание, знающий и познаваемое - эта триада на самом деле не существует. Я есть незапятнанное Сознание, в котором эта триада кажется явленной в силу неведения". (35)
В этом стихе Джанака подчеркивает тот факт, что все относительное знание зависит от расщепленного ума, в то время как он сам, его Истинное Я, цельный ум вселенского Сознания, выходит за пределы расщепленного ума, пребывающего в относительности. Он осознает, что феноменальная жизнь в относительности явленной вселенной для обычного человека означает не что иное, как объективизацию, непрерывный процесс (за исключением глубокого
Когда Господь постигнут – все путы спадают; вместе с исчезновением страданий - рождение и смерть приходят к концу. От медитации на Него восходит, после растворения тела, третье состояние, то, что есть универсальный свет. И в конце претендент (на Вечность) трансцендирует также это состояние и обретает пребывание в совершенной Блаженности Брахмана.
Стемящийся достичь наивозможно высшего – использует дарованную Самим Сознанием медитацию – тотальную концентрацию на Я-Есть – для достижения высших состояний сознания, неизбежно приводящих к сбрасыванию иллюзорных кармических цепей скованности индивидуально проявленной Души.
Когда стремящийся начинает проживать состояние «жития в духе», растворяющее самоотождествлённость с психо-телом (телом, личностью) – он достигает сознания Серединных Небес, сливается со творящей энергией самого Проекта человека, соединяясь со Творцом форм. В этом состояния Со-Творения – присутствует Свет Сознания Самого Творителя, и мудрец становится «равен сознанию Творца».
В конце – трансцендируется само состояяние – «пребывания Творцом» - и происходит разотождествление со всем зримым и формопроявленным, сколь бы тонки эти формы ни были, - и такой Человек достигает Океана чистого СОЗНАНИЯ – в котором покоится Всё и Вся, все Боги, Миры, Иллюзии и Реальность – и которое находится за Пределами Всего и Ничего – в «точке» ВЕЧНОСТИ.
Так происходит тотальное Освобождение изначально несвязанного, рушатся все иллюзии времён и форм, оставляя лишь чистоту потока Бытия-Сознания-Блаженности – САТ – ЧИТ – АНАНДЫ.
12. The enjoyer (jiva), the objects of enjoyment and the Ruler (Isvara)—the triad described by the knowers of Brahman—all this is nothing but Brahman. This Brahman alone, which abides eternally within the self, should be known. Beyond It, truly, there is nothing else to be known.
Наслаждающийся (душа), объекты наслаждения и Управитель (Ишвара) – эта триада описана знающими Брахмана – всё это ни что иное как Брахман. Этот единственный Брахман, который пребывает вечно внутри самости, может быть познан. Превыше Того, воистину, не имеется ничего, что может быть познано.
Познающий Высшее – неизбежно приходит к осознанию трады проявленной Жизни – сосуда наслаждения – души – объектов наслаждения и их Управителя – Творца.
Очерчиваются и границы возможного познания – как познания бытия Творца, но не ЕГО Высшей Основы – АБСОЛЮТА, о чём освобождённая и пребывающая здесь в теле Душа не скорбит и не радуется, а просто сознаёт реальность наличествующего как непреложность Сущего.
13 The visible form of fire, while it lies latent in its source, the fire—wood, is not perceived; yet there is no destruction of its subtle form. That very fire can be brought out again by means of persistent rubbing of the wood, its source. In like manner, Atman, which exists in two states, like fire, can be grasped in this very body by means of Om.
Видимая форма огня, пока она лежит сокрытой во своём источнике, как огонь – в дереве, не воспринимаема; и эта тонкая форма никогда не подвержена разрушению. Тот самый огонь может быть проявлен посредством целенаправленного трения дерева, источника своего проявления. Подобным же образом Атман, который существует во двух состояниях, как огонь, может быть ухвачен в этом самом теле посредством (своего источника) ОМ.
Во проявленных формах – сокрыта основа их возможного наличия; эта основа – неразрушима, она – словно эфирный хребет всего являющегося и уходящего, без неё – не может быть ничего, даже – самого «ничего».
Сокрытая основа – проявляется во свойствах присутствующего, эта основа – не подвержена ни умиранию, ни возрождению, - она лишь имеет свойства проявлять себя из сокрытости и уходить в эту сокрытость,
От Автора:
Автор не претендует на отражение Истины в последней инстанции приближенности, но подтверждает писанное как пришедшее в высших дарованных ему ЕГО Величием состояниях сознания.
Из множества сознательно прочитанных переводов Шветашватары Упанишады – выбран перевод Нихилананды по классицизму и глубине «подстрочных» энергетик передаваемого Смысла и корректности классического литературного слога.
Художественно-смысловой перевод с английского сделан также мною.
Смею надеяться, что пришедшии через меня комментарии на одну из величайших Упанишад – сослужат благостную службу для подлинно устремлённых к Высшей Истине человеков.
Да будет так – Волею ЕГО!
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
И – в Нас!
Анандамурти
или просто Юлиус*
ОМ Намах Шивайя
Или «просто» - Во славу Высшего СОЗНАНИЯ!
Упанишада Великой Благости
или Шветешаватара Упанишад
Svetasvatara Upanishad
Source: "The Upanishads - A New Translation" by Swami Nikhilananda
Invocation
That is full; this is full. This fullness has been projected from that fullness. When this fullness merges in that fullness, all that remains is fullness.
Om. Peace! Peace! Peace!
То – есть совершенное; это есть – совершенное целое. Это обилие (множественного) было воплощено той целостностью. Когда обилие погружается в целостность – всё остающееся являет целостность.
ОМ! Гармония! Тишина! Покой!
Шветашватара Упанишада начинается тотальным, «безостаточным» взыванием проявленной «частички» сознания к своим неделимым истокам – Самому Океану Сознания, подтверждая приятие «Небесною кровию Души» - проживаемой осознанностью – великого Действа Бездеятельного – Единого Океана Жизни, проявляющегося бесчисленными «капельками» сознаний.
Взывание заканчивается молитвенностью тишины ума, открывающей «каплям» возможность причащённого видения сознанием – за пределами пелены иллюзий «эго-самодостаточности» - Сам Океан СОЗНАНИЯ, волнами-частичками которого они и являются.
Гармония-тишина-покой – творит ясную чистоту и свершает «невероятную» великую малую мистерию – осознания каплей истины своего присутствия Океаном.
Шветашватара Упанишада открывается величественным Гимном Небесной Правды Единого, вне которого просто нет и не может быть ничего, даже – самого «ничего».
Симфония Вечности начинает раскрывать свои чарующии аккорды.
Chapter I
1. Rishis, discoursing on Brahman, ask: Is Brahman the cause? Whence are we born? By what do we live? Where do we dwell at the end? Please tell us, O ye who know Brahman, under whose guidance we abide, whether in pleasure or in pain.
Риши, обращённый к серёзной беседе относительно Брахмана, спросил:
Есть ли Брахман причина? Почему мы родились? Благодаря чему мы живём? Где мы будем пребывать во конце нашем? Пожалуйста, расскажи нам, о ты, кто познал Брахмана, под чьим управлением пребываем мы, во удовольствии ли, во боли ли.
Подлинно ищущая Душа, преодолевшая заслоны Низших Небес, неизбежно встаёт пред основыными вопросами бытия, смысла и предназначения.
Риши – ищущий Мудрость человек, вопрошает реализованного Мудреца о помощи, ибо перед ним, очистившим свой ум от самоотождествлений со внешним психобиологизмом «бытовой бытийственности», открываются великие вопросы – есть ли Творец причина нашей жизни, зачем вообще создано это существование, куда мы уходим после завершения существования в этом теле?
Искатель ясно сознаёт, что подобные «предельные вопросы» – необходимо принимать не во слепой вере, не концептами ума, а – вопрошать от проживающих во сознательном присутствии, реальном состоянии бытия «в них» Мудрецов; и что судьбы искателей «от эго» - составляют печальную иллюзию псевдодостижений и псевдознания, никогда не приводящюю к подлинной трансформации о обретению неуничтожимого Света внутри себя.
Искатель смиренно вопрошает Мудреца о указателях Истины, облагодетельствованный Небесами во падении «первой завесы», - «самоуверенности самознания и самодостижения или само-учительства эго».
Завеса Нижних Небес раступается и молодой Риши готов Слышать.
2. Should time, or nature, or necessity, or chance, or the elements be regarded as the cause? Or he who is called the purusha, the living self?
Может ли время или природа,
Личность, свидетель и Высшее
Вопрос: У нас за спиной долгая история принятия расширяющих сознание наркотических веществ. Они дают опыт других состояний сознания, высоких и низких, а также убеждённость, что на наркотики нельзя положиться, что они в лучшем случае кратковременны, а в худшем — разрушают организм и личность. Мы ищем более подходящие способы развития сознания и трансцендентности.
Мы хотим, чтобы плоды нашего поиска оставались с нами и обогащали нашу жизнь, а не превращались в бледные воспоминания и беспомощные сожаления.
Если под «духовным» подразумевается самоисследование и развитие, тогда цель нашего приезда в Индию определённо духовна. Мы оставили позади счастливое время хиппи, теперь мы серьёзны и не хотим стоять на месте.
Мы знаем, что реальность можно найти, но не знаем, как её найти и удержать. Нас не нужно убеждать, нам нужно только руководство. Вы можете нам помочь?
Махарадж: Вам не нужна помощь, только совет.
То, что вы ищете, уже находится в вас.
Возьмите, к примеру, меня. Я ничего не делал, чтобы реализоваться. Мой учитель сказал мне, что реальность внутри меня. Я посмотрел внутрь и нашёл её там, в точности как говорил мой учитель. Увидеть реальность так же просто, как увидеть своё отражение в зеркале. Только зеркало должно быть чистым и настоящим. Тихий ум, не искажённый желаниями и страхами, свободный от идей и мнений, ясный на всех уровнях, необходим для отражения реальности. Будьте чистыми и спокойными, внимательными и непривязанными, всё остальное произойдёт само по себе.
В: Вы должны были очистить и успокоить свой ум, прежде чем могли реализовать истину. Как вы это сделали?
М: Я ничего не делал. Это просто случилось. Я жил своей жизнью, обеспечивал нужды своей семьи. И мой Гуру не делал этого. Это просто произошло, как он и говорил.
В: Вещи не происходят просто так. У всего должна быть причина.
М: Всё, что происходит, является причиной всего, что происходит.
Причин бесконечное множество, представление о единственной причине — иллюзия.
В: Вы должны были что-то практиковать — какую-нибудь медитацию или йогу. Как вы можете говорить, что реализация случится сама по себе?
М: Я ничего не практиковал. Я просто жил своей жизнью.
В: Поразительно!
М: Меня это тоже поразило. Но чему поражаться? Слова моего Гуру сбылись. Ну и что? Он знал меня лучше, чем я сам себя, вот и всё. Зачем искать причины? В самом начале я уделял немного внимания и времени чувству «я есть», но только в начале. Вскоре мой Гуру умер, а я продолжал жить. Его слова оказались правдой. Вот и всё. Это всё один процесс. Вы разделяете вещи во времени и затем ищете причины.
В: Какова ваша работа сейчас? Что вы делаете?
М: В вашем представлении быть и делать — одно и то же. Это не так. Ум и тело двигаются и изменяются и заставляют двигаться и меняться другие тела, это называется деланием, действием.
Я вижу, что действие по своей природе создаёт дальнейшее действие, как огонь, поддерживаемый горением. Я не действую сам и не вынуждаю действовать других. Я безвременно осознаю всё, что происходит.В: В своём уме или также в умах других?
М: Есть лишь один ум, который кишит идеями: «Я это, я то, это моё, то моё». Я не являюсь умом, никогда им не был и никогда не буду.
В: Как появился ум?
М: Мир состоит из материи, энергии и разума. Они проявляются различными способами. Желание и воображение создают мир, а разум примиряет их друг с другом и создаёт чувство гармонии и покоя. Для меня всё это просто происходит, я всё осознаю, но ни во что не вовлекаюсь.
В: Вы не можете осознавать, но не вовлекаться. Здесь противоречие. Восприятие — это изменение. Если вы однажды испытали какое-то ощущение, память не позволит вам вернуться в старое состояние.
М: Да, то, что добавлено в память, не может быть стёрто легко. Но это возможно, и, фактически, это я и делаю всё время.
Я не оставляю следов, как летящая на крыльях птица.
В: У свидетеля есть имя и форма или он вне их?
М: Свидетель — это всего лишь точка в осознании. У него нет ни имени, ни формы. Он как солнечное отражение в капле росы. У капли росы есть имя и форма, но маленькая точка света вызвана солнцем. Чистота и гладкость капли — это необходимое условие, но не достаточное. Аналогично, ясность и тишина ума необходимы для появления отражения реальности в уме, но их не достаточно. За ним должна быть реальность. Поскольку реальность присутствует всегда, остаётся выполнить необходимые условия.
В: Может так случиться, что ум станет ясным и тихим, но никакого отражения не появится?
М: