
|
|
|
|
Серия сообщений "Поминовение усопших":
Часть 1 - Записка церковная (поминальная).
Часть 2 - Почему надо молиться об усопших.
...
Часть 36 - ДМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА - ОСОБЫЙ ДЕНЬ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ.
Часть 37 - ПОМОЛИМСЯ ЗА ТЕХ, КОГО НЕТ С НАМИ…
Часть 38 - Помянем всех погибших на войне...
Димитриевская (Дмитриевская) родительская суббота. Это день особого поминовения усопших. Важно: сама суббота всегда выпадает на 7 ноября, потому что её отсчитывают от дня памяти великомученика Димитрия Солунского — 8 ноября. Исторически эту традицию связывают с князем Дмитрием Донским: после Куликовской битвы (1380 год) он установил поминовение павших воинов накануне праздника своего небесного покровителя. Со временем день стал общим для молитвы обо всех почивших православных христианах. В храмах служат заупокойные литургии и панихиды, верующие подают записки об упокоении.
В народном календаре эта дата получила название Дедовские плачи. На Руси было принято поминать усопших родственников и друзей. В этот день и на следующий, чаще всего, наблюдается дождь или снег. По поверью, это природа оплакивает ушедших в иной мир людей.
|

Дмитриевская родительская суббота — особый день поминовения усопших, уходящий корнями в глубь истории. Традиция установления этого дня связана с именем великого князя Дмитрия Донского. Одержав в 1380 году победу на Куликовом поле над ордынцами Мамая, князь вернулся домой и посетил Троице-Сергиеву обитель, где вместе с преподобным Сергием Радонежским совершил заупокойное поминовение воинов, павших в кровопролитной битве. По преданию, с Куликова поля не вернулись более 250 тысяч русских воинов. Эта частная инициатива князя со временем стала общенародной традицией.
Уже в XVI веке царь Иван Грозный узаконил Дмитриевскую субботу, повелев «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить». Постепенно день поминовения воинов стал днем молитвы обо всех усопших православных христианах. А в 1903 году Николай II подписал указ, согласно которому войсковые части были обязаны совершать панихиду по усопшим воинам в Дмитриевскую субботу «за веру, царя и Отечество, на поле брани живот свой положившим».
В Дмитриевскую субботу Церковь вспоминает не только воинов, отдавших жизнь за Отечество, но и всех усопших — родных, близких и тех, за кого некому помолиться.

Дмитриевская родительская суббота — последний поминальный день в официальном церковном календаре. В этот день принято молиться за усопших христиан и посещать кладбище, но многие не знают, как это сделать правильно, и следуют языческим традициям.
Дмитриевская родительская суббота — памятный, а не праздничный день. В такие дни православные христиане молятся обо всех ушедших из жизни собратьях по вере, а не только за близких. Эти дни закреплены в церковном календаре, однако даты их могут меняться, то есть быть переходящими. Именно таким переходящим памятным днём является и Дмитриевская родительская суббота. Дело в том, что её дата привязана к дню памяти святого великомученика Димитрия Солунского, а его дата год от года не меняется — его отмечают 8 ноября. Дмитриевская родительская суббота же всегда приходится на последнюю субботу перед этим днём. Дмитриевской или Димитриевской родительскую субботу в ноябре называют потому, что она привязана к дню памяти святого великомученика Димитрия Солунского 8 ноября.
Этот неповторимый общенациональный памятник архитектуры располагается в центре Мичуринска. Он был построен в конце ХVIII века козловским купцом Иваном Григорьевичем Вороновым. И тогда, и сейчас церковь поражала и поражает своей красотой и великолепием. Это двухэтажное здание с высоким шпилем-колокольней видно со всех сторон.
Сколько утешительного заключено в одном уже имени этой иконы — будящем, укрепляющем веру людей в Богоматерь, как в дивную Заступницу, которая спешит всюду, где слышится стон страдания людского, утирает слезы плачущих и в самом горе дает минуты отрады и радости небесной. Радуйся же вечно Ты, небесная скорбящих Радость!
По вере людей в милосердие Богоматери к роду людскому, повелся обычай изображать Богоматерь сообразно тому, что слышится в словах молитвы к Ней: «О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, вышши еси всех ангел и архангел и всея твари честнейши. Помощница еси обидимых, ненадеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление». Поэтому и пишется Богоматерь во весь рост, иногда с Младенцем на руках (как на московском первообразе), иногда без Младенца (как на прославившейся недавно в Петербурге, у Стеклянного завода, иконе с монетами), окруженная разного рода бедствующими людьми — нагими, обидимыми, алчущими. Около этих бедствующих изображают часто ангелов, посланных Владычицей для утоления страдания людского; ангелы, приникая к людям, указывают им на Богоматерь, которая пишется на иконах «Всех скорбящих Радость» или во славе, с короной на главе и в царском одеянии, или в обычном одеянии земных Ее дней и в белом плате на главе.
Русь святая моя, православная,

Катерлезский Свято-Георгиевский монастырь — православный женский монастырь на Kpымcком полуострове. Монастырь основан на горе «Катерлез», на месте явления, в конце XVIII века, Святого Великомученика Георгия Победоносца. Само слово «Катерлез» в переводе с татарского языка означает «всадник на коне». На эту гору, местный житель — греческий благочестивый пастух, ежедневно, утром и вечером поднимался для молитвы.
Утром, 23 апреля (6 мая по новому стилю) — он увидел на вершине горы воина на белоснежном коне. Спустя год, в тот же день, видение повторилось. На третий год пастух поднялся на гору вместе с тремя набожными старцами, чтобы засвидетельствовать явление, если оно повторится. И они вновь увидели прекрасного юношу, стоявшего на камне рядом с конем. Когда присутствующие перебороли страх и начали приближаться, видение исчезло, но на камне, где стоял юноша, остались его следы и отпечатки конских копыт. Рядом они обнаружили икону Георгия Победоносца.
Дважды икону переносили в один из старейших храмов Крыма — Церковь Святого Иоанна Предтечи в Керчи, но она чудным образом снова оказывалась на вершине горы. Тогда священник отслужил молебен и дал обет построить на этом месте монастырь, чтобы поместить в нем икону святого. А до тех пор, ежегодно, в День памяти Великомученика Георгия, 23 апреля (6 мая по новому стилю), икону приносить на место явления крестным ходом.
Дорогие мои братья и сёстры! Сегодня — день Казанской иконы Божией Матери. А по телевизору скажут: День народного единства. Выходной. И получится вот что. Кто-то проснётся рано и пойдёт в храм — к Казанской. Кто-то помолится дома у иконы. Кто-то поедет на дачу, накроет стол — и про икону не вспомнит, потому что о ней не знает. Для кого-то это просто очередной выходной с непонятным названием. И те, кто в храме, тихо проведут черту. Не вслух. Внутри. Вот мы — встали, пришли, стоим на службе. А они — непонятно что празднуют. Единство какое-то. Выходит, что праздник называется День народного единства, а единства в нём на вид нет. Но я верю, что единство всё-таки есть. Я вижу его каждое утро. Каждый день здесь, на горе Катерлез, у престола читаются имена. Тысячи имён. Вы присылаете их нам в записках. И вот что я знаю по вашим письмам. В этих записках сын, который «вроде верит, но некогда». Муж, который в церкви был один раз — на венчании. Внук, который сегодня спит до обеда. Сестра, которая говорит: «Бог у меня в душе». Их имена принесли вы. Матери. Жёны. Отцы. Бабушки и дедушки. Те, кто сегодня с утра молится в храме. В записках, которые вы написали, — никакой черты нет. Там сын стоит рядом с матерью. Неверующий муж — рядом с верующей женой. На одной строке. Казанской на Руси благословляли на брак. Поэтому она есть почти в каждой семье — и в тех, где сегодня не знают, чей это день. Стоит в серванте, за стеклом, осталась от бабушки.

Она пришла в наши дома раньше, чем мы узнали, что у неё есть праздник. И никуда не ушла. Так было и четыреста лет назад. Осенью 1611 года в Нижнем Новгороде Кузьма Минин вышел к людям и сказал: захотим помочь Московскому государству — не пожалеем ничего, дворы продадим, жён и детей заложим. И нижегородцы постановили: каждый отдаёт на ополчение пятую часть своего имущества. Кто мог — отдавал треть. Перед ополчением несли Казанскую икону. Она шла впереди всех. Через год Москва была освобождена. Ту осень государство и вспоминает четвёртого ноября. В тропаре праздника о Ней так и поётся: «за всех молиши Сына Твоего, Христа Бога нашего…» За всех. Многие из вас сегодня в храме одни. Сын не пошёл. Муж отмахнулся. Дочь сказала: «мам, ну какой праздник». И вы стоите и думаете: почему так? Почему рядом нет самых близких? Вы здесь — за них. Пока вы молитесь в храме с их именами — нет никакой черты. Есть невидимая нить — семья, которую вы держите с одного конца, а с другого конца её держит Богородица. Сегодня мы прочитаем у престола все имена, которые вы нам прислали, — и тех, кто знает, что за праздник сегодня, и тех, кто не знает. Может быть, это и будет единство? Когда одни молятся о других — а те об этом даже не догадываются. Напишите нам эти имена.
С праздником, дорогие мои.
С неизменной любовью о Господе и молитвенной памятью о Вас, Игумения Феодосия с сестрами


|
В старом парке царствовала осень, |
Заглянула в старые аллеи, |
Татьяна Лаврова

![]()
4 ноября / 22 октября – «Осенняя Казанская»
В октябре 1612 года русское ополчение во главе с Кузьмой Мининым и князем Дмитрием Пожарским освободило Москву от польско-литовских захватчиков. Перед решающей битвой русские молились перед Казанским образом Божией Матери. Победа была одержана благодаря заступничеству Богородицы, поэтому в честь ее иконы установили праздник. Сначала он был только московским и казанским, а в 1649 году стал отмечаться во всей Руси.

Женщина и кофе так похожи,
|
На губах расстает горький привкус,
Легкий дым струящийся от кофе, |
© Лена Гершман 11

