Зайдя на сайт " СОРОКИ.com" , я увидела интереснейший материал о еврейском календаре, моего коллеги , преподавателя русского языка и литературы по сорокскому педучилищу Давида Хахама, ныне проживающего в Израиле. Подумала, что это будет всем интересно прочесть особенно, когда совсем близко РОШ-ха-ШАНА и все мы поменяем старый календарь на новый.
Вот, что пишет гоподин Хахам:
"Много лет назад мне попалась на глаза сказка о еврейском календаре. Запомнилась из этой сказки одна стихотворная строка: «Б-жественный ларь. В нём лежал календарь». Еврейский календарь в этой сказке по значимости приравнивался к Декалогу («Десяти заповедям»). И, наверное, это правильно. Но ещё можно передать его значение и другой крылатой фразой: «Еврейский календарь - как Б-жественный фонарь!» И это будет тоже верно! Еврейский календарь в жизни еврея играет весьма значительную роль. Именно поэтому считаю уместным перед замечательным еврейским праздником Рош а-Шана рассказать о еврейском календаре - одном из чудес, ниспосланных нам Б-гом Израиля .
Вначале хочу процитировать стихотворение израильской поэтессы и композитора Наоми Шэмэр о еврейских месяцах в переводе Бориса Камянова:
Принесла в ТИШРЭЕ пальма сочный сладкий плод.
Дождь осенний лил в ХЭШВАНЕ ночи напролёт.
Выглянул нарцисс в КИСЛЕВЕ. Шёл в ТЭВЭТЕ град.
Солнце щурилось сквозь тучи в зимний месяц ШВАТ.
Ароматом апельсинов опьянял АДАР.
Принесла зерно в НИСАНЕ нам пшеница в дар.
За ИЯРОМ, давшим завязь, - яблочный СИВАН.
А в ТАММУЗ и АВ обычно - отдых у крестьян.
ТИШРЭЙ, ХЭШВАН, КИСЛЕВ, ТЭВЕТ, ШВАТ, АДАР, НИСАН,
ИЯР, СИВАН, ТАММУЗ И АВ - целый караван!
Соберёт ЭЛУЛ осенний снова в класс детей.
И опять начнём мы песню с месяца ТИШРЭЙ!
А теперь обратимся к истории еврейского календаря. Вообще-то слово «календарь» - латинского происхождения, буквально означавшее «долговую книжку»: в Древнем Риме должники платили проценты в день календ - первых чисел месяцев, приходившихся на время, близкое к новолунию. На иврите же календарь называется «луах», «луах а-шана», что буквально означает «таблица», «годичная таблица». Термин «луах» на иврите появился только в средневековой раввинистической литературе. В Талмуде понятию «календарь» соответствовало арамейское выражение «квиа дэ-ярха» - буквально «установление месяца».
В библейскую эпоху, судя по некоторым местам в Библии, израильтяне сначала пользовались лунным календарём, считая, видимо, наступление каждого месяца с момента появления на западном небосклоне нового серпа луны (в талмудической литературе - «молад», буквально «рождение»). Отсюда, видимо, идентичность двух корней в библейских понятиях «ярэах» («луна») и «иэрах» («месяц» в смысле - отрезка времени), Не вызывает сомнения и происхождение более позднего термина «ходэш» («месяц». «новомесячье») - от слова «хадаш» («новый»). Однако переход к оседлому образу жизни после завоевания Ханаана и утверждения храмового культа со связанными с ним праздниками требовали согласования отсчёта лунных месяцев с чередованием времён года, то есть с солнечным годичным циклом. Древнейшие, видимо, библейские праздники Пэсах и Суккот уже приходились на периоды весеннего и осеннего равноденствия. Каким способом осуществлялось это согласование, не известно, но о его существовании свидетельствует то, что месяц исхода из Египта Библия называет «ходэш а-авив» (буквально - «месяц весны») и вместе с тем указывает: «Месяц сей для вас - начало месяцев, первый он у вас из месяцев года». Из слов «...праздник собирания плодов при исходе года» можно заключить, что примерно в то же время возник также отсчёт года с момента завершения сельскохозяйственных работ. Это подтверждают предписания об особом ритуале празднования и освящения начала седьмого месяца и описание праздника в книге Нэхэмии, ставшего, видимо, ещё в эпоху 2-го храма праздником Рош а-Шана, то есть Нового года.
Месяцы в Библии обычно обозначаются порядковыми числительными: «в первом месяце», «в пятом месяце», «в двенадцатом месяце». Некоторые из них идентифицированы с ханаанейскими названиями: «месяц Зив, он же второй месяц», «месяц Эйтаним, он же седьмой месяц», «месяц Бул, он же восьмой месяц». В так называемом Гэзэрском календаре (Х век до новой эры) месяцы названы, главным образом, по видам сельскохозяйственных работ: месяц сбора урожая, месяц сева, месяц позднего сева (или последнего дождя), месяц сбора фруктов, месяц льна, месяц жатвы ячменя, месяц общей жатвы, месяц обрезки ветвей, месяц лета (или конца /года?/). Следовательно, в эпоху 1-го храма месяцы у израильтян ещё не получили устоявшихся наименований.
Согласно Талмуду, принятые в еврейском календаре названия месяцев были усвоены израильтянами в более поздний период вавилонского пленения. От вавилонян они заимствовали и астрономические познания, позволившие им создать основу принятого поныне у евреев лунно-солнечного календаря. В Библии встречаются только семь названий месяцев еврейского календаря, родиной которых считается Вавилония: Нисан (приходится обычно на март-апрель), Сиван (май-июнь), Элул (август-сентябрь), Кислев (ноябрь-декабрь), Тэвэт (декабрь-январь), Шват (январь-февраль) и Адар (февраль-март). Названия остальных месяцев: Ияр (апрель-май), Таммуз (июнь-июль), Ав (июль-август), Тишрэй (сентябрь-октябрь) и Мархэшван, или Хэшван, (октябрь-ноябрь) - иногда с обозначением их порядковым числительным, появляются, наряду с предыдущими, в рукописях еврейской общины Элефантины, в апокрифах и псевдоэпиграфах, а также в свитках Мураббаата времени восстания Бар-Кохбы.Неоднократно предпринимались попытки объяснить значения еврейских праздников, как это делалось в григорианском календаре (январь - святой Януарий, март - Марс, июль - Юлий Цезарь). Так, современные учёные раввины считают, к примеру, что название месяца Тишрэй происходит от аккадского слова «шэру» и означает «начинать». Название Хэшван имеет дополнение «мар» (Мархэшван), что означает «горький», так как в этом месяце нет праздников вообще. Название месяца Нисан происходит от аккадского слова «нисану» со значением «первые плоды». Название месяца Таммуз связано с именем одного из аккадских божеств.
Вновь мы вместе начнём; мы - в начале начал:
пахарь, жнец, и поэт; и роса, что блестит,
словно жемчуг; и листья, что ветер сорвал;
и волна, что к земле возвратиться спешит.
Начинается год. Первый месяц - ТИШРЭЙ.
За Тишрэем - ХЭШВАН, за Хэшваном - КИСЛЕВ.
Запах осени новой - с далёких полей:
зиму ждёт она, птицей на землю слетев.
Смотрит осень на яблони в жёлтых садах -
так устали они после сбора плодов! -
Смотрит пристально, как на холодных ветрах
изморщинились лица озябших прудов.
Тут приходит ТЭВЭТ, с ним - и ливни, и мрак,
а потом - месяц ШВАТ, с ним - цветов океан.
Ну, а там уж АДАР расстегнул свой пиджак:
на пороге - с жарой и хамсином* - НИСАН.
За Нисаном - ИЯР с днём рожденья страны**;
а в СИВАН Шавуот** отмечаем, как встарь.
Дни ТАММУЗА, как тропы пустыни, длинны...
Вот уже и кончается наш календарь.
И прольёт месяц АВ золотые лучи,
с горных круч потекут, словно лава, они.
Застрекочут кузнечики в звёздной ночи,
Затпоют уходящие летние дни.
Наступает ЭЛУЛ - месяц росных ночей.
|Лето кончилось. Осень пошла на подъём.
Приготовьте шофары: подходит Тишрэй.
Круг прошедшего года замкнётся на нём.
Начинаем сначала. Ну, чья тут вина? -
Время сбилось со счёта? Забудем, простив.
И мечтает к земле возвратиться волна,
и пластинка играет знакомый мотив.
Вновь мы вместе начнём; мы - в начале начал.
Та же песня нас вновь поведёт за собой.
Так уходит в моря грозный, пенистый вал,
чтоб к родным берегам возвратиться волной.
Натан Ионатан
Перевод - Бориса Камянова
Примечания к этому стихотворению
* Хамсин (по-арабски буквально «пятьдесят») - сухой ветер из пустыни, который дует один-два дня подряд, а порой - больше. Всего в году - около пятидесяти дней хамсина
**ИЯР с днём рожденья страны... - создание независимого государства Израиль было провозглашено 5 числа месяца Ияр (по еврейскому календарю) 1948-го года. В этот день ежегодно отмечается общенациональный праздник - День Независимости
*** Шавуот - праздник дарования Торы на горе Синай, а также праздник первого снопа. Отмечается через семь недель после праздника Пэсах (в русской традиции - Пятидесятница).
***
В эпоху Талмуда, а может быть, ещё во времена Великого собора, начали формироваться нормативные принципы еврейского календаря. Согласно Мишне, в эпоху Второго храма всякий человек, заметивший «молад» в любом месте страны, должен был, даже нарушая субботу, явиться в Синедрион, а жители лежащих на пути селений должны были содействовать его скорейшему прибытию в Иерусалим. Убедившись в алахической правомочности и надёжности показаний прибывших и в том, что их утверждения отвечают таблице фаз луны и астрономическим вычислениям (знанием которых владели в основном «наси» - главы Синедриона и некоторые члены его семьи), Синедрион большинством голосов определял длительность истёкшего месяца (29 или 30 дней), провозглашал и освящал день начала нового месяца («киддуш а-ходэш»), а в известные годы в месяц Адар - также введение 13-го месяца («иббур а-шана», буквально ««обеременение» года», ныне - «Адар шэни», то есть «второй Адар») для совмещения лунного года с солнечным. Объявление этих решений, а также зависящих от них дат праздников, было прерогативой «наси». По его приказу зажигали сигнальный огонь на вершине Масличной горы, а затем и на других высотах, вплоть до Вавилонии и Сирии, пока «вся диаспора не выглядела, как сплошной костер». Однако засылка самаритянами лжесвидетелей и зажигание ими фальшивых сигналов с целью ввести в заблуждение Синедрион и народ вынудили «наси» возвещать городам Эрэц-Исраэль и диаспоры постановления Синедриона при посредстве гонцов. Так как эти извещения могли запаздывать, Иоханан бэн Заккай установил отмечать повсеместно два дня подряд каждый праздник (кроме Йом Киппура, что и поныне соблюдают в диаспоре). В Эрэц-Исраэль это установление утвердилось лишь за Рош а-Шана, на чем настояли 300 раввинов, прибывших в 1211-м году из Англии и Франции. Хотя ещё долгое время прибегали к освящённому традицией опросу свидетелей, определение «молада» фактически осуществлялось в эпоху Талмуда с помощью астрономических вычислений, а процедура оповещения общин сохранилась, в основном, как символ статуса законоучителей Эрэц-Исраэль и их главы.
Формулирование принципов построения еврейского календаря приписывается рабби Акиве. Талмуд, по аналогии с Библией, перечисляет месяцы от Нисана до Адара, и, хотя началом гражданского года называет первое Тишрэй, всё же отмечает, что первое Нисана - это «новый год царей и паломнических праздников», то есть с этого числа ведётся счёт годам царствования, и от него отсчитывают даты праздников и дней траура. В Талмуде принято деление суток на 24 часа, а часа (по Птолемею) - на 1080 долей (халаким; 3 и 1/3 секунды). Амораи (законоучители) Шмуэль Ярхинаа (буквально - «луновед») и Адда бар Ахава в III веке установили, что лунный месяц (синодический, то есть период между ближайшим повторением определённой фазы луны; в данном случае - новолуния) длится 29 суток, 12 часов и 793 доли (= 44 минуты и 3 1/3 секунды), что максимально отвечает современным расчётам среднего синодического месяца (29 суток, 12 часов, 44 минуты и 3 секунды).
Они же определили длительность солнечного года как равную 365 суткам, 5 часам и 997 12/19 долям (приблизительно 55 минут и 25 секунд), то есть более точно, чем принято для юлианского календаря (365 и 1/4 суток; ныне принят средний тропический год - 365 суток, 5 часов, 48 минут и 46 секунд). Каждое из четырёх времён года («ткуфа»), по расчётам рабби Шмуэля, длится в среднем около 91 суток и 7 с половиной часов (по рабби Адде - 91 сутки, 2 часа и 451 1/3 доли).
В IV веке Хиллел II установил ряд календарных правил, в том числе введение лунного цикла греческого астронома Метона (V век до новой эры), по расчётам которого 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам (125 по 30 дней и 110 по 29 дней), на основании чего семь лет этого цикла получали по 13 месяцев, что сводило воедино лунный и солнечный календари и устраняло неизбежное при пользовании только лунным календарем перемещение праздников из одного времени года в другое (как это происходит у мусульман).
До Хиллела II назначение удлинённого года («шана мэуббэрэт», буквально - «беременный год») производилось Синедрионом на основании наблюдений за прорастанием посевов и созреванием плодов, либо по запаздыванию весеннего равноденствия относительно праздника Пэсах. В Талмуде также приводятся правила, диктуемые различными алахическими соображениями, в силу которых был установлен ряд «отдалений» («дхиот»), породивших серию календарных требований. Так, было установлено, что Рош а-Шана и седьмой день Суккот (Хошана Рабба) не могут приходиться на субботу, Шавуот должен, в зависимости от числа дней в году, приходиться на 5-е, 6-е или 7-е сивана и на тот день недели, на который приходится второй день праздника Пэсах, а праздник Пурим не может приходиться на понедельник или субботу.
В послеталмудическую эпоху эти правила подверглись корректировке и были сведены к четырём мнемоническим формулам, которые впервые привёл рабби Товия бэн Элиэзер (конец ХI века) в Псикта Зутарта (древнее название - «Мидраш Лэках Тов»). В двух основных формулах «ло аду рош» и «ло баду пэсах» зафиксированы дни недели, на которые не могут приходиться первые дни Рош а-Шана и Пэсах (первый, четвёртый, шестой и второй, четвёртый, шестой соответственно). Ещё две формулы «ло гахаз ацэрэт» и «ло забад пурим» определяют, на какие дни не могут приходиться праздники Шавуот и Пурим. Вавилонские гаоны также твёрдо установили периодичность удлинённых (високосных) лет в пределах 19-летнего цикла и длительность каждого месяца (29 или 30 дней), кроме Хэшвана и Кислева, которые варьированием их длительности позволяли приводить в соответствие с упомянутыми формулами дни начала праздников. Эти и менее значительные коррективы и установления осуществляли астрономы и математики Машалла бен Атан (754-813), Сахл Ибн Раббан ал-Табари, Синд Ибн Али (оба - середина IХ века), гаон Суры в 871-879 Нахшон бар Цадок, Шабтай бэн Авраам Донноло и многие другие, а особенно важный вклад, видимо, в окончательное оформление еврейского календаря внёс живший в Испании астроном Хасан ибн Хасан (некоторые учёные считают, что это - даян Хасан бэн Мар Хасан из Кордовы, живший в Х веке), которому приписывают составление календаря, существующего без значительных изменений с 935-го года до наших дней.
Ещё в эпоху Мишны проблемы регулирования календаря становились иногда предметом острых разногласий. Споры участились с переходом ведущей роли в области алахической учёности к иешивам Вавилонии. Особенно резкая полемика вспыхнула в первой половине Х века, когда Аарон бэн Мэир, глава палестинской иешивы в 915-932-м годах, оспаривая право вавилонского гаоната издавать указания, связанные с календарём, отверг календарные указания Саадии Гаона в 921-м году, внёс свои правила и тем самым привёл к разрыву на некоторое время между общинами Эрэц-Исраэль (возможно - даже Египта) и Вавилонии. Введение нормативного календаря, основанного на раз и навсегда установленных правилах, разработанных, в основном, вавилонскими гаонами, было революционным шагом, лишавшим законоучителей Эрэц-Исраэль их исключительного права принимать связанные с календарём решения, становившиеся обязательными для диаспоры. Многовековые гонения, направленные, главным образом, на деятельность законоучителей Эрэц-Исраэль и нарушавшие связи между общинами и центрами еврейской учёности, делали эту реформу особенно актуальной.
Проблемы еврейского календаря, а затем - и его история - занимали не только многих талмудистов, но также исследователей календаря после его нормативного оформления. Маймонид, систематизировав в специальном трактате своего кодекса принципы и приёмы расчёта еврейского календаря, придал им силу предписаний («халахот») и заметил, что «тайны определения високосных годов («сод а-иббур», буквально «тайна "обеременения"»), доступные прежде лишь посвящённым, теперь даже школьник может освоить до конца за три-четыре дня». Различные уточнения в расчёты календаря внесли испанский астроном и философ Авраам бар Хия (умер около 1136-го года), Авраам Ибн Эзра, Ицхак бэн Иосэф Исраэли (первая половина ХIV века) и его современники: Иммануэль бэн Яаков из Тараскона и Давид бэн Иосэф Абудархарм, друг великого немецкого астронома и математика Иоганна Кеплера и датского астронома, математика и алхимика Тихо Браге - Давид бэн Шломо Ганс (1541-1613), Элияу Мизрахи, Авраам бэн Шмуэль Закуто, Мошэ Иссерлес, Азария бэн Мошэ деи Росси и другие. Значительный вклад в исследования еврейского календаря, его истории и проблем его сопоставления с астрономическим календарём и другими календарными системами внесли Хаим Зэлиг Слонимский (1810-1904), Хаим Иосэф Борнштейн (1845-1928), испанский астроном и философ Биньямин Кон (1870-1930), иерусалимский раввин Иосэф Тыкоцинский (1872-1955)...
И в завершение статьи хочу привести стихотворение «Месяцы» моей внучки Саши Хахам, переведённое мною с иврита на русский язык:
Все месяцы в Израиле - как праздники души,
важны для жизни и для воспитанья хороши!
В ТИШРЭЙ - Рош а-Шана и Йом Киппур, Суккот.
В ХЭШВАН - дожди приходят, осень настаёт...
В КИСЛЕВЕ - Ханукка, наш праздник света и огня,
в ТЭВЭТЕ - холодно бывает в доме у меня.
А в месяц ШВАТ - «Шалом!» - деревьям говорим,
В АДАР - у нас весёлый и смешной Пурим!
В НИСАН всегда нас Пэсах гордый ждёт!
В СИВАН приветствуем мы праздник Шавуот!
ТАММУЗ - Йом Ацмаут и Лаг ба-Омэр принесёт!
В ИЯР - привет прощальный лето посылает нам,
в Тиша бэ-АВ всегда мы плачем: ведь разрушили наш Храм!
В ЭЛУЛ мы начинаем постигать ученья свет
и посылаем всем учителям наш пламенный привет!"
http://www.soroki.com/ru/node/culture/smilshteyn.html
В статье использованы материалы из «Краткой еврейской энциклопедии»