Это цитата сообщения Mila111111 Оригинальное сообщение

"страдающий плотью грешить не может"

[250x168]
Я лежал и думал, что жизнь - это радость,
А проснувшись, увидел, что жизнь - долг.
Потрудившись, я понял, что долг - радость.
"Открой глаза и поищи, где человек или группа людей нуждается немного в твоем участии, в твоем времени, в твоем дружеском расположении, в твоем обществе, в твоем труде. Может быть, ты окажешь добрую услугу человеку, чувствующему себя одиноко, или озлобленному, или больному, или неудачнику. … Кто в силах перечислить все возможности использования этого ценного капитала, называемого человеком! Поэтому поищи, не найдешь ли ты применения своему человеческому капиталу" ! В Исландии есть интересный опыт: обычных школьников просят один день быть с завязанными глазами, передвигаться в инвалидном кресле или переговариваться с помощью жестов, и описать этот день в своем сочинении. Главный вывод, который делают дети, как трудно быть человеком с ограниченными возможностями. Испытав на себе нюансы подобного положения, совершенно по-другому начинают относиться к своим сверстникам с ограниченными возможностями. (Кстати, только в Исландии конституционно закреплено право на жизнь нерожденных детей и там аборты запрещены ).
" Любое страдание человеку, даже колючка в его теле, дается как прощение от грехов, как освобождение от будущих наказаний" . Страдание в этой жизни авансирует освобождение от наказаний в потусторонней жизни, следовательно, оно не бессмысленно и бесполезно, а, наоборот, благодать Господа Бога избранным его. Поэтому больных, калек, страдающих от увечья [ по воле Бога ] нельзя обижать, они его избранные, они же уБОГие · , а не сажать их на цепи, сбрасывать со скалы или лишать жизни ради чистоты нации. Их надо содержать, то есть поддерживать их существование. Более того, молитва больного за кого-то благословеннее, чем молитва здорового, ибо "По персидски больного зовут "би-мор", что в буквальном переводе означает "без змеи"; это потому, что здоровый человек гораздо легче забывает Бога и тогда каждое его дыхание так же вредно, как укушение змеи; больной же человек естественно непрестанно помнит о Боге и потому его дыхание не вредно" . Как и в христианстве ("страдающий плотью грешить не может"), в исламе так же присутствует мысль, что больной человек, скорее в силу своей немощи, чем в силу своей праведности, не способен на грех. Если бы он был праведен, то Бог не уложил бы его в постель.
http://www.church.uz/page_id295/

Традиционисткая мораль твердо уверена, что "Если Бог пошлет тебе какое-либо бедствие. То Он только один может избавить от него" . Не это, так другое, испытание предстоит ребенку. А Богу лучше знать, как лучше. Религиозная этика не устает повторять, что "Кого Бог любит, тому посылает несчастье" . А для особо непонятливых предусмотрен другой вариант, когда несчастье дается во избежание еще больших страданий, чем то, что испытывает человек. Почему-то больше всего досталось глухонемым: "Истинно, самые худшие из живых существ пред Богом глухонемые, которые ничего не разумеют. Если бы Бог знал что-либо доброе в них, Он сделал бы их слышащими; но если бы Он и сделал их слышащими, то они уклонились бы, отступивши от Него" .

Если даже не придерживаться традиционистких этических установок, то многим в период болезни не чужды мысли о том, что это наказание за неправильные слова и поступки, за то, что когда-то кому-то сделали больно. Болезнь это мщение: за боль – боль. За нанесённую душевную боль – боль физическая. Настрадавшись, помучившись, человек начинает аналитическую работу [со своей совестью], где был не прав, когда был причиной страданий или затруднений другого. Часто наказание кажется суровее проступка и нанесённых обид. Несправедливо? Мир вообще устроен "несправедливо". Как несправедливо ассиметричны страдание и наслаждение. Одни, например Шопенгауэр, считают, что они не уравновешивают друг друга: "мое настоящее страдание никогда не уничтожается будущими наслаждениями" . Другие, придерживающиеся религиозных воззрений, уверены, – "Бог воздаст", то есть обязательно будут иметь насаждение в будущей неземной жизни. И те, и другие солидарны в том, то страдания неизбежны. А раз так, то следует их просто принять и считаться с их неизбежностью.

Мир несовершенен, несовершенство мира и есть зло. Но у несовершенного мира есть потенциал развития. Следует отнестись к несовершенству как данности, и изменять не мир, менять его трудно, может, даже невозможно, а менять свое отношение к неизбежности данного несоответствия. Принять – значит не причинять себе дополнительные страдания, вопрошая "зачем", "за что", "почему мне". В принципе, в этом состоит суть учения буддистов и стоиков, а именно: жизнь есть страдание и выход из ситуации страдания отрицание или равнодушие к миру. Раз источник наших страданий желания, надо устранить причину страданий, устранить жажду к жизни [желания], научиться воздержанию, уйти от мира, а высшая стадия этого пути – достижение нирваны, состояния полной отрешенности и невозмутимости, – так исповедует буддизм. Умеренность, разумность, вознестись над вещным миром, безучастное терпение – признаки благоразумной жизни по мнению стоиков.

Даже если не разделять подобные взгляды, весьма полезно помнить об относительности добра и зла и возможной их эволюции, и том, что зло может содержать зерна позитивного, точнее, быть стимулятором позитивных перемен. В этом плане страдание также не есть исключительно зло, оно может стать механизмом включения процесса совершенствования (потенциала развития, заключенного в несовершенстве), желания прекратить данное состояние . "Без боли и страдания в этом мире человек опустился бы, и животное победило бы в нем. Это заставляет нас думать, что страдание в этом мире есть не только зло, последствие зла и выражение зла" .

Странный парадокс, главная причина страданий это мы сами: "большая часть страданий и несчастий связана с поглощенностью своим "я", ячеством". Источник моих страданий - я сам. Выход - решай проблемы других, освободись из тисков поглощенности своим "Я": "Перевести из "страдающего" состояния в активно-действенное" . Сострадание, участие в страданиях другого, сочувствие, эмоциональная солидарность и поддержка, – выгодные качества человека. Выгодно потому, что "Собственное страдание облегчается, когда человек начинает испытывать сострадание к другому" . Никто не избегал страданий и лишений, все могут оказаться на месте страждущего. И тогда осуществится "суд без милости не творящим милости" (Библия). А кто творил милость, сострадал, тот получит соучастие в своих нуждах. Выгодно!

Присутствие одного исключает присутствие другого. Страдание и наслаждение противоположны, но не симметричны. Отсутствие страданий не достаточно для наслаждения. Ощущается отсутствие блага (наслаждение) и присутствие муки (страдание): "излишне спорить, чего на свете больше – благ или зол, ибо уже самый факт существования зла решает вопрос: ведь зло никогда не погашается, никогда не уравновешивается тем добром, которое существует наряду с ним или после него: "Тысячи наслаждений не стоят одной муки" (Петрарка)" . Абу Бакр Ар-Рази считает страдание непременным атрибутом наслаждения: "наслаждение достигается тогда, когда испытана достаточная мера страдания, побуждающего и подготавливающего к наслаждению" . По его схеме, классической философской схеме, (тезис, антитезис, синтез) первичное наслаждение, называемое им "естественным состоянием" и не воспринимаемое нами как наслаждение, сменяется страданием, отходом от естественного состояния, и выход из этого страдания, возвращение во второе естественное состояние и есть истинное наслаждение

Выходит, нельзя страдать и наслаждаться одновременно? Бывают ситуации, когда человек испытывает наслаждение от причиняемой себе или другому боли, отчасти объясняемые физиологическими и психическими причинами; бывают ситуации, когда человек любит "страдание", любит чувствовать себя жертвой и, убегая в болезнь, убегает от своих проблем. Не исключено также, что в процессе страдания появится момент удовлетворенности и страдание облегчается, когда человек знает, что его страдание оценивается и получит должную, как мыслится ему, оценку общественного мнения, окажет резонанс на окружающих, вызовет какую-либо их реакцию, привлечет внимание, или от сознания, что он жертвует во имя общего блага. То есть отношение к этому сложному феномену нашей жизни неоднозначно отрицательное, хотя, казалось бы, из определения следует, что оно негативное явление.

Не симметричны наслаждение и страдание и по объему * . Страдание мучительно долго не проходит, а наслаждение длится мгновения. К страданию нельзя привыкнуть. Становясь привычным, наслаждение исчезает. То, что привычное было благом, "открывает" для нас страдание. Переоценка ценностей – позитивная функция страдания. К наслаждению человек стремится, предчувствие боли порождает страх.

Не все способны увидеть или желают увидеть величие и предназначение страдания. "Кому это было нужно, чтобы я страдал? Никому. Просто так случилось". Подобная позиция имеет право быть. Все зависит от мировоззренческих установок личности. Как выразился знаменитый суфий начала ХХ века Инайят Хазрат Хан "для дурного взгляда и все хорошее – дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошим в известном смысле" , и продолжил "У солнца нет возможности достичь того места, которое покрыто туманом". Что выберет данная конкретная личность? Общая картина мира зависит от того концепта, который выбрал познающий. Концепт – это элемент картины мира, определенным образом понятый человеком и определенным образом соотнесенный с другими элементами картины мира . Светская биомедицинская этика запада не признает очищающей роли страдания (Р. С. Магнуссон например ).

Не все хотят или способны скрупулезно исследовать свою совесть. Но, как это не странно, без этого процесс излечения затруднен, – так, по крайней мере, утверждается во множестве книг, авторы которых не являются признанными мыслителями" и врачами, но их книги пользуются повышенным спросом * . Они несколько упрощенно, в то же время выпукло и наглядно, на обывательском уровне, излагают элементарные правила духовной гигиены: не иметь дурных мыслей и намерений, прощать себе и другим, избавиться от обид и зависти, контролировать свое тело через позитивное мышление, перестать думать только о себя, а начать заботиться о других, ведь "Дверь в счастье открывается наружу" (С. Кьеркегор). Эти книги, как правило, интерпретируют положения Священных книг, Авесты, Веданты, Евангелия, Корана, не всегда ссылаясь на первоисточник · .

Страдание переживается или переносится самолично. Его нельзя возложить на другого, или взять на себя. " Никогда не беритесь думать за пострадавшего и не страдайте вместо него" , – категоричное утверждение, но оно принадлежит женщине-инвалиду, перенесшей много страданий, и потому можно оценить как достоверное. Можете сострадать, это не менее мучительный процесс, чем процесс страдания. Вид тех, кто переносит невыносимые боли, тех, кто существует на растительном уровне, тех, кто не способен двигаться или говорить, заставляет (виртуально) страдать окружающих. Страдать никто не хочет. Поэтому вполне понятно желание не видеть чужой боли. По преданию, принц Шакъямуни, Будда впоследствии, до 16 лет не видел ни старости, ни болезни и очень удивился, что они существуют, когда встретил беззубую старуху. Человечество так и живет, пытаясь изолировать мир страданий, чтобы вид страждущих не беспокоил и не печалил их, здоровых и благополучных.

Одни предпочитают "не знать" о существовании (параллельного) мира страдающих, случайный контакт с которым вызывает неприятный осадок. У других сострадание принимает форму активного содействия. Активное сострадание рождает обязанности, очень непростые и часто трудновыполнимые, чем непосредственный процесс страдания. Ницше также предлагал "активное" содействие – помочь "гибнущим" уйти из мира живых. Мир сострадающих, делится, таким образом, на два лагеря: сторонних наблюдателей за печальным зрелищем, вызывающим сильные, но негативные, эмоции, и активных сопереживателей, ставших таковыми, чаще всего, по необходимости. Сочувствие не столько комплекс эмоций, сколько взятая на себя обязанность, долг. "Долг" – общее понятие, конкретная "обязанность" – частность, можно определить как общественный интерес, превращенный в личную задачу. Долг – моральное предписание, побуждающее человека выполнять эту норму, причем выполнить качественно. Ницше пояснял:


В исламе присутствует целая система воспитания сочувствия: милостыня (содока) не кому-нибудь, а прежде всего своим близким (адресная помощь), жертвоприношения по праздниками, забота о больных и престарелых. Долг по уходу во время поста (ураза) за постящимися оценивается выше, чем само соблюдение поста.

Страдание – антипод наслаждения, но не самой жизни; страдание и наслаждение – две формы процесса жизни. Жизнь не есть только наслаждение, не сводится к наслаждению. Сильные муки есть доказательство жизни; не испытывающий ни радости, ни боли, душевной или физической, не живет. Выступающие за прекращение страдания, выступают против самой жизни. Согласно всем религиозным учениям, жизнь во всех ее проявлениях священна. Благоговение перед жизнью выступает как абсолютное требование, как идеал, и в качестве такового непререкаемый авторитет и (абсолютная) этическая норма. Другое дело, как конкретный человек, в конкретной ситуации соблюдает ее. Если ограничить абсолютность данной нормы, то это послужит прецедентом, моральным оправданием для расширения злоупотреблений в вопросах жизни и смерти, которых и так достаточно.

Только самому страдающему дано знать глубину и боль его страдания. Сопереживающим иногда кажется, что положение страдающего ужасное, нестерпимое. Вам не дано знать. Научиться жить в невыносимых условиях, просто жить, – вот смысл жизни страдающих. Как доступно объясняет это Монтень: "Просто жить – не только самое главное, но и самое замечательное из твоих дел. "Если бы мне дали возможность участвовать в больших делах, я показал бы, на что способен". А сумел ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как следует? Если да, то ты уже совершил величайшее дело. Природа не нуждается в какой-либо особо счастливой доле, чтобы показать себя и проявиться в деяниях. Она одна и та же на любом уровне бытия, одна и та же за завесой и без нее. Надо не сочинять умные книги, а разумно вести в повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах" .

Что заставляет страдать человека? Не только физическое (физиологическое) состояние. Львиная доля страданий связана с неудовлетворенностью человека. В таком случае, источник наших страданий – наши желания и страсти. Вся проблема в критериях счастья, критериях удовлетворенности, у каждого свои. Для одних "не событие какое-то является несчастьем, а наша способность достойно переносить его является счастьем" (Марк Аврелий), для других требуется "полное" счастье, для третьих хватает материального благополучия. И религиозные мыслители, и философы, настоятельно советуют пересмотреть свою систему (ценностей) желаний, избавиться от излишней привязанности: "Я говорю: если основной причиной порождающей печали, является потеря человек любимых вещей и предметов…, то острее всех остальных людей и тяжелее их испытывает печаль тот, кто обладает большим числом любимых предметов и сильнее привязан к ним" . Излишняя привязанность распространяется и на привязанность к близким (любимым) людям. Иногда перемена взгляда на событие или явление уже достаточно, чтобы изменить оценку события. Относительно других событий, других людей, относительно следствий. Но более эффективный путь это выход за пределы себя, преобразование неудовлетворенности в творческую энергию.

Потеря близких, неизбежность собственной смерти – причина самых сильных страданий. В вопросах смерти носители религиозного сознания обладают преимуществом, так как для них смерти подвергается только плоть, физическое тело, а дух продолжает жить в другом мире. Философы же учат не бояться смерти. Вслед за Эпикуром, Ар-Рази пишет, что печалиться по поводу того, что неизбежно должно случиться излишне, что "наслаждение мертвому не к чему, нет у него к ней влечения и ему не угрожает страдание от того, что он ею не завладеет" .

Но есть неистребимая любовь к жизни, есть истины, что "одна тысячная секунды реального существования бесконечно важнее вечности несуществования"; что смерть "всегда преждевременная", а жизнь "скупа" отчитывая нам годы Новые биомедицинские технологии способны реализовать самую главную мечту человечества, подарить вечность. Более скромные заявления обещают "вечную свежесть" * в обозримом будущем, в течение века: "усовершенствованная иммунная система сможет сохранять человека как живой организм “бесконечно” , до 500 лет.

Кеннеди Л. А., доктор философии из США, предвидит ряд этических осложнений в связи с этим. Например, такие как неравная, значит несправедливая, доступность подобных услуг, ограничение репродуктивной активности из-за ограниченности биоресурсов планеты, апатичное, истощенное общество, лишенное желания и способности думать и трудиться. С другой стороны, нельзя отрицать вероятность появления грандиозных перспектив: возможность сменить несколько видов деятельности, испробовать новые виды самореализации, проводить досуг так, как хотелось бы, наслаждаться жизнью во всей полноте.

Но бесконечное наслаждение невозможно, оно перестает быть таковым, если постоянно, к нему человек привыкает, – популярно доказано еще античными мыслителями. Требуются все более новые, "необычные" источники и формы наслаждений. Достижение удовольствия, особенно чувственного, плотского, телесного, не может, по мнению критиков гедонистического учения, стать осознанной целью, смыслом жизни. Как пишет автор специального исследования о смерти В. Янкелевич, смысл "глубочайшей странности жизни" в ее конечности; только один раз дается прочувствовать уникальный вкус земного существования, а вечная длительность, бесконечно тянущиеся существование послужили бы одной их самых красивых форм проклятия ("Будь проклята жизнь без смерти!" Эпиктет), ведь именно в аду тварь обречена на непрекращающуюся бессонницу муки нескончаемой тоски, ад – это невозможность умереть . Смысл жизни в самом процессе ее проживания, в том, (следуя Дж Муру) что можно назвать "жизнь сама по себе". В словах Кеннеди Л. А "Даже если подавляющее большинство людей предпочтет не пользоваться технологиями продления жизни" можно прочесть робкое предощущение, что большинство выберет традиционную установку на вопрос о жизни, ее сроках.

Может быть действительно "превосходство на стороне качества, а не количества, веса или числа годов"? Каждый должен иметь право выбрать тот вариант ответа, который соответствует его взглядам на жизнь. Но без равного доступа к высоким технологиям продления (не путать с реанимацией) жизни нет свободы выбора для каждого. Технологии продления жизни на первых порах неизбежно будут социально несправедливыми, не всем доступными, а значит, аморальными.

Сознательная мотивация личностью нравственного поведения является результатом рефлексии, познание себя, уяснения смысла своего существования. Задача нравственной оценки поступка возникает, если он осуществляется при наличии вариантов поведения, и свободном выборе одного из них. Поступок совершает личность самостоятельно и поэтому она сама, а не сообщество, несет за него ответственность. Свобода предполагает ответственность, и первое влечет за собой второе. Выбор осуществляется в процессе внутренней работы, иногда очень длительной и трудной, и тогда, как правило, личность его придерживается. Моральный выбор бескомпромиссен. Великие философы-максималисты доказывали, что ничто, ни несправедливость миропорядка, ни несовершенство окружающих, ни иное неустройство, ни личное неблагополучие или невезение не могут быть реабилитирующим фактором безнравственного поведения. "Вини во всем себя", побеждай себя, а не общество. Ничто не является оправданием.

Философы нашли способ не страшиться смерти: "исследование и размышление влекут нашу душу за пределы нашего бренного "я", "философствовать – это значит учиться умирать" .. Поиск смысла жизни, размышление о причинах страдания, неизбежности смерти и есть философствование человека, и оно непременный спутник во время болезни, и главное, эффективный способ облегчения страданий, подготовка к переходу в вечное состояние. Уйти достойно – это тоже может стать смыслом жизни.

Посещать заболевших вменяется в обязанность каждого мусульманина и мусульманки, это их долг. Посещать обязаны даже заболевшего младенца. Посещение заболевших не случайно выдвигается в качестве требования к окружающим: сочувствие, поддержка (материальная в том числе) и ободрение, высказанные при визите, безусловно, повышают позитивный настрой заболевшего и способствуют его выздоровлению. Сообщество (умма, махалля, родственный клан) строго наблюдает за исполнением этой нормы.

Принято не спрашивать и не произносить вслух, чем болеет человек, уходить от вопроса о диагнозе: "та самая болезнь", "немного простудился", "плохая болезнь" и т. д., вариантов много. Своеобразная версия врачебной тайны, соблюдаемая окружением больного. Заканчивать посещение словами ободрения, выразить уверенность, что человек выздоровеет, хотя, может быть, как раз такой уверенности и нет.

Мусульмане должны содержать всех немощных, калек… Они таковы по воле Бога. По исламскому учению не предусматривается создание приютов, специальных домов, как возникла подобная система при христианских монастырях. Содержать немощных – обязанность родственников или ближайшего окружения.

Предъявляются определенные требования и к больным. В мере сил достойно сносить страдание: не роптать и не отчаиваться, сдерживать стоны, не просить себе кончины. Если больной мусульманин предчувствует свою кончину, то он должен уплатить свои долги, сделать завещание и распоряжение насчет похорон, примирится со всеми и попросить прощения, покаяться во грехах .
http://www.church.uz/page_id295/