В своё время Лейбниц сформулировал главный вопрос философии следующим образом: "Почему есть всё, а не наоборот ничто?"
Спустя годы, он был переформулирован князем Евгением Трубецким: " Стоит ли жизнь того, чтобы не покончить её самоубийством?" Вряд ли читавший его Альбер Камю, задаётся тем же вопросом: " Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?" К этой проблематике возвращался и Хайдеггер. Естественно, задаваться этим вопросом вопросов стали задолго до всякого Лейбница. Достаточно вспомнить принца Датского.
Не всегда мыслящие давали на это вопрошание позитивный ответ. Две виднейшие раввинистические школы античности - школы Гиллеля и Шаммая - провели три года в диспуте на тему "Не напрасно ли создан человек?" И пришли к общему выводу: лучше было бы человеку не появляться на свет. Кроме того, вспоминается старик Селен, вечно пьяный спутник Диониса. Некий малоазийский царь, прознав о его мудрости, захватил Селена и под угрозой пытки, потребовал открыть тайну человеческого существования. На что получил такой ответ: " Две главные тайны существуют. Одна - "лучше тебе ничего не знать, человек", вторая - "лучше тебе, человек, и на свет не рождаться".
Да и нигилистическая интерпретация буддизма выглядит наиболее убедительной. Первая благородная истина Будды - "Дукха". Жизнь есть страдание.
Уверен, главным вопросом философии задаётся всякий человек, вставая поутру на нелюбимую работу: "На хрен мне всё это надо?" А с бодунца, так вообще, милое дело. Естнность, скажем так, бывает , давит. Давит и давит, своей кажущейся тотальностью.
Кроме того, есть ещё один модус этого страшного вопроса. Звучит он попроще: "Зачем?" "Зачем, ты человек, занимаешься тем, чем ты занимаешься, а не погрузишь свою деятельность в ничто, завалившись на диван?"
Итак, скажите мне, кто как отвечает на этот предельный вопрос? Обсудим.