Сообственно это было написано как реферат на тему "Современные праздники к контексте славянских традиций", но решил заоодно и сюда выложить (не всё).
В древней Руси Зимние Святки были самыми весёлыми праздниками за весь год. На числа с 25 декабря по 6 января в современном календаре выпадает тоже много праздников. Это Рождество, Новый Год и Крещение. Мы празднуем их, даже не задумываясь, почему они празднуются именно по такому сценарию.
Вот уже почти два тысячелетия считается, что 25 декабря родился Иисус Христос, но кто может знать точно когда это произошло? Ни тексты Нового Завета, ни апокрифы, не донесли до нас действительную дату и год рождения Иисуса Христа. Почему? Дело в том, что по глубокой традиции, вероятно со времен Моисея, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за принятого также издавна солнечно-лунного календаря с плавающим началом года. Некоторые историки утверждают, что Иисус родился даже не 0 года а 3, 5 а то и 8 лет до н.э. А если идёт расхождение по нескольким годам, то как можно судить о конкретном дне. И так как ни кто не знал когда точное рождение Христа, то служители этого культа, вероятно, сами стали подгадывать какой день лучше всего подходит под день Рождеством Христова. Они выбрали день, который идёт сразу после зимнего солнце стояния. День, который знаменует начало нового солнечного года, поскольку светлое время суток начинает «увеличиваться на воробьиный скок». В то же время священнослужители были людьми эрудированными, тем более в вопросах различных религий. Они не могли не знать, что этот день высоко чтится в языческих поверьях Европы. Например, в древней Руси в этот же день начинали отмечать зимние святки. И начинались эти праздники с одного из самых главных в на Руси. Это был праздник Рождения Сварожича Коляды. Так вот именно вечером 24 и начинали праздновать Рождение Сварожича Коляды. Совпадение? Вряд ли. Могу привести краткий список праздников в этот день у других народов (http://www.novgorod.fio.ru/projects/project2113/iz_istorii.htm ):
У римлян праздники эти назывались днями солнца.
У скандинавов Святки были известны под именем Иольского или Юольского праздника.
В Норвегии этот праздник отправлялся в честь Тора, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца.

Чтобы христианская вера лучше прижилась в различных народах, она часто подстраивалась под старые традиции народов. Что только стоит переименование бывших славянских богов в православных святых. Например: Бог весны и плодородия Ярило стал святым Юрием, покровитель домашнего скота и богатства Велес (Волос) стал святым Власием (в русской традиции святого Власия звали “коровьим богом”), Купала стал Иваном Купалой под стать Ивану крестителю, а громовержец Перун до сих пор катается на своей колеснице во время грозы, только уже под именем пророка Ильи. И не удивительно, что в 1054 году христианская вера раскололась на две ветви. Поскольку нельзя найти компромисс для всех традиций в мире, нельзя было подстроиться под все старые традиции различных народов. Перемешиваясь с другими народными поверьями, изменялась и сама христианская вера. В каждом районе по-своему. Отсюда и позднее вышли разногласия между западной и восточной церквями. Если бы христианство было основано на одних традициях, оно бы просто не прижилось бы в других районах. Искусно лавируя между старыми традициями, новая вера не вызывала у народа отторжения, а воспринималась как родная. В то же время те люди, которые хотели поклоняться старым богам, поклонялись им, но называли их уже другими, не языческими именами, а новыми именами святых (Юрием, Власием и т.д.). Это была в своём роде маскировка, как в ранние христианские времена, когда христиане были гонимы, последователи Иисуса поклонялись не кресту, а символическим изображения птиц, животных и рыб.
Так как же праздновали Коляду в нашей древней Руси? Знаком Бога Коляды было колесо с семью раскрашенными в яркие цвета спицами - знак солнца, а в центре колеса должен был гореть огонь - пук соломы (пук соломы – символ Сварога, Коляда является внуком Сварога), свеча или факел. Призывая Коляду как можно скорее прислать на землю тепло, снег посыпали цветными лоскутьями, втыкали в сугробы сухие цветы, заботливо сберегаемые с лета. В печах в этот день гасили на некоторое время все очаги и разводили в них новый огонь, называвшийся Колядин огонь. Жгли костры, которые должны были гореть 12 дней по числу дней в святках. Устраивали Пир Горой. Это выглядело примерно так. Хозяин дома прячется за пирогами и спрашивает, видно ли его. Если гости отвечают, видно, то хозяин желает, чтобы следующий год был плодороднее, если же не видно то все гости кричат: «Не видно! Пир Горой!». Постепенно начинают пить меды, пиво из круговой чаши – братины, рассказывать разные истории, веселиться и всё прочее. По древним верованиям, в эти дни определялась судьба будущёго урожая. В этот день начинали гадать (гадали на протяжении всех святок) о будущем урожае и судьбе. Использовались ритуальные сосуды с водой из двенадцати колодцев, пели песню хлебу. Девушки пытались узнать имя своего «суженого» - будущего мужа или пытали сами сотворить будущее заклинаниями.
С приговорками: "Колесо, гори, катись, с весною красною вернись!",- скатывали горящие колёса с горы. Принято было подниматься на самое возвышенное место за околицей деревни, чтобы взглянуть на низкое зимнее солнышко. К этому дню изготавливали изображение солнца, сделанное из прутьев и красных ниток. Его привязывали к длинному шесту. Шест втыкали в снег у костра, развернув символ навстречу лучам солнца. Дети с утра до вечера пропадали на горках.
И, конечно, в этот день шли колядовать. Праздник Коляды связан с культом Велеса и шаманизмом. Идёт оборотничество, переодевание в лютого зверя – Бера, тура (быка) и так далее. Следует иметь страшную маску для более успешного колядования. Ряженые, облачённые в звериные шкуры, со страшными масками, изображали не только нечистую силу, но и животных, олицетворяющих плодородие: козу, коня и т.п. «Где коза ходит, там жито родит», - пели ряженые. Они разыгрывали смешные сценки, во время которых коза или конь умирали, а потом вновь оживали: жизнь торжествовала над смертью. Так же ряженые пели, плясали и желали хозяевам долгих лет, богатства, прибавления, за что они требовали подарков с хозяев. Скупым же они наколдовывали болезни, падёж скота и неурожайный год. «Ты, хозяин, полезай в сундучок, доставай пятачок! А ты, хозяйка, полезай в коробеюшку, доставай копеечку.»
Теперь время вспомнить о самых важных символах и традициях Нового Года. Мы наряжаем свою большую ёлку, настоящую или искусственную, различными шарами, гирляндами. На верхушку ёлки ставим шпиль или звезду. Пируем, загадываем желания, сжигая бумажки во время боя курантов. Желаем друг другу счастливого нового года. Говоря: «С Новым Годом! С Новым Счастьем!», сами себе программируем хорошее будущее. Конечно, все дети с нетерпением ждут, когда же к ним придёт добрый Дедушка Мороз и достанет из своего большого мешка им какой-нибудь хороший подарок. Попросит исполнить для него какую-нибудь новогоднюю песенку. Вручит в руки или тайком ночью положит под ёлку, украшенную различными гирляндами, подарок в цветной обёртке. А ему помогает вечная помощница внучка Снегурочка. Вот теперь у нас добрая новогодняя традиция. Но если заглянуть в древность, то мы сильно удивимся, узнав, с каких обрядов всё это начиналось.
Итак, обратим свои взоры на новогоднюю, нарядную ёлочку. У древних славян это дерево считалось магическим. Оно вечнозеленое, то есть не поддается силам разрушения. Считалось, что именно на ели обитает лесное божество, а так же души умерших предков. Вообще ель считалась заодно и деревом бесплодности и смерти (даже в наше время еловыми ветками проводят покойников). В пору древности в жертву приносили людей , позже перешли на животных. Жертву убивали или их внутренности подвешивали к ветвям, обрызгивали еловые лапы кровью. Это были прообразы елочных игрушек. Позже убийства прекратились, и стали вешать пряники, яблоки, овощи. А теперь у нас висят разноцветные гирлянды и шарики. Верхушку ели венчали солнышком, звездочкой или полумесяцем, сплетенными из колосьев. Рубить священное дерево было строго-настрого запрещено. Варварский обычай массовых новогодних вырубок елок – это уже современность.
Теперь перейдём к Деду Морозу. Мороз, Морозко, Трескун, Студенец, Карачун — персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора; культ МОРОЗА косвенно отражен во всех славянских традициях. Мороз изображался в образе мрачного старика, окруженного душами замерзших, загубленных им людей. Мороза представляли в образе низенького старичка с длинной седой бородою. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами. Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу. Иней и сосульки - его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака - его волосы. Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец. Только вспомните сказку «Морозко», где Мороз заморозил жалующуюся девушку, а другую (что бодро переносила испытание) одарил. Так же существовала традиция кормления Мороза. В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи со словами: “Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овес!”. Во времена глубокой древности в честь Мороза часто воздвигали его идолов – снеговиков. Приносили дары – овощи, яблоки, мясо (вспомните, красный нос снеговика – морковка!).
А откуда же появилась у Мороза его внучка? Это тоже страшная история. У древних германцев (если был у древних германцев, вероятно, был и у древних славян, так как жили эти народы долгое время вместе³) был обычай, Мороза ублажали юной девушкой, которую привязывали к дереву и оставляли замерзать в дикий мороз. Если жертва застывала – значит, жертва принята. Так что история появления Снегурочки однозначно печальна. И мешок Деда Мороза поначалу был предназначен не для раздачи подарков, а для сбора жертвоприношений. Слава Богу, с течением времени старые, антигуманные традиции трансформировались в противоположные по смыслу. Они наполнились веселым, жизнеутверждающим, радостным содержанием. Нынче Дед Мороз – добрый волшебник Нового Года, дарящий детям и взрослым массу положительных эмоций. И верная помощница ему в этом – красавица Снегурочка.
После современного Нового Года наступают «страшные вечера», или велесовы дни по-древнему. Опять ходили ряженые в вывернутых шубах и в страшных звериных масках. Велес как бог скотоводства и богатства, почитался больше у обычных крестьян и купцов, нежели у вятичей, которые больше почитали Перуна, поэтому праздничные дни проходили больше в домашних условиях. Глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощающий скот и заклинающий его сохранность при помощи топора, выглядит так, как должен был, очевидно, выглядеть древний волхв, жрец бога Велеса. Именно на эти зимние праздники повсеместно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «козульки», «баранки», «рожки»; преобладают названия, связанные с коровами. Заканчивались «велесовы дни» праздником Турицы (Тур (бык) – другое имя Велеса), где также восхваляли «скотьего бога» и просили следующего прибыльного года. Впрочем, от этого праздника мало что осталось. Возможно, только название второй половины святок - «страшные вечера» осталось в памяти народа, поскольку Велес был божеством загадочным, тайным и тёмным. Сейчас Турицы совпадают с христианским праздником Крещение. Содержательные моменты обрядности и верований этого дня связаны с очистительной символикой воды и креста, изгоняющих нечистую силу. Крещение воспринималось как переломное время и завершение святок, т.е. как переход от «нечистого» святочного времени к новому периоду, когда земное пространство освобождается от вредоносных духов. Центральным событием праздника было церковное освящение воды, которое могло происходить как в церкви, так и возле реки или другого источника. У восточных и южных славян было принято купаться в водоемах после освящения воды. Такое купание было почти обязательным для участников святочного ряженья и колядования («чтобы смыть с себя скверну бесовских масок» или смыть «личину беса»); этим же способом пытались избавиться от болезней и порчи. На этом празднике и заканчиваются весёлое время зимних святок.
Поскольку целью нашей работы было желание узнать, как отражаются древние языческие традиции в современной жизни, то в следующей части работы пойдёт речь о небольшом практическом исследовании. Был проведён опрос в старших классах Нарвской гуманитарной гимназии. Именно 12 классы представляют новое поколение людей 21 века и также должны уже иметь определённые знания в разных областях. В анкете было задано несколько вопросов по поводу празднования Рождества, на которые должны были ответить ученики 2 классов. В опросе участвовало 40 человек.
На первый вопрос: «Кто или что такое Коляда?» были получены такие результаты (возможно было написать несколько вариантов ответов):
21 человека сказали, что это обряд, хождение по домам с песнями, танцами, переодеванием и с требованием угощений.
9, что это зимний праздник
5,что это славянский бог
17 затруднились с ответом
Итак, мы видим, что почти половина участников не имеет ни какого понятия, кто или что такое Коляда.
Второй вопрос был: «Что такое святки?»
Результаты были такие:
8 человек сказали, что это праздник
5, что это религиозный обряд
5, что это праздничный период
24 затруднились с ответом
Вывод напрашивается следующий: о святках в ННГ знают точно только 5 человек, то есть 1/8 опрошенных. Хотя 8 человек и сказали, что это праздник и были частично верны.
Третий Вопрос был: «Какие Вы знаете ритуалы, традиции на Рождество?»
Результаты были такие:
22 человека ответили, что на Рождество принято гадать
21 на Рождество обычно колядуют
11 сказали, что в этот день принято наряжать ёлку
11 знают, что надо ходить в церковь
7 по традиции ставят свечи на окно
4 знают несколько Рождественских блюд (кровяная колбаса, пипаркок, рождественский гусь)
Хотя в современности и считается Рождество христианским праздником, но истинно христианские традиции, а именно ходить в церковь и ставить на окно свечи, явно проигрывают по популярности языческим (колядование, гадание, ёлка), то есть люди не осознавая больше знают о языческих обрядах.
Четвёртый вопрос был: «Как вы празднуете Рождество?»
Результаты были такие:
28 человек считают, что Рождество домашний тихий праздник, его они празднуют в семейном кругу.
5 человек не празднуют этот праздник
3 гадают
3 человек ходят на Рождество в церковь
3 считают, Рождество весёлый праздник с танцами, весельем и гуляниями.
3 колядуют
3 затруднились с ответом
Проанализировав ответы учеников можно сказать, что очень малая часть следует старым традициям, только 3 человека гадают на рождество и только 3 человека колядуют. Но в то же время большинство знают, какие традиции существовали для празднования Рождества, просто люди больше не верят, что с помощью коляды можно наколдовать богатый урожай, а гадания будут правдивыми. Не стоит думать, что люди не соблюдают только языческие традиции, ведь в церковь ходит на Рождество только 3 человека.
Пятый вопрос был «Праздник Рождества это праздник (символ) чего?
Результаты были такие:
33 человека ответило, что это праздник рождения Иисуса Христа
2 человек написали, что это праздник зимнего солнцестояния и язычества
1 это символ семьи
1 это символ жизни
1 это праздник всего святого
2 затруднились с ответом
Несмотря на то, что ответы предыдущих ответов явно показывают, что ученики 12 класса больше знают и помнят о языческих ритуалах, всё-таки почти все 33 из 40 считают этот день праздником рождения Христа.
Собрав все ответы в едино, мы можем увидеть всю картину. Люди мало знают о богах, праздниках, ритуалах древних славян, если об этом их спрашивать об этом напрямую. Но если анализировать их ответы относительно современных традиций, то видно, что народ больше знает традиции языческие, нежели христианские или какие-либо другие. Просто теперь люди не соблюдают все эти ритуалы, так как не видят в них смысла.
Описав только один праздничный период, мы можем заметить, что очень много старых традиций сохранилось, некоторые из них сильно изменились, но всё равно в них видно древнее начало. Соединившись, язычество (родоверие) и христианство дали новую особую культуру – Русское Православие. Но мы видим, что всё-таки большинство обрядов нам досталось от язычества, и даже, казалось бы, самые христианские традиции имеют глубокие языческие корни. Всё это сохранялось до начала 20 века. 20 век – век преимущественно материалистических и атеистических воззрений. Мало людей теперь знают кто такие Сварог, Перун или Род. Но есть надежда, что в 21 веке интерес к традициям и верованиям возрастет. Уже сейчас создают языческие Интернет-общества, такие как «Солнцеворот», а также музыкальные группы поющие на языческие темы. Яркие представители из них это ансамбли «Аркона», «Butterfly Temple» и «Pagan Reign». Стоит также отметить, создание мультфильма «Князь Владимир», где ярко показывается жизнь владимирской Руси. Прогресс явно видно, но вырастет ли это мимолётное увлечение молодёжи в что-то серьёзное покажет время.