• Авторизация


Лекция 2 НЕКОТОРЫЕ ТЕНДЕНЦИИ СОВРЕМЕННОГО НАУЧНОГО И ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ 14-03-2017 10:38 к комментариям - к полной версии - понравилось!


Лекция 2

НЕКОТОРЫЕ ТЕНДЕНЦИИ СОВРЕМЕННОГО НАУЧНОГО И ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

Лжеуспех техногенного знания.

Мистика и наука.

Запад идет к Востоку.

Ренессанс универсума.

Важнейшие категориальные понятия Учения Жизни


Во все времена своего существования человечество только и занимается тем, что настойчиво ищет смысл своего существования и стремится выработать универсальное всеохватывающее миропредставление. И чем дальше научно-технический прогресс уводит человеческое сообщество от индивидуума, его составляющего, — самого человека, тем все острее и даже трагичнее становится эта проблема.

Успехи техногенной цивилизации порождали представление, что именно она является главным магистральным путем развития человечества, но современное положение в мире показало, что система ценностей такой цивилизации привела человечество к опасной черте, что резервы эволюционного развития этого типа практически исчерпаны.

Преодоление глобальных кризисов предполагает поиск новых стратегий развития, а следовательно, критического анализа ценностей, лежащих в основании культуры техногенного общества. В этой связи возникают вопросы о ценностях научной рациональности и научной картины мира как неотъемлемых компонентов современной культуры.

Человек отвечает за смысл создаваемого им знания. И. Кант и Д. Юнг говорили об этом. Кант впервые поставил вопрос о равноправии человеческих подходов к истине. В каждое историческое время из природы вычленяются только нужные человеку объекты, остальные обрекаются на забвение. Человек в самоуверенности от своих технических достижений сильно преувеличил возможности науки. Теория познания, призванная заниматься исследованием многообразных способов духовного освоения мира, ограничила себя сферой науки, в частности, естествознанием. 

Философия, стремясь найти в науке лишь подтверждение некоторых абстрактных и догматических схем, часто не интересовалась полнотой реальности научного знания. Постепенно сложился обычай представлять в виде случайного те или иные виды знания, которое не укладывалось в жесткие каноны научности.

Утраченной частью многообразия оказалось знание, которое получило название «вненаучного». Эти знания не укладываются в современные научные каноны разума. Но, спрашивается, кто установил эти каноны?

Многочисленные исторические, этнографические, лингвистические, религиоведческие, антропологические исследования выявили познавательное богатство магии, алхимии, астрологии, архаичного или эзотерического знания. Признанным фактом стало, что искусство сделало в познании внутреннего мира человека больше всех гуманитарных наук вместе взятых. Однако теории познания еще предстоит извлечь из этого надлежащий урок. Она ответственна за то, что до сих пор отсутствует философско-гносеологичекое основание для признания за этим огромным и ценным массивом человеческого опыта статуса нормального знания. От расширения предмета познания выиграет вся культура в целом.

Нужно переосмыслить, что же такое знание. Можно ли, следуя лишь традициям логики, считать знанием лишь выраженные в логике суждения? Является ли формой знания нравственная норма, художественный образ, религиозный символ, философская проблема? Заслуживает ли названия «научная» отвергнутая научная теория? Наконец, как быть с неосознаванием и бессознательным содержанием человеческих представлений, с мыслительными навыками, которые получили название «априорных форм чувственности и рассудка»?

Не все объяснения могут быть только научными или философскими, то есть абстрактно-логическими. Как быть, например, с искусством? Неужели оно ничего не познает и не объясняет?

Новые явления требуют кардинального пересмотра основополагающих научных представлений, потому что многие ученые просто делают вид, что этих явлений нет.

Современная жизненная ситуация характеризуется идеологическим хаосом и мировоззренческой дезорганизованностью.

В истории мировой культуры сложились две взаимоисключающие картины: многосложной, одухотворенной, с человеком в центре и плоскостной, механической картины мира, исключающей человека. По словам В.И. Вернадского, существует «глубочайшее противоречие между научно-построенным космосом и человеческой жизнью — между пониманием окружающего нас мира, связанного с человеческим сознанием, и его научным выражением»

Что общего между наукой и мистикой? Наука и религия представляются в общественном сознании как взаимоисключающие друг друга формы общественного сознания. Интуиция и выглядит как вольноотпущенница беспокойного рассудка. О ней вспоминают, когда всепроникающий разум до-стигает усталости и возникают трудности в продвижении к истине. Тогда интуиция оказывается востребованной.

Искра озарения включает работу интеллекта, демонстрируя неисчерпаемый потенциал рефлексии. Так разум берет на вооружение тончайшие механизмы бессознательного творчества, внезапного просветления.

Научному познанию доступны только две степени погружения — интуиция и озарение, а просветление и откровение присущи познанию мистическому.

Между мистикой и наукой существуют глубинные связи. Ведь в мистике родилась идея всеохватности, универсальной целостности мира. Избавившись от мистики, от интуитивного постижения бытия, наука стала теснить интуицию, дробить познание.

В VI–XVI веках складываются специфические отношения между духовной мистической традицией и наукой. Научные открытия совершались в рамках оккультного (мистического) постижения мира. Нередко и то, и другое представляли собой нечто нерасторжимое целое. Создавая астрономию, Кеплер столкнулся с сильным влиянием идей о небесном совершенстве. Глава английских розенкрейцеров Р. Фладд пытался с помощью кругов, т. е. треугольников и других геометрических фигур, раскрыть божественную гармонию.

Просветители Средневековья и Возрождения наследовали античную идею о созвучности звездного и подлунного миров. Ученый одновременно был и магом, ибо постигал таинственное. Магия же сводилась к поиску божественных истин, растворенных в природе. Мистическая духовная традиция проникла не только в науку, но и в искусство. Математика эпохи Возрождения не просто продолжала разработку геометрии и алгебры, но проникла и в оккультную науку о числе. До конца XVII века мистика, теология и наука были в нерасторжимом единстве.

Все древние цивилизации создали мировоззрения, которые имели свои мистические учения, они утверждали веру в безграничные возможности человека и силы человеческого духа. Человек и Космос рассматривались такими учениями как неразрывное целое. Подобно тому, как ушные раковины, подошвы ног, ладони рук, радужные оболочки глаз связаны со всеми другими органами человеческого тела и несут информацию о состоянии всего организма, так и человек связан с Космосом и несет о нем информацию. Вся жизнь человека, его здоровье и судьба, а следовательно, судьба и здоровье Космоса, зависят от того, насколько чистыми для прохождения мировых потоков он содержит каналы своего организма, насколько правильный образ жизни он ведет.

На подобных учениях основаны все великие магические, гадательные и лечебно-оздоровительные системы древности. Целенаправленно замыкая или размыкая внутрь своего тела мировые потоки энергии и информации, изменяя их интенсивность и направление, человек оказывает магическое воздействие на других людей или на неодушевленные предметы.

Наше подсознание завязано на космическое сознание и потому обладает полнотой информации о мире. Задача прорицателя заключается в том, чтобы извлекать необходимую информацию на поверхность сознания.

Великие культуры прошлого — Китай, Индия, Месопотамия, Египет — накопили колоссальный объем знаний, опережавших европейские достижения вплоть до XV века, но своей науки так и не создали. О природе и человеке древние знали такое, к пониманию чего современная наука не способна подойти даже близко. В этом и состоит познавательная ценность мифологии, ибо она доносит до нас обрывки тех древних знаний, которые были утрачены европейской культурой, в том числе и при помощи науки.

Китай знал порох, делал стекло, бумагу, фарфор. Без так называемых научных знаний этого было не сделать, но науки как таковой тогда не было. Для древнего человека всякая деятельность была познавательной.

Вхождение человечества в новый мир цивилизационного развития и поиск путей решения глобальных проблем связаны с изменением типа научной рациональности и появлением новых функций и форм взаимодействия науки с другими сферами культуры. Задолго до научного миропонимания смысл человеческого существования и картину мира пытались дать церковники, но у них это плохо получилось. Да и кто может согласиться с тем, что мир сотворен менее семи тысяч лет тому назад, когда археология обнаруживает остатки человека за пределами миллионов лет назад. Картину миропонимания неоднократно пытались представить человечеству те или иные отдельные философы и даже философские школы, но каждый раз эти попытки кончались прахом, не выдерживая соприкосновения с действительностью. Наконец за построение научной картины взялись сами ученые. Они занялись этим делом практически с самого начала возникновения современной науки — в XVII столетии.

Становление первой научной картины мира было подготовлено перестройкой всей системы мировоззренческих установок при переходе от культуры Средневековья к культуре Ренессанса и Нового времени.

Человек средневековья воспринимал природу не механически, а скорее органически, как некий живой организм, созданный Творцом и заключавший в себе скрытые смыслы божественного плана творения. Зримой для человека той эпохи была не ориентация на изучение внешнего мира, а устремление на познание своего внутреннего мира как отношения к Богу.

В эпоху Ренессанса возникает своеобразный культ природы и природного в человеческой жизнедеятельности. Учиться у природы, наблюдать ее, подражать ей в своих творениях — это постепенно стало одной из фундаментальных ценностей культуры Новой Эпохи.

Складывается новое понимание науки как формы рационального осмысления мира, с ее разработкой новых методов исследования. Специфической особенностью новой философии и науки было возвышение роли разума. Установка на выявление объективных причинных зависимостей между явлениями выступала необходимой предпосылкой становления механической картины мира. Вместе с тем для обнаружения причинных зависимостей уже оказывалось недостаточно только созерцания природы. Стремление выявить ее сущностные связи и законы функционирования объектов требовало разработки системы научных методов, особенно эскпериментальных. Одним из первых значимость экспериментального инструментария обосновал Ф. Бэкон.

Так в XVII столетии на смену организмической модели мира приходит трактовка природы как механизма. Образ мира как огромного механизма становится доминирующим в мировоззренческих ориентациях средневекового человека. Мир уподобляется часовому механизму. В культуре постепенно начинает укореняться установка на практическую ценность научного знания. В сочетании с идеалом активно-деятельного отношения человека к миру эта установка постепенно утверждала представление о значимости научной картины мира в человеческой жизнедеятельности. Также постепенно создаваемая картина мироздания все более приобретала мировоззренческую направленность и стала конкурировать с религией за право быть доминантой в системе мировоззренческих ориентаций человека.

Экспансия механической картины мира на все новые области исследования осуществлялась неуклонно. Механическая картина мира обрела после работ И. Ньютона статус общенаучной и целенаправляла исследования в самых различных областях знания.

Отношение к природе как противостоящей человеку было мировоззренческой предпосылкой науки. Научная картина мира Вселенной, охваченная законами Ньютона, не оставила в ней места ни одному из проявлений жизни. Не только человек, но и вся наша планета потерялась в бесконечности Космоса.

Функционирование механической картины мира в качестве общенаучной исследовательской программы проявилось не только при изучении различных процессов природы, но и по отношению к знаниям о человеке и обществе, в частности, это проявилось в работах Ламерти и Гольбаха.

Однако по мере экспансии механической картины мира она все чаще сталкивалась с необходимостью учитывать особенности новых областей знания, требующих новых, немеханических представлений. Накапливались факты, которые все труднее было согласовать с принципами механической картины мира.

В конце XVIII и начале XIX столетий формируются новые представления о природе, возникают специальные научные картины мира. Наука превращается в сложно организованную систему отдельных дисциплин, обладающих автономностью и взаимодействующих друг с другом. Расширяющееся применение научных знаний в производстве сформировало общественную потребность в появлении особого слоя исследований, которые бы систематически обеспечивали приложение фундаментальных естественнонаучных теорий к области техники и технологии. Так возникли научно-теоретические исследования технических наук. Эти технические науки обретали свое предметное поле, формировали свои собственные средства и методы исследования, свою особую картину исследуемой реальности, а также свой язык, которые впоследствии были перенесены в философию и сделали ее труднопонимаемой для огромного большинства людей.

И к середине XIX столетия механическая картина мира окончательно утратила статус общенаучной. На ее месте возникло множество специальных научных картин мира. Вместе с тем потеря целостного представления о мире не могла удовлетворить исследователей.

В середине XIX столетия механическая картина мира сменяется на электродинамическую, которая, в свою очередь, в начале XX столетия заменяется квантово-релятивистской картиной физического мира. Сформировалась устойчивая связь физики, химии, космологии, благодаря чему в науке сложилась обобщенная система представлений о «неживой» природе, уровнях ее структурной организации и их взаимодействиях. Потребовалось включить в научную картину мира идею космической эволюции. Вселенная уже перестала восприниматься как нечто однородное, а стала видеться как состоящая из многих локально однородных и изотропных мини-Вселенных, в которых и свойства элементарных частиц, и величина энергии вакуума, и размерность пространства-времени могут быть различными.

Параллельно формировалась картина, объединившая достижения наук о жизни, которую В.И. Вернадский обозначил как «картину мира натуралиста». Она складывалась в результате интеграции различных биологических дисциплин — генетики, экологии, систематики, биофизики, биохимии, кибернетики.

Синтез научных знаний выражается в стремлении построить общенаучную картину мира на основе принципов универсального эволюционизма. Принцип эволюции впервые был разработан в теории Дарвина.

Согласно эволюционной теории, в мире происходит непрерывное появление все более сложно организованных живых систем, упорядоченных форм и состояний живого.

Концепция универсального эволюционизма базируется на определенной совокупности знаний, полученных в рамках конкретных научных дисциплин, и вместе с тем включает в свой состав ряд философско-мировоззренческих установок.

Но для науки оставалось неясным: как из неживого могло возникнуть живое? Для ответа на этот вопрос пришлось изменить парадигмальные принципы науки. Возникли концепции самоорганизации природных систем. Возникла случайно обоснованная возможность преодолеть существовавший длительное время разрыв между представлениями о живой и неживой природе, установить взаимосвязь между соответствующими областями научного познания.

Мир находится на пороге прорыва к новым парадигмам. Это смена познавательных принципов будет иметь невиданные масштабы, поскольку в корне изменятся наши воззрения на мир, на природу, на человека. Возможно, что устранятся противоположения между мудростью Востока и разумом Запада.

Но пока лишь за философией признается будущее, а за мистикой (эзотерикой) — исчезновение в результате неисчерпаемого развертывания разума.

Но мистика не является партикулярным явлением. В ней есть установка на обладание универсальным, вселенским опытом, на приобретение окончательного всеохватного знания. Да, философия располагает рафинированной интеллектуальной техникой, но эзотерическая культура опирается на глубинные мыслительные ресурсы человека. В ней можно отыскать сложнейшие ментальные структуры, не всегда доступные не только профессиональному, но и философскому сознанию.

Древние эзотерики не торопились предать поруганию знания старины, они собирали их, являющихся в акте озарения или просветления, и укрывали от непросвещенных.

Мистика — это древнейший тип сознания, который не угасал никогда. По истории человечества видны следы мистицизма. Есть эпохи, словно бы безразличные к тайноведению, а есть буквально зачарованные им. Средневековье руководствуется ренессансом древней мистики. Возрождение тянется к античным достижениям разума.

Мистические волны — это эпохи общественных кризисов, когда происходит крутая ломка социальных порядков, традиций, воззрений. Единая мистическая доктрина способна оплодотворить науку свежими идеями и новым пониманием Вселенной. Ведь реальность, постигаемая наукой, и реальность, постигаемая мистикой, в действительности связаны между собой. Идея установления сотрудничества между наукой и мистикой является в творчестве Блаватской одной из самых главных, в этом отчетливо проявляется связь теософии с астрологией, алхимией, парапсихологией и другими квазинаучными дисциплинами. К аналогичной идее приходят и некоторые ученые, работающие в области космологии и квантовой механики. Именно в их среде возникло утверждение, что, для того чтобы быть адекватной, наука должна стать не только логической, но и мифологической.

Наука, выйдя из сокровенных знаний, совершила громадный виток в своем развитии и вновь возвращается к своим истокам.

Поначалу философия была одновременно с наукой, а наука — с философией. Процесс их разделения продолжался долго и окончательно они «развелись» где-то на рубеже XVII–XVIII веков.

На Востоке дело до возникновения науки не дошло. Философия развивалась здесь в союзе с теософией и составляла с ней одно целое. Европейская культура оказалась ориентированной на познание внешнего по отношению к человеку мира, а восточная — на познание самого человека.

Для Пифагора его математика была средством (языком) выражения тех сокровенных знаний, которые были получены им в египетских храмах. Отношение к числам и геометрическим знакам сохраняется на протяжении тысячелетий в магической практике, в гадательных системах и квазинаучных дисциплинах.

Акт творчества обращается то к помощи сознания (наука, логика), то к подсознанию (мифология, мистика).

Но что-то иное должно было прийти на смену опыту и вере и утвердиться в качестве основного организующего начала складывающейся системы знаний. Таким способом организации зарождающейся системы знания и явился разработанный Пифагором логико-дедуктивный метод, суть которого состояла в максимально точном определении исходных гипотез и извлечении из них логических следствий. Правильность той или иной идеологической конструкции уже не принимается на веру, а доказывается логически.

Но наука в XVII–XVIII вв. все больше рационализируется, и проявлять хотя бы малейшие признаки мистицизма становится дурным тоном. Господствующее положение рационального и опытного знания в европейской культуре санкционируется философией и уже в первой половине XIX века приобретает вид позитивизма и сциентизма, отрицающих достоверность и, следовательно, правомочность любого другого способа познания мира, кроме научного; слово «метафизика» (а еще раньше «мистика») становится ругательным.

Чтобы стать научным, знание должно было оторваться от практики и превратиться в чисто технологическое знание. Это произошло около 2,5 тыс. лет назад. Объектом познания отныне становятся не реальные предметы, а их идеальные заменители — идеальные объекты, оперируя которыми, исследователь обнаруживает неизвестные ранее свойства и соотношения реальных предметов и конструирует из них новые идеальные объекты. Главным средством получения нового знания становится теоретический анализ.

С развитием капитализма необходимость знаний определяется полезностью их производству. Критерием истинности становится практическая польза. Наука становится опытной, все более удаляется от мифологической реальности. К человеку же подходит как к механической или, в лучшем случае, как к биологической системе.

Однако уже к середине XIX столетия для многих мыслящих людей становится очевидной крайняя ограниченность рационализма, апеллирующего только к уму, но не к сердцу человека. Рационализм выхолащивает человеческую душу и лишает ее тех живительных токов, которыми она питала себя на протяжении всего существования человечества. И сама душа объявляется ими недействительной — не более чем метафорой для обозначения определенной совокупности психических функций. Неудовлетворенность рационализмом проявляется в реанимации иррациональных философских концепций и религиозно-мистических учений. Кстати, это явно прослеживается в русской философской мысли.

Одновременно возрождается интерес к практическому мистицизму (спиритизм, магнетизм, оккультизм, магия) и вообще ко всему необычному. Даже возникает в конце XIX века новая научная дисциплина — парапсихология, собирающая и систематизирующая все необычные факты и явления. Но она не в состоянии объяснить имеющимися научными средствами все новые факты. Они не укладываются в общепринятую научную картину мира.

Подобных фактов накоплено множество — здесь и «контактеры» с «внеземными» цивилизациями, диктовка «писем» (неземными существами).

О существовании трансцендентной реальности свидетельствует вся мировая история — это и древние мифологии, мистерии, жития и писания святых, практика народных целителей, гадателей, колдунов и магов, данные современной психологической и парапсихологической науки, изучающей выплески трансцендентальной реальности на поверхность нашей эмпирической жизни.

Вся история духовной жизни человечества пронизана стремлением проникнуть в недоступный для рационального познания смысл этой реальности, определяющей, по общему убеждению мистиков, высший смысл всей нашей земной жизни.

Блаватская в «Тайной Доктрине» предприняла философское осмысление содержания всех мировых религиозных и нерелигиозных мистических учений и пришла к убеждению, что содержание их по существу одно и то же. Сокровенное знание существовало всегда, но хранилось в тайне и передавалось Великими Учителями, или Посвященными, только людям высокой моральной чистоты.

Мысль о космической сущности сознания не выходит за рамки идущей из глубокой древности мистической традиции — Веды, Авеста, Книга перемен, Книга мертвых и др., получившие концептуальное оформление в виде великих религиозных систем. Вполне самостоятельно к идее космической сущности человека приходит и современное естествознание, причем приходит не в результате философских размышлений, а из потребностей самой науки и ее неразрешимых противоречий. «То, что происходит сейчас, — подтверждение, продолжение и обновление древней мудрости», — писал Роберт Оппенгеймер.

Нильс Бор указывал: «Мы можем найти параллель теории атома в эпистемологических проблемах, с которыми уже сталкивались такие мыслители, как Лао-цзы и Будда, пытаясь осмыслить нашу роль в грандиозном спектакле бытия — роль зрителей и участников одновременно».

Два краеугольных камня физики XX — квантовая теория и теория относительности — лежат в основании мировоззрений, очень похожего на мировоззрения индуиста, буддиста или даоса.

«Если физика преподносит мироздание, мистичное по своему содержанию, то она, таким образом, возвращается к своим собственным истокам. «Слово «физика» — от слова «физис» — стремление постичь истинное устройство вещей.

Восток смотрит на все чувственно воспринимаемые предметы и явления как на различные взаимосвязанные аспекты единой высшей реальности. Наше стремление разделить мир на отдельные самостоятельные вещи и ощущение изолированности своего «я» буддисты должны рассматривать как иллюзию, порожденную нашим оценивающим анализирующим сознанием и обозначают при помощи термина «авидья».

Трансцендентная реальность лишена какого бы то ни было времени. Здесь царит вечность, все события существуют в любой точке. Эмпирическая и внеэмпирическая реальности лишь перемещаются внутри нее вдоль мировых линий, высвечивая и проявляя тот или иной ряд событий и разворачивая его структуры и временные потоки.

Вся наша реальность — триединая, именно в нее погружен человек. Физической, метафизической и трансцендентной реальности соответствует в человеке тело, душа и дух. Человек есть воплощение трех реальностей — физической (тело), метафизической (душа) и трансцендентной (дух). Первую реальность осваивает и обустраивает наука, вторую — философия и психология, а третью — религия и мифология. Но попытка одной из них завладеть всей душой человека приводит к краху культуры: человек-то един, он не может быть лишен полноты своего бытия. Человек целостен, и ему присуще стремление к целостному восприятию. В науке проявляется устремление к обобщению и синтезу (кибернетика, синергетика, теория информации и т. д.). Частично решая задачу синтеза, эти обобщающие теории лишь увеличивают количество углов зрения и тем самым лишь передвигают трудность с одной более частной проблемы на другую (более общую). Средствами одной науки сама задача синтеза научных знаний не решается в полной мере.

Так, диалектика Гегеля претендовала осуществить великий синтез. Но философия, претендующая на научность, разрабатывающая для науки методологию и специальный язык, — это уже не философия, а наука — пускай философская, но наука. Философия уходит своими корнями в мифологию и питается ею постоянно. Она может использовать достижения науки и даже создавать для нее исследовательские программы. Но эти программы будут иметь своим истоком не науку, а мифологию. Любое по-настоящему высокое творчество — в науке ли, в искусстве ли, философии — есть, прежде всего, мифотворчество. Неслучайно некоторые выдающиеся ученые требовали «сумасшедших» идей.

Рационалистическое мышление человека, подстегиваемое практическими потребностями общества, переключило познавательный интерес человека со своего внутреннего мира на внешний. Но за идеями человек по-прежнему обращается к своему подсознанию.

Рационалистическое мышление — образование более позднее, локальное. Под ним, скрытно от нашего сознания, нашего истинного Я, бурлит и колышется океан бессознательного, который выплескивается на поверхность сознания в виде архетипических образов, филологических сюжетов и необычных идей.

Восточное миропонимание основывается на единстве и взаимосвязанности всех вещей и явлений, восприятии всех явлений природы в качестве проявлений лежащего в основе единства. Все вещи рассматриваются как взаимозависимые и нераздельно связанные части этого космического целого, как различные проявления одной и той же высшей реальности.

И физики стали осознавать это единство. Квантовая теория свидетельствует о принципиальном единстве Вселенной. Она показывает, что нельзя разложить мир на не зависящие друг от друга мельчайшие составляющие. Квантовая теория заставляет нас взглянуть на мир не как на коллекцию физических объектов, а как на сложную сеть взаимоотношений динамичных частей единого целого.

Любая элементарная частица — это набор отношений, связывающих частицы с внешним миром.

Мир предстает перед нами в качестве сложной ткани из различных событий, в которой соединения из различных планов чередуются, накладываются друг на друга или сочетаются, определяя таким образом структуру целого.

Уже не может быть мира, бытующего вовне. Постигать истину невозможно одним умом, надо всем своим существом. Противоположности — это абстрактное понятие из области мышления, что обусловливает их относительный характер. Необходимо выйти за пределы мира противоположностей; мира, построенного интеллектуальными размышлениями и эмоциональными ограничениями и осознать духовный мир, который предполагает достижение понимания всеединства.

В результате изучения субатомного мира была открыта реальность, во многом не подчиняющаяся законам мышления и речи. Наш язык и схемы мышления сформировались в этом трехмерном мире, поэтому нам так сложно представить себе четырехмерную реальность релятивистской физики.

Современная физика подтверждает положения восточной мысли, что используемые нами описания природы и ее явлений достаточно ограничены, что они являются не свойствами этой действительности, как нам кажется, а продуктами мышления — частями карты, а не местности.

Восточная философия может быть последовательным и необходимым обоснованием современных научных теорий, может создать концепцию мироздания, в которой научные открытия будут прекрасно уживаться с духовными целями и религиозными верованиями. Две основные части этой концепции — единство и взаимосвязь всех явлений и изначальная динамичная природа Вселенной. Чем глубже мы проникаем в субмикромир, тем больше мы убеждаемся в том, что современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель.

Человек располагает двумя типами сознаний — рациональным и интуитивным (научным и религиозным). Рациональное знание мы приобретаем в процессе повседневного взаимодействия с разными предметами и явлениями нашего окружения. Оно относится к области интеллекта, функция которого расчленять, различать, сравнивать, измерять и распределять по категориям. Так возникает мир интеллектуальных разграничений, мир противоположностей.

Рациональное знание — это система достаточно общих понятий и символов, характеризующихся линейной последовательной структурой, типичной для мышления и речи.

Восток говорит, что высшая реальность не может быть объектом рефлексии или передаваемого знания: «Туда не проникают ни взгляд, ни речь, ни ум. Мы не знаем, мы не понимаем. Так как же можно обучить этому?» (Атха-Упанишада, 3).

Наше обычное бодрствующее сознание — рациональное сознание, как мы его называем, — всего лишь один из типов сознания, в то время как вокруг него, отделенные тончайшими границами, располагаются абсолютно не похожие на него потенциальные формы сознания.

Восточное миропонимание основывается на непосредственном постижении реальности, а физика основывается на наблюдениях явленной природы путем постановки экспериментов.

Высшая цель философии Востока — осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоление ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели — заслуга не одного только рассудка; это переживание, реальное по своей сущности, вовлекает всего человека.

В представлении Востока Вселенная — это поток жизни. Космос — это единая нерасчлененная вовлеченная в бесконечное движение реальность, живая и органическая, идеальная и материальная одновременно, источник подвижности и текучести, изменчивости находится в самой сути вещей, в самой материи.

«Тот, кто, присутствуя во всех вещах,

Тем не менее, отличен от этих вещей;

Тот, кого не знает ни одна вещь;

Тот, кто телом своим все вещи объемлет;

Кто управляет всеми вещами изнутри -

Он — твоя Душа, Внутренний господин Безсмертный»

(Брихадараньяка-Упанишада, 3, 7, 15).

Мир — это гармонично развивающийся Космос, в котором все подвержено беспрестанным изменениям, и все устойчивые формы представляют собой воплощение «Майи», т. е. существуют в качестве иллюзорных понятий, неполных представлений. Это вечно становящийся мир.

Люди, как и все остальные формы жизни, представляют собой частицы неделимого органического целого. В людях проявляется способность Вселенной порождать формы, через посредство которых она познает самое себя.

В XX веке физики обнаружили, что концепция органического миропонимания, представляющего сравнительно небольшую ценность для науки и техники в мире средних измерений, оказывается наиболее и даже единственно приемлемой на атомном и субатомном уровне. Органические связи более фундаментальны и абсолютны, чем механические. Законы классической физики лишь частный случай законов квантовой теории.

Нагарджуна говорил: «Вещи черпают свое существование и природу во взаимозависимости, и не являются ничем сами по себе».

По словам Ф. Капры, высшая реальность вообще «не может быть адекватно описана словами, поскольку лежит вне области чувств и интеллекта, из которой происходят наши слова и понятия». Мистическое знание черпается человеком из собственного подсознания, которое замыкается на подсознание или сознание космическое. И открывается оно человеку не в виде абстрактных идей или чувственных образов, а в виде смыслообразов или символов, которые обычно с трудом переводятся на обыденный язык.

Научные или технологические истины понимаются умом, а религиозные — сердцем.

Научная картина мира с ее резкими разграничениями на физические, химические, биологические направления, на социальные и естественные уже не устраивает нас. Стоит вопрос о новом научном синтезе.

Но нелепо исходить из представлений о мертвом и живом веществе.

Если все научные знания принять за сто процентов, то на 95 процентов наука занимается изучением так называемого косного вещества, а остальные пять процентов приходятся на живое вещество. Человеку же в научной картине мира отводится менее одного процента. В древности все было наоборот, но, начиная с Декарта, научная мысль увлекалась точными науками — математикой, физикой, химией, механикой, таким образом создав современную структуру знаний и образования.

Ученые уже подходят к пониманию, что жизнь может существовать не только в форме белково-нуклеинового субстрата, но и в форме полевых форм, и эти формы могут взаимодействовать между собой.

Уже признается, что земная жизнь неотрывна от космических процессов, включена в единство мирового универсума.

Все больше накопляется научных фактов, которые буквально взрывают устоявшуюся картину мира, но официальной наукой эти факты отвергаются. Полевые формы существования жизни просто игнорируются академической наукой в лице большинства ее представителей.

Во второй половине XX столетия сложились предпосылки для осознания разнообразных знаний, накопленных в самых различных сферах человеческой деятельности и формулирования основных положений Нового миропонимания. Это стало возможным благодаря дальнейшему сближению эмпирических и фундаментальных научных знаний, полученных современной наукой, и древнейших знаний, в доисторические времена данных представителями внеземных цивилизаций — Космической Иерархией Сил Света. Представители этой Иерархии постоянно воплощаются среди земного человечества то вождями народов, то учеными, то деятелями культуры, религии и самоотверженно продвигают сознание людей по пути эволюционного восхождения.

Новое эволюционное миропонимание — это система философских положений нового общественно-экономического строя, живущего в согласии с Космическими Законами. Новое миропонимание исходит из принципиального единства материи и духа и выдвигает понятие единой живой и сознающей ДУХО-МАТЕРИИ. Эта духо-материя находится в постоянной эволюции по восходящей спирали. Движущими силами эволюции является необходимость вселенского и индивидуального самосознаний, ибо Вселенная есть не что иное, как самооргаизующаяся и самоосознающая себя беспредельная и вечная Жизнь.

Космическая эволюционная философия исходит из признания того, что в развитии духо-материи важны не так называемые противоречия, которые вызваны исключительно несовершенством, а причинно-следственные связи, их свойства, направленность на совершенствование каждого атома Вселенной как единого живого организма, многие стороны жизни которого нам еще остаются неизвестными.

В изучении структуры Вселенной пока относительно хорошо изучены силы тяготения, орбиты движения небесных тел и ряд других свойств. Многие другие аспекты Вселенной находятся пока для нашей науки в области гипотез, в том числе и мир невидимый, или мир тонких энергий: силы гравитации, торсионные взаимодействия и т. д. То есть фундаментальная физика все больше вторгается в область мира энергетики, в мир невидимого. Но этот мир оказывается настолько сложным, что одними физическими закономерностями его не измерить. Мир выявляется многомерной и сложной системой. Материя и энергия представляют собой две взаимосвязанные и взаимообусловленные стороны одного явления — Духо-Материи.

Без сокровенных знаний официальная наука не может ответить на такие вопросы, как: кто такой человек, зачем он живет, почему он стоит как бы особняком во всем биологическом животном мире.

В конце XX столетия, когда человечество оказалось перед проблемой выбора новых стратегий выживания, многие идеи, разработанные в традиционных восточных учениях, согласуются с возникающими в недрах современной техногенной культуры новыми ценностями и мировоззренческими смыслами, которые формируются в разных сферах этой культуры, включая научное познание.

Новое миропонимание — это универсальная синтетическая космическая культура. Всеединство космизма культуры предстает и как космическая духовность Человека и Человечества, материализующаяся в соответствующих координатах культуры, и как космическая нравственность, истоки которой заложены в древности и которая в нынешнее время становится стержнем общечеловеческой нравственности, вне которого у человечества нет будущего, и как космическая философия, мировосприятие, мироощущение и миропредставление.

«В наше время формируется потребность в новом Ренессансе универсализма, энциклопедизма и космизма…» (А.И. Субетто. Русский космизм и сферное учение).

Грядущий ренессанс универсализма включает в себя новую парадигму культурного развития, в которой новое мышление, новая наука становятся ведущими. («Мы просим… каждый день мыслить, произносить и применять понятие Красоты и Культуры». Н. Рерих. Избранное. С. 221.)

Физик-философ Ф. Кастра показал, что буквально во всех областях науки современные научные методы и теории, основанные на редукционистском (упрощенном) подходе, не способны описывать реальность современного глобально связанного мира и приводят мир к самопогружению в грубую трехмерность. Для правильного описания мира нужно новое видение реальности, основанное на единстве человека и космоса, — для этого необходим фундаментальный сдвиг человеческого сознания в сторону воссоздания образа Живого Космоса.

Современная научная картина мира все больше отвечает фундаментальным идеям восточной философии, которые долгое время не находили адекватного понимания в европейской культурной традиции. Прежде всего это относится к представлениям о мире, как о едином организме, различные части которого находятся в своеобразном резонансном отношении друг к другу.

Восточная космология исключает противопоставление объекта и субъекта и базируется на признании двуединой природы вещей и настаивает на необходимости нравственной доминанты в познании мира.

В западной философии этот вопрос всегда решался таким образом, что процесс достижения истины уже сам по себе полагался нравственным деянием. Научная революция окончательно обособила научную истину от этики, в то время как в восточных мировоззрениях такого обособления никогда не было. В них развивалась более тонкая трактовка отношения истины и нравственности. Истинное знание, с точки зрения восточной мысли, заключается не в исследовании объектов с целью овладения ими, а в достижении однобытия с миром. Познать вещь можно, только следуя нравственным путем. Истина открывается только нравственным людям, и только нравственность способна привести людей к совершенству.

Для того чтобы истина открылась человеку, ему необходимо нравственное воспитание (самовоспитание). Активность человека, направленная на постижение внешнего мира, и его активность, направленная на совершенствование своего внутреннего мира, должны быть согласованы и предполагают друг друга.

Так, китайские мудрецы считали, что «от поведения человека, от его нравственности зависят порядок в космосе, правильная смена времен года, жары и холода» (Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. С. 112). Неслучайно китайцы говорят: «Небо действует в зависимости от поступков людей» (Го Юй. Речи царств. М., 1987. С. 298).

Эзотерические, или сокровенные, знания, представленные, в частности, в Учении Жизни, не есть досужие выдумки каких-то шарлатанов и магов. Гнозис этих знаний теряется в глубине веков — в эпоху Лемурии и Атлантиды. Эти знания некогда представляли единую науку о человеке и мире и преследовали цели служения духовному развитию человека и не имели самодовлеющего значения. Но со временем эти знания о сокровенной природе человека и мира были употреблены во зло, древняя цивилизация Атлантиды погибла, спасшиеся люди утеряли многие основы, и остались только жалкие подобия древних знаний, известные нам в виде магии, астрологии, алхимии и т. п. Главным в этом древнейшем гнозисе было знание о существовании могущественной Космической Иерархии Сил Света. В самые отдаленные времена, в Третьем Цикле человечества, эти Высокие Существа прибыли с иных Высших планет на нашу Землю для оказания помощи земному человечеству. Их было семеро. Они принесли человечеству начала наук, искусств, ремесел и существенно ускорили развитие человечества. Так как знания о сущности природы были опасны в руках невежественных и нравственно неготовых людей, что привело к катастрофе Атлантиды, с тех пор знания эти стали тщательно охраняться и приобрели для непосвященных вид религиозных истин. То есть знания разделились на экзотерические — в которых преподавались в основном истины нравственные, подготовительные, и в случае успешного прохождения испытаний на нравственность, ученика посвящали в сокровенные, или эзотерические, знания, и он становился адептом — посвященным (Аполлоний Тианский, Пифагор и другие мудрецы древности бывали в храмах у посвященных и именно оттуда вынесли познания, заложившие основы современной науки).

В результате инквизиционных гонений церкви (а эзотериками, судя по высказываниям в Деяниях апостолов, были и сами первоапостолы, и Ориген), которая отменила в 562 году космический закон о реинкарнации, эзотерические знания, породившие Христианство, оказались под запретом на долгие века. И только в эпоху Возрождения начинается как бы второе осознание эзотерического мироощущения. Оно связано с именами Марселио Фичино и Пико делла Мирандолы. Последний был первым, кто определил человека «как мага, пользующегося магией и каббалой для управления миром, для контроля за собственной судьбой с помощью науки».

В XVI столетии мы уже встречаем самое прямое обращение к эзотерическим идеям в работах Джордано Бруно. Он, в частности, знал, что эта позорная эпоха закончится катастрофой: «…водным или огненным потопом, болезнями или язвами и прочими слугами своей милосердной справедливости» Господь Бог покончит с этим миром зла и «воззовет мир к древнему виду». Бруно открыто провозгласил религиозно-этическую реформу, которая возродит «прекрасную» магическую религию египтян, а их моральные законы сменят современный хаос.

Скорее всего, эзотеричными были корни универсализма великого деятеля культуры Возрождения Леонардо да Винчи, который принимал из неизвестного нам источника информацию. Эзотеричными были познания в медицине великого врача Средневековья Парацельса, побывавшего в Гималайской Обители Знаний. Эзотеричными были корни исканий знаменитого физика Исаака Ньютона, который искал Бога, а открыл закон всемирного тяготения. Но мало кто знает, что действие гравитационных сил он обосновывал с помощью эзотерических идей.

В наше время расцвет эзотерической культуры связан с именами Е.П. Блаватской, семьи Рерихов. В буквальном смысле на глазах человечества произошло уникальное историческое явление: передана новая система знания применительно к современному состоянию человечества. Был повторен в новых условиях и на новом уровне подвиг Великих Учителей человечества: Христа, Благословенного Будд

вверх^ к полной версии понравилось! в evernote


Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.

Дневник Лекция 2 НЕКОТОРЫЕ ТЕНДЕНЦИИ СОВРЕМЕННОГО НАУЧНОГО И ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ | Геркен - Дневник Геркен | Лента друзей Геркен / Полная версия Добавить в друзья Страницы: раньше»