Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Бхагават-Гита 2.62-63

Веды называют шесть внутренних врагов человека, которые порождают все внешние проблемы и являются основными препятствиями между нами и Богом, между нами и счастьем. Это:
1. Кама — вожделение/страсть
2. Кродха — гнев
3. Лобха — жадность
4. Моха — иллюзия/обман
5. Мада — безумие/гордыня

6. Матсарья — зависть/ревность

Эти качества описаны как враги человека, потому что они полностью разрушают его судьбу. Каждый враг человека рушит определенную часть судьбы. Вожделение разрушает семью. Гнев разрушает возможности человека в жизни. У него были какие-то перспективы, он разгневался – и все перспективы пропали. Жадность разрушает спокойствие, психика становится очень напряженной. Иллюзия разрушает правильные представления о жизни, и человек полностью дезориентируется в своих возможностях. Зависть разрушает возможность быть счастливым.

1. Кама — вожделение/страсть

Они расположены в этом порядке не случайно, и мы сейчас разберём, почему именно в такой последовательности к нам приходят эти шесть врагов. Итак, двери в наш дом открываются, и на пороге появляется первый враг — кама, или вожделение. Почему оно приходит первым? Да потому что я отождествляю себя с телом, я считаю себя набором органов: почек, печени, желудка, мозга… И как только я забываю, что являюсь Душой, как только я думаю о себе как о теле, ко мне тут же приходит вожделение. Я должен вести себя как тело, а значит должен искать другое тело — тело, которое может меня удовлетворить. Что это за тело такое? Да, это тело противоположного пола.

2. Кродха — гнев

Все эти шесть врагов происходят из одной причины, из одной проблемы, которая называется аханкара (ложное эго), то есть наша способность отождествлять себя с материей, с самим этим материальным миром. В какой-то момент я начинаю думать, что реально являюсь жителем этого мира, наполненного старостью, болезнями и смертью, — такое беспросветное состояние и называется аханкарой. И в тот момент, когда я свыкаюсь с материальной ролью и признаю себя набором костей, жира и крови, и появляется кама, то есть вожделение, желание телесных удовольствий. Кажется, что они исходят из сердца, в действительности они исходят из моего неправильного представления о себе, от моей забывчивости о том, что я не тот, у кого есть душа, а я САМ душа. Как только я начал о себе думать как о материи, я должен искать наслаждение, состоящее из материи. И так как материя ограничена и все вокруг борются со мной за те же самые материальные удовольствия, то время от времени у меня вообще ничего достичь не получается, и в этот момент приходит второй враг. Кто он? Да, это гнев!

Гнев приходит, потому что это огромная разрушительная сила, и я думаю, что с помощью этой силы я разрушу препятствие между мной и моими наслаждениями. Я не догадываюсь, что это не мои родные наслаждения, что они мне неестественны, я просто хочу их получить и думаю, что все окружающие мне мешают. И я направляю свой гнев на окружающих в надежде всех растолкать и получить желаемое. Так что гнев — это симптом того, что я не могу исполнить своё материальное желание, что моё вожделение никак не может удовлетвориться. И так как наше погружение в материальный мир такое сильное, то сильным становится сначала вожделение, а неудовлетворённое вожделение вызывает сильнейший гнев, с которым, если он вырвался на свободу, справиться практически невозможно.

3. Лобха — жадность

Если же вожделение удовлетворяется, если всё идёт по нашему плану, то в этом случае вожделение превращается не в гнев, а в жадность. Вот и здравствуй, третий враг. Вожделение ненасытно по определению, поэтому вожделение сравнивают с огнём. Сколько надо дров, чтобы насытить огонь? Поэтому последствие вожделения — это непреодолимое желание получить больше, получить ещё, хоть немножко. Вожделение может притупляться, вожделение может уставать, но вожделение не насыщается. Оно требует ещё и ещё. И чем больше мы подбрасываем дров в огонь, тем сильнее горит этот костёр. Иногда человеку кажется, что в старости вожделение отпускает, но нет, в старости становится ещё труднее. Проблема материальной старости состоит в том, что тело уже старое, а ум ещё молодой. В уме продолжают жить те же самые желания, что жили в нём и в молодости. Правда, тело уже не может эти желания исполнить. И тогда человек начинает наслаждаться своими воспоминаниями: «Как хорошо было, когда мы были молодыми». Если нам кажется, что в молодости было лучше, то мы уже старики!

4. Моха — иллюзия/обман

Даже старость не может усмирить вожделение, не зря же говорят, что седина в бороду — бес в ребро. И если я не борюсь с жадностью, если я соглашаюсь, что мне всего мало, что мне всего надо побольше, то на смену ему приходит четвёртый враг — моха, то есть иллюзия. Почему иллюзия? Да потому что этот жадный поиск всё новых и новых наслаждений полностью отвлекает меня от моей настоящей цели жизни, от поиска Абсолютной Истины. Наслаждения не опасны, если я помню о цели жизни. Но если цель жизни забыта, то это и есть полное погружение в иллюзию. Так, водитель может наслаждаться играющей в его кабине музыкой, но он никогда не должен забывать о дороге. Если он, слушая музыку, забыл о дороге и стал плясать и крутить рулём в такт музыке, то это смертельная ситуация, это моха.

5. Мада — безумие/гордыня

Иллюзия заставляет нас идти не своим путём, мы должны насытить свою душу, а тратим время на насыщение своего тела. Мы так покорены иллюзией мира времени, что не можем за ним разглядеть мир вечности, поэтому прикладываем все усилия, чтобы получить временные материальные удовольствия, а не вечные духовные.

И в тот момент, когда я, забывая о своей природе полностью, вообще не помню о цели моей жизни и полностью погружаюсь в наслаждения, приходит пятый враг — мада, безумие или гордыня. Человек думает: «Если у меня столько прекрасных наслаждений, их у меня больше, чем у других, то я самый успешный человек в мире, все должны меня любить и уважать. У меня дорогая машина, которая стоит дороже, чем квартира, а вы тут на чём все ездите? У вас «Лада-Калина»?» И когда человек отождествляет себя с тем, что он имеет, — это и есть безумие или гордыня. «Я обладатель «Бентли», я миллиардер, я директор». Когда я думаю о себе как о том, чем я обладаю, — это безумие, потому что я не мешок денег, я не машина, я не должность, я — Вечная Душа, наполненная знанием и блаженством, но в этом состоянии безумия я уже об этом просто не могу вспомнить.

Безумие — это такое состояние иллюзии, в котором я начинаю сам себе причинять вред. Не надо биться головой о стену, это безумие! Конечно, такое редко увидишь, но вот скрытое безумие можно наблюдать довольно часто. Просто задумайтесь: мы являемся вечными душами, но прикладываем все усилия, чтобы накормить своё материальное тело, не оставляя даже немного времени, чтобы накормить свою душу. Я столько всего уже сделал для своего тела, но в результате я только причинил вред своей душе, лишил её духовной пищи. И вместо того, чтобы наслаждаться духовной жизнью, человек вынужден пить алкоголь, чтобы хоть как-то отвлечься от пустоты в душе.

6. Матсарья — зависть/ревность

И наконец, в конце концов приходит шестой враг, и мада превращается в матсарью, зависть. Почему вслед за гордостью приходит матсарья? Потому что невозможно наслаждаться своим положением, своим богатством, силой, знаниями или красотой, если рядом есть тот, у кого этого больше. Тот, у кого есть больше или столько же или кто уже подбирается к моему положению, просто не даёт мне наслаждаться тем, что у меня есть в полной мере. Моя гордость в этот момент становится не такой приятной. Достижения окружающих разрушают моё счастье, мешают мне жить. Мы думаем, что никто не имеет права меня превзойти и если кто-то на это решился, то он просто обнаглел. Даже когда я лезу в автобус и кто-то лезет вперёд меня, то я ему говорю: «Ну вы совсем обнаглели — вперёд меня в автобус лезть!» Иногда нам кажется, что у нас нет никакой зависти, но это просто мы ещё не встретили того, у кого немного больше, чем у нас. Зависть на полную катушку включается именно в случае небольшого опережения. Мы можем не обращать внимания на очень богатых, но если наш коллега по работе, который работает как мы, вдруг получает больше нас, то это будет съедать наш ум с потрохами.

Матсарья, или зависть, переводится как «тот, кто меня обогнал». Нет ничего больнее для такого человека, чем смотреть ему в спину. Именно по этой причине в очередях могут происходить такие страшные скандалы. Как только кто-то встаёт перед нами, он автоматически превращается во врага. Люди даже к самолёту бегут, расталкивая друг друга, чтобы первыми сесть на место, которое и так никто не займёт. Но первым в самолёт входить намного приятнее… Зависть нас просто убивает, потому что мы начинаем действовать не по своей природе. И так как природа того, кто нас обогнал, может быть другая, то из зависти к нему мы пытаемся жить его жизнью, а значит, очень сильно устаём. Так приходит хроническая усталость, она приходит от той же самой зависти: я живу не своей жизнью, я живу жизнью того, кому завидую.

И матсарья считается самым низким состоянием сознания, так как во всех остальных положениях можно хоть как-то двигаться по пути духовного развития. Но в этом состоянии это практически невозможно. Потому что путь к Богу — это путь любви, а зависть — это полная противоположность любви. Мы встали на путь поиска Абсолютной Истины, чтобы исполнить цель своего предназначения — научиться любви, но мы не научимся любить до тех пор, пока у нас осталась хотя бы капелька зависти. Мудрецы открывают нам одну страшную тайну: духовные произведения могут понимать только те, у кого нет зависти. А ведь духовные произведения — это произведения о любви. Но человек с завистью читает их и не видит в них науку о любви, он говорит: «Сказки какие-то индийские!»

И в конце концов, всё это приводит к тому, что я начинаю завидовать Богу, и вот это настоящий конец моего развития. Место Бога уже занято, и нет смысла Ему завидовать. Бог — это не то место, которое мы можем занять. Но в материальном мире есть самое возвышенное положение, которое можно достичь. И что это за положение? Да, это положение слуги Бога или, если вы боитесь слова «слуга», положение приближенного Бога, положение святого мудреца. И фактически наша зависть — это проявление изначальной зависти к Богу, и это та самая причина, по которой мы оказались в этом материальном мире. Материальные технологии позволяют контролировать материальные объекты, с помощью пульта вы можете переключать каналы на своём телевизоре или завести машину из окошка. Но нас интересуют духовные технологии, которые позволяют нам контролировать себя самого, свои собственные чувства, и в конце концов, избавиться от шести внутренних врагов.

По материалам лекции В. Рузова

Источник: http://vita-schola.ru/psyhologiya/shest-vragov-na-puti-k-schastyu.html

Желание, гнев, ненависть, жадность, ревность и гордыня - ваши собственные творения; они не порождены Богом. Господь всегда благословляет вас любовью.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба