Сегодня существует парадоксальная ситуация, когда у человека есть всё - хорошая пища, удобства и т.д., но нет покоя ума. Почему? Потому что он развил привязанность к объектам, которые доставляют удовольствие. Покой нельзя купить на рынке. Он зависит от отношения человека к жизни и бытию. Поэтому человек должен развивать экатма бхаву (чувство единства). С этим чувством человек сможет свободно жить в миру, не привязываясь ни к какому определенному человеку или объекту. Когда человек теряет свою свободу, его захватывает в плен объективный мир. У него появляются желания, вожделение и т.д. Там, где есть вожделение, любовь не может существовать.

Роза, цветок любви, учит нас многим хорошим вещам. Это красота, беззвучно говорящая на языке аромата. Роза окружена шипами. В этом примере розу можно сравнить с любовью, а шипы - с вожделением. Человек должен уметь срывать цветок любви, не уколовшись о шипы вожделения. Только когда человек разовьёт чистую любовь, не загрязнённую желанием и вожделением, его можно будет назвать настоящим человеком.

Однажды Ади Шанкара, величайший сторонник философии Адвайты, отправился в путешествие на север Индии с целью одержать победу над учёными в ходе дискуссии. По пути он встретил великого учёного по имени Мандана Мишра. У него была жена, которую звали Убхая Бхарати, которая тоже хорошо знала священные писания. Кроме того, она была реализованной душой. Ее выбрали судьёй в споре между Шанкарачарьей и Мандана Мишрой. Она была честной женщиной и хорошо подходила на роль судьи. Современных судей нельзя и сравнить с Убхаей Бхарати по части правдивости и объективности. Она всегда верила в изречение: "Истина - это Бог", и поэтому могла достойно выполнить эту задачу. Дискуссия между Шанкарачарьей и Мандана Мишрой началась в присутствии Убхаи Бхарати. Она внимательно следила за их аргументами и контраргументами. В конце концов, Шанкарачарья одержал победу над Мадана Мишрой, и Убхая Бхарати объявила его победителем. В соответствии с условиями спора Мандана Мишра должен был стать саньясином (бродячим аскетом), так он и поступил. Убхая Бхарати, будучи верной женой, последовала за ним и тоже приняла саньясу.

Может возникнуть вопрос, что такое настоящая саньяса (отречение). Это отбрасывание всех желаний. Пока у человека есть желания, он будет лишь самсари (домохозяином). Он будет развивать мирские взаимоотношения. В первую очередь он захочет иметь сына. Затем он захочет, чтобы у сына была жена, внуки, внучки и т.д.

Убхая Бхарати не захотела связывать себя паутиной подобных мирских взаимоотношений. Поэтому она приняла саньясу. Однажды она со своими учениками шла к Ганге, чтобы совершить священное омовение. По дороге она заметила лежащего у дороги саньясина, у которого под головой находился сосуд из высушенной тыквы. В нем он хранил питьевую воду и поэтому очень берёг его. Убхая Бхарати заметила привязанность саньясина к сосуду и сказала ученикам:

- Посмотрите! Этот человек называет себя саньясином, но он привязан к сосуду из тыквы, который подложил под голову вместо подушки. 

Саньясин услышал это, но ничего не сказал. Когда Убхая Бхарати со своими учениками возвращалась обратно, саньясин на глазах у всех выбросил сосуд, желая показать, что он не привязан к нему. Увидев это, Убхая Бхарати заметила:

- Я думала, что у него только один недостаток - абхимана (привязанность). Теперь я понимаю, что у него есть ещё один недостаток - ахамкара (эго). Как человек, имеющий абхиману и ахамкару, может стать джнани (мудрецом) и саньясином?

Её слова раскрыли саньясину глаза. Он немедленно упал к ногам Убхаи Бхарати и стал умолять её обучить его истинному знанию.

Сегодня люди делают вид, что отреклись от всего. На самом деле, именно они жаждут обладать мирскими вещами.

Бханаван Шри Сатья Саи Баба