Когда Васиштха удостоился высокого звания Брахмариши (Богоподобный мудрец), Вишвамитре тоже очень захотелось получить титул "Богоподобного мудреца". Однако ему не удавалось добиться этого даже после долгих лет сурового тапаса (аскетизма). Вишвамитра пришел в ярость, так как его брахманское достоинство было признано даже богами, а Васиштха отказывался считать его великим мудрецом. В ослепленном гневом уме Вивамитры родилась мысль, что если он уничтожит Васиштху, то его титул некому будет оспаривать, и весь мир будет величать его Брахмариши.

Однажды лунной ночью Васиштха рассказывал своим ученикам о качествах, которыми обладал Вишвамитра. Вишвамитра, который прятался за ближайшим кустом, зажав в руке меч, чтобы заколоть Васиштху, услышал, как тот горячо и искренне описывал ученикам великие достоинства Вишвамитры. Васиштха не подозревал о скрывающемся в кустах Вишвамитре и в своей обычной манере наставлял учеников, призывая их брать пример с Вишвамитры, сравнивая его непревзойденный аскетизм и самоотречение с сияющим лунным светом.

Услышанные слова так поразили Вишвамитру, что вызвали в нем внезапный переворот. Им овладело мучительное раскаяние, что он собирался убить великого человека, восхвалявшего его достоинства. Он осознал, как низко пал, когда в его уме зародилась мысль об убийстве. Чтобы искупить свою вину, он покаянно бросился в ноги Васиштхе, моля о прощении. Васиштха спросил Вишвамитру, приветливо улыбаясь ему:

- О великий Брахмариши, откуда ты появился здесь?

Вишвамитра, терзавшийся угрызениями совести, был очень удивлен, услышав такое обращение. Васиштха продолжал:

- Сегодня ты действительно стал Брахмариши, так как сумел победить свой гнев и свое эго, коснувшись моих ног в порыве искреннего раскаяния.

Мы должны распознать истину, лежащую в основе этого эпизода: пока не изжиты в наших сердцах себялюбие и гнев, в нашей душе не воцарится покой, а ум не избавится от тревог и волнений.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба