Экскурс в историю Гипербореи и предысторию Руси позволяет определить некоторые пространственные и временнЫе границы: географический контур — исчезнувший материк (архипелаг) Арктида и сохранившиеся окраинные земли; хронологические параметры — до 40 - 50 тысячелетий в глубь истории. Но что за отношения складывались между людьми в те баснословно далекие времена, какие половозрастные слои доминировали в обществе, каков был строй и структура управления, какие идеи вдохновляли наших пращуров и, наконец, что дожило до наших дней от той далекой эпохи?
К сожалению, сохранилось очень и очень мало. Но кое-что всё же осталось. Вот с этого "кое-чего", потянув за тонкую (зато осязаемую!) нить, можно попытаться размотать спутанный клубок проблем и загадок. Этот "клубок" — чудом уцелевшее духовное сокровище русского народа, именуемое ГОЛУБИНОЙ КНИГОЙ. Её образ (точнее даже — символ) неизбывной творческой силы и воистину космического звучания сокрыт в самом первофундаменте русской культуры. Тайной он, естественно, ни для кого не является и многим прекрасно известен. Как древний придорожный камень: всяк проходит мимо, сверяя с ним путь, да не всякий знает, кем, когда и с каким умыслом положен сей знак на перекрестке.
Сравнительно недавно Голубиная книга существовала и в рукописном виде, считаясь апокрифической (если и не вовсе языческой). За её чтение люто преследовали и строго карали. В Житии Авраамия Смоленского (расцвет его деятельности приходится на период перед самым татаро-монгольским нашествием) рассказывается про то, как этот русский подвижник читал и переписывал многие "глубинныя книги", за что был изгнан из монастыря и предан церковному суду. Но уже начиная с XIII века о письменных версиях Голубиной книги ничего не было слышно. Зато пышным цветом расцвели устные варианты, которые, впрочем, существовали всегда. Хранителями и исполнителями знаменитого "духовного стиха" были калики перехожие — главное передвижное "средство массовой информации" дописьменной и неграмотной Руси.
От села к селу, по пыльным дорогам и бездорожью, в стужу и зной бродили ватаги безвестных певцов, в чей "репертуар" обязательно входила Голубиная книга.
Канонического текста не существует. Это — не гимн Ригведы, где при устной передачи от поколения к поколению запрещалось вносить малейшие изменения. Потому-то вариантов Голубиной книги великое множество: всего их удалось записать около сорока (а сколько прошло мимо фольклористов!). [ Раньше Голубиная книга входила даже в состав гимназических хрестоматий; впервые была опубликована в пушкинские времена — в знаменитом сборнике "Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым" ]
С исчезновением архаичных традиций, казалось, навсегда утрачено и мастерство песенного исполнения Голубиной книги. Но нет! Хранители бесценного текста и мелодии живы и поныне в среде старообрядцев и православных сектантов (например, некрасовцев и духоборов). Конечно, каждый исполнитель или "исполнительская школа" пытались внести в текст что-то своё, не трогая, однако, "ядра". Подобное творческое переиначивание характерно для любого фольклорного жанра, в том числе и для русских "духовных стихов", куда по традиции включается и Голубиная книга. "Духовный стих" — это более чем свободно и стихотворно обработанный библейский или житийный сюжет, предназначенный для публичного исполнения. По формальным признакам Голубиная книга вроде бы попадает под такой критерий. Здесь поминаются и Иисус Христос, и Богородица, и град Иерусалим, и гора Фаворская, и Иордань-река.
Между тем любому, даже самому неискушенному слушателю или читателю моментально бросается в глаза бесспорный факт: вся христианская проблематика покоится на некоем ином — нехристианском — фундаменте, уводящим в неизведанные глубины человеческой предыстории, общеиндоевропейской и доиндоевропейской идеологии, морали, философии и протонауки. Именно данное обстоятельство позволило Н.И.Надеждину (1804 - 1856) — одному из пионеров изучения русского традиционного мировоззрения — назвать Голубиную книгу ярчайшим примером древнейшей космогонической культуры, своего рода квинтэссенцией народной мудрости, заключающей ответы на вопросы, "смело посягающие на то, что, по нынешнему распределению знаний, относится к высшим умозрительным задачам — природоведения вообще, и, в частности, — землеведения!"
И в самом деле, недаром заветная книга, о которой пели сказители, именуется Голубиной, то есть "ГЛУБИННОЙ" (что означает одновременно и "ДРЕВНЯЯ", и "МУДРАЯ"). Но какую же "премудрость всей вселенныя" (доподлинные слова священного текста) она скрывает? [ Между прочим, некоторые исполнители упорно именовали Вселенную "Поселенной", что дало основание А.П.Щапову посчитать именно это исконно русское слово первоосновой для народного представления о мироздании: во Вселенной люди "поселяются", точно в небесно-космической избе. ]
Так какие же за сим сокрыты древние тайны? Какое Универсальное знание? Попробуем разобраться в этих вопросах.
События, описанные в Книге Книг, развертываются в условной стране, чьим символом может выступать и град Иерусалим (в одном из вариантов его название вообще русифицировано — Русолим), и близ Фавор-горы, и в других экзотических местах. В ряде случаев действие переносится прямиком на Русскую землю:
Што на матушке - на святой Руси,
На святой Руси - на подсветною,
Восходила туча сильна грозная,
Выпадала Книга Голубиная.
Мотив "грозной небесной тучи" исключительно важен для выяснения подлинной сущности древнерусского компендиума. Корни здесь, без сомнения, уходят в древнеарийские представления о мироздании, где небо выступало синонимом космоса (данная традиция прошла через всю последующую историю науки — от знаменитого космологического трактата Аристотеля "О Небе" до не менее знаменитых книг К.Фламмариона "История Неба" и К.Э.Циолковского "Грезы о Земле и Небе").
Все без исключения варианты Голубиной книги строятся по общей схеме. С небес (читай: из космоса) нежданно-негаданно "выпадает" огромная таинственная Книга — от 40 пядень до 40 сажен (то есть от 4 до 80 метров) в вышину да почти столько же в толщину.
Космическая насыщенность и внутренняя экспрессия этого далеко не уникального события удачно отражены на известной картине Н.Рериха. Она так и называется "Голубиная книга". Что написано в той великой книге неведомо никому.
Вокруг собираются мудрецы, цари, богатыри (список нередко продолжается: бояре, крестьяне, попы да поповичи), ну и, конечно, сами исполнители — калики перехожие (от каждого сословия - по 40 человек). Начинают гадать: как быть, кто раскроет секрет сокровенной небесной книги? Ключом к её таинствам имеет лишь один — "распремудрый" царь Давид (в древнерусском мировосприятии он стал прозываться совсем по-домашнему — Давыд Евсеевич). На него-то и обрушивается град глубокомысленных вопросов. В качестве главного "вопрошателя" выступает, как правило, таинственный Волотоман-царь, или Волот Волотович. В его фигуре отчетливо проступают архаичные черты более древнего образа исполина-первопредка ("волот" по-древнерусски значит "великан"). На все вопросы даются обстоятельные, но стереотипные ответы. Вопросно-ответная форма изложения знания типична для многих древних культур. Помимо индоевропейской (включая славяно-русскую) традиции, она присутствует в священных текстах древних египтян, китайцев, майя, инков и ацтеков и др.
Количество вопросов бывает разным. В зависимости от этого различают краткие и развернутые "редакции" Голубиной книги. Тем не менее, все вопросы касаются самых фундаментальных сторон природного бытия и человеческого существования:
От чего у нас начался белый вольный свет?
От чего у нас солнце красное?
От чего у нас млад-светел месяц?
От чего у нас звезды частые?
От чего у нас ночи темные?
От чего у нас зори утрени?
От чего у нас ветры буйные?
От чего у нас дробен дождик?
От чего у нас ум-разум?
От чего наши помыслы?
От чего у нас мир-народ?
От чего у нас кости крепкие?
От чего телеса наши?
От чего кровь-руда наша?
От чего у нас на земле цари пошли?
От чего зачались князья-бояры?
От чего крестьяне православные?
Этим перечень вовсе не исчерпывается. В одном из вариантов "духовного стиха", записанного Н.Е.Ончуковым на Печоре, следуют ещё и такие вопросы:
От чего разлилися да моря синия?
От чего-де пошли да много множество?
А потом по морям да как по синим,
Расходились по морям да как морские звери?
Во морях появились как больши киты?
На китах да земля была основана.
И пошло тут-де время, прокатилося,
Узнавать стал народ да от чего-чего.
Вслед за бытийно-генетическим блоком проблем следует дюжина (а то и поболее), так сказать, субординационных загадок. Их смысл: кто на белом свете самый главный среди себе подобных. Кто царь царей? Кто царь зверей? Птиц? Рыб? Трав? Деревьев? Камней? Озер? Рек? Городов? И т.д. Древнейшие арийские и доарийские представления необозримо далеких - и в сущности гиперборейских - времен, когда прапредки современных народов и этносов имели общую культуру, идеологию, религиозные верования и даже язык, прослеживаются в Голубиной книге повсюду и подчас в самых неожиданных местах.
Вернемся к блоку космогонических вопросов. Порядок здесь такой: за Солнцем и Месяцем обычно следуют зори (правда, иногда появляется ещё и Луна, что также свидетельствует о глубокой архаике, ибо, согласно донаучным представлениям, Луна и Месяц считались различными светилами так же, как зимнее, весеннее и летнее Солнце):
Зори — равноправные члены сплоченной семьи дневных и ночных светил. Случайно ли это? Безусловно, нет! Почетное место и основополагающее значение зари досталось Голубиной книге от той эпохи, когда слабо дифференцированные индоевропейские племена обитали ещё на Крайнем Севере и полярные зори являлись носителями жизненно важного смысла, знаменующего рождение солнечного света. В Ригведе богиня утренней зари Ушас — одна из главнейших в ведийском пантеоне. Ей посвящено множество самых поэтических и вдохновенных гимнов. Поэтому вовсе не удивительно, что мифологема "утренней зари" перекочевала в свое время в протограф древнерусского текста и прочно в нем закрепилась, заняв столь высокое место в "небесной иерархии" Голубиной книги.
Другой не менее характерный пример: одним из таинственных персонажей русской Книги Книг выступает Индрик-зверь.
Не надо иметь семь пядей во лбу, чтобы уловить его несомненную связь с ведийским и индуистским божеством — Индрой, от имени которого в конечном счете происходят названия и страны - Индии, и священной реки - Инда, и народа - индийцев, и религии - индуизма. На Русском Севере до сих пор сохранилось немало топонимов и гидронимов с древнейшим индоевропейским корнем "инд". Между прочим, в одном из текстов Голубиной книги загадочный Индрик-зверь именуется просто Индра. Вот только почему зверь? Вполне допустимо следующее объяснение. В эпоху нерасчлененной древнеарийской этнокультурной общности Индре как верховному богу индоевропейцев подчинялись все "царства", включая животное. После распада индоевропейской праобщности и ухода ариев с Севера в памяти русских сохранилась одна из многочисленных "номинаций" Индры — Царь зверей, "всем зверям матИ". Кроме того, на него, вне всякого сомнения, распространялись и многие тотемные признаки.
При распаде этнической целостности, обособлении языков, культур и обычаев для самостоятельных народов, оказавшихся в новой культовой и мифологической среде, представления соседних и тем более мигрировавших народов деформировались, обрастали неправдоподобной атрибутикой, отождествлялись с тотемными (как правило, звериными) клише.
Лишним подтверждением того, что древнерусский Индрик первоначально был очень близок (если не тождественен) с ведийским Индрой, свидетельствуют и его характеристики, сохранившиеся в Голубиной книге. Здесь Индрик ростом "уво всю землю Вселенную", а от его деяний "вся Вселенная всколыбается".
В Ригведе рассказывается, как владыка всего сущего прародитель богов Праджапати сотворил вместе с ними вселенского человека Пурушу (и лишь затем были созданы обычные люди). Однако его вскоре принесли в жертву. Тело Пуруши было расчленено на части, и из них возникли небесные светила, земной небосклон, стихии, ветер, огонь и т.п.
В русской мифологической и космогонической традиции отзвуки этих древних доарийских представлений однозначно просматриваются в различных "редакциях" Голубиной книги, где всё богатство видимого мира, в полном соответствии с общеиндоевропейской традицией, истолковывается как части некоего космического божества:
Белый свет от сердца его,
Красно солнце от лица его,
Светел месяц от очей его,
Часты звезды от речей его.
Другой вариант Голубиной книги имеет следующее продолжение с учетом христианизированной "правки":
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа.
Дробен дождик от слез Христа,
Наши помыслы от облац небесных,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от Черна моря.
Известны и иные версии. В Русском Устье, на побережье реки ИНДигирки пришлое население - носитель архаичной культуры - находилось в автономно-культурной изоляции, начиная с XVII века (ещё до церковного раскола). Это привело к консервации (а по существу - сохранению) традиционных сюжетов. Так что неудивительно, что именно здесь были записаны редкие варианты Голубиной книги, именуемой здесь даже по-особенному — Книга "Голубиный свет". Именно она сама и порождает всё мироздание — Белый свет, Красно солнце, Светёл месяц, Мать Сыру Землю, Сине море и другие природные феномены. Подобный подход не нов: во множестве религиозных представлений (включая Веды и Евангелие от Иоанна) мир трактуется производным от Слова — оно-то и записано в Священную Книгу.
Точно также расчлененный первый бог Голубиной книги восходит к самым началам общеиндоевропейской космогонической традиции (возможно, в данной роли как раз и выступал уже упомянутый Волот Волотович - бывший великан). Это доказал ещё А.С.Хомяков (1804 - 1860) при анализе архаичной русской обрядовой песни с мотивами людоедства, в которой жена намеревается расчленить и съесть собственного мужа (записана и опубликована в середине XIX века в Курской губернии; повергла в шок читающую публику, вызвала широкую полемику). Никто не сомневался в глубокой архаичности женских причитаний, но никто не мог толком объяснить их истинного смысла. Хомяков же уловил в русской песне древнюю космогоническую тайнопись по аналогии с древнеегипетскими и древнескандинавскими мифами. Более того, он назвал старинную песню "Голубиной книгой в её окончании". Мыслитель-славянофил напоминает, что северная мифология и космогония строила мир из разрушенного образа человеческого — из частей великана Имира, растерзанного детьми первобога Бора. В восточных мифологиях и космогониях Вселенная также строилась из мужского или женского исполинского образа - в зависимости от того, кто был убийца-строитель - мужское божество или женское.
В ходе дальнейшего космогонического процесса кости поверженного великана делались горами, тело - землею, кровь - морями, глаза - светоносными чашами, месяцем и солнцем. Хомяков заключает, что та же схема действовала и в славяно-русской мифологии, что получило отражение и в Голубиной книге, и в "людоедской песне". По Хомякову, мифологические рассказы при падении язычества теряли свой смысл и переходили либо в богатырскую сказку, либо в бытовые песни, либо в простые отрывочные выражения, которые сами по себе не представляют никакого смысла. Таково, например, знаменитое описание теремов, где отражается вся красота небесная, или описание красавицы, у которой во лбу солнце (звезда), а в косе месяц.
Мир — из человека! В этой мифологеме, сохраненной в Голубиной книге, впервые прозвучал великий философский принцип всеединства макрокосма и микрокосма.
Впоследствии популярный сюжет общемирового фольклора (не без влияния и Голубиной книги) проник и в русские "отреченные книги" - апокрифы - и стал известен под названием "Вопросы, от скольких частей создан был Адам". Здесь первочеловек рисуется по аналогии с Голубиной книгой, но как бы с обратным знаком: тело - от земли, кости - от камней, очи - от моря, мысли - от ангельского полета, разум - от облака небесного (небо - синоним космоса), кровь - от солнечной росы. Впрочем, с точки зрения единства макро- и микрокосма - центральной идеи всего русского космизма - направленность вектора "человек - Вселенная" не имеет принципиального значения. Важна преемственность идей в общенаучном осмыслении мира и места в нем рода людского.
Открытие и познание "премудрости всей Вселенной" завершается в наиболее полных текстах Голубиной книги "сгустком" моральной направленности, представленном в аллегорической форме - в виде притчи о двух (космических) зайцах, олицетворяющих Правду и Кривду. В одной из записей, сделанных на Русском Севере, это представлено так:
Как два зайца во поле сходилися,
Один бел заяц, другой сер заяц,
Как бы серой белого преодолел;
Бел пошел с Земли на Небо,
А сер пошел по всей земли,
По всей земли, по всей вселенныя.
Кой бел заяц - это Правда была.
А кой сер заяц - это Кривда была,
А Кривда Правду преодолела,
А Правда взята Богом на небо,
А Кривда пошла по всей земли,
По всей земли, по всей вселенныя,
И вселилась в люди лукавые.
В подтексте приведенного отрывка сокрыты две проблемы. Одна - древняя, связанная с извечной борьбой двух космических начал - Добра и Зла (позднее эта идея закрепилась и расцвела пышным цветом в дуальной философии манихейства). Другая - архидревняя, связанная аж с тотемными предпочтениями наших предков и прапредков, что уводит в самые немыслимые глубины общечеловеческой истории и гиперборейского мировоззрения. Отголоски стародавнего прошлого выступают здесь в виде двух тотемных зайцев.
Заяц - во многом неразгаданный персонаж мирового фольклора. В русских сказках он - добрый и желанный гость, имеющий скромный мифологический ранг. (Хотя сохранились поверия и с отрицательным знаком: считалось, что заяц, перебежавший дорогу, как черная кошка, знаменует беду.) Не то в сказаниях других народов, где заяц подчас выступает в роли космического существа. У евразийских народов заяц связан с Луной. Сохранились русские детские песенки и считалки, в которых заяц именуется Месяцем.
Голубиная книга неисчерпаема в своей глубине. Она - действительно ГЛУБИННАЯ книга, чьи корни уходят к самым истокам мировой истории и предыстории. [ В некоторых "редакциях" приводятся разные варианты вопросов. "Коей камень всем камням мати?" ( ударение на последний слог) "Кая рыба всем рыбам мати?" Кой город всем городам мати?" — что свидетельствует о "временнОм отрезке" матриархата. ] Она - один из немногих, чудом уцелевших мостков, напрямую соединяющих нас с началом начал всемирной истории. В этом живительном роднике - истоки и русского духа, и русской души. Народ - хранитель и носитель древнейших традиций - прекрасно понимал подлинную цену обретенного ещё в праотеческие времена своего в общем-то бесценного сокровища. В самом её тексте содержится самая точная и ёмкая характеристика - ПРЕМУДРОСТЬ ВСЕЙ ВСЕЛЕННОЙ! О какой ещё другой книге прошлого и настоящего можно сказать подобное?