Ошо “Истина суфиев”

Ищущий пришел к Мастеру и обратился к нему со словами: «Я по­бывал у многих Мастеров, но всё оказалось напрасно. Среди них не было ни одного настоящего Мастера. И вот я прихожу к Вам с боль­шой надеждой. Это моя последняя надежда — будьте же моим убежи­щем. И я знаю: это у Вас есть. Я вижу - это у Вас есть».

Мастер ответил: «Да, оно у меня есть. И я знаю, что оно было и у тех людей, у которых ты побывал. Проблема заключается не в нали­чии или отсутствии этого у меня, а в твоей способности или не спо­собности это получить».

«Я готов», — сказал ученик. — «Я буду делать всё, что Вы мне скаже­те».

И Мастер сказал: «Тогда пойдем со мной, я собираюсь к колодцу за водой. Но запомни одно: не задавай никаких вопросов. Вопросы не допускаются. Наблюдай! Но не задавай никаких вопросов».

«Что ж, это не трудно», — сказал ученик. Однако с самого начала он почувствовал большое неудобство, ведь чтобы набрать воду из колод­ца, Мастер взял ведро, в котором не было дна! Но он хранил молча­ние. Это было трудно, это было действительно тяжело, но он хранил молчание. Он старался не смотреть на ведро... в котором не было дна. И мастер еще собирается принести воды?

За те несколько мгновений по пути от дома до колодца его так и подмывало спросить тысячу и один раз: «Что Вы делаете? Вы сошли с ума?». Но задавать вопросы было нельзя. Но как долго он мог сдержи­ваться?  

Мастер стал набирать воду из колодца. И, конечно, когда ведро без дна уходило под воду, оно наполнялось, а когда он начинал его подни­мать, вода выливалась обратно, и наверх поднималось лишь пустое ведро. Вы только подумайте об ученике... ведь он там стоял и наблю­дал всю эту несуразицу. В голову его закралось подозрение насчет этого человека: «Либо он сумасшедший, либо дурак. И что я связался с этим человеком? Прежние мои Мастера, по крайней мере, были луч­ше».

Но вопросы не допускались, и он кое-как боролся с этим искуше­нием. Один раз поднялось пустое ведро, второй раз, третий раз — на четвертый раз он забыл обо всем и выпалил: «Что Вы делаете? Вы же так не наберете воды из колодца. В вашем ведре нет дна».

«Ты нарушил правило», — сказал Мастер. — «Тебе велено было ни­чего не спрашивать — тебе велено было наблюдать. Убирайся! Нас ни­чего не связывает».

Ученик думал, медитировал над этим всю ночь и решил: «В этом, наверное, было что-то таинственное — а я упустил. Мне следовало бы подождать».

На следующий день он вернулся и попросил прощения. Мастер сказал «Я-то могу простить, только вот у тебя не получится. Ты не вы­держал даже пустяка. Ты не мог владеть собой даже при таком пустяке. Это было абсурдно, но это была моя проблема, а не твоя. К тебе-то она какое имела отношение? Это был всего лишь прием. И даже если при таком пустяке ты не смог обойтись без доводов... то в  более серьезных случаях, которые я собираюсь тебе показать, тебе уж точно без дово­дов не обойтись. А суфии не верят в доводы. Меня совершенно не ин­тересуют ни твои вопросы, ни ответы на них. У меня есть это. И я мо­гу тебе это дать. Но тебе придется подготовиться. И подготовка твоя состоит вот в чем: стань невопрошающим, оставайся в состоянии отсутствия сомнения».

Суфии создают подобные ситуации. Эти ситуации помогают уче­никам становиться зрелыми. А когда наступает зрелость, тогда стано­вится возможной передача. Это и есть у Мастера, ученик тоже может это получить — но существуют некоторые вещи, которые необходимо отбросить.

Поэтому о суфизме нужно знать прежде всего следующее: это ал­химия — наука о внутренней душе. Это экспериментирование с созна­нием. И только результат решает, правильно или неправильно было то, что вы делали. Другого способа решать не существует.