Это цитата сообщения ВЕнеРИН_БАШМАЧОК Оригинальное сообщение
Мифология Олега Гуренкова.
[показать]Олег Гуренков родился в городе Елгава (Латвия) в 1958 году.1973 - поступил в художественное училище им. Власова (Астрахань)1983 - поступил в Академию Художеств им. И.Е. Репина на факультет станковой живописи.1989 - окончил Академию Художеств им. И.Е. Репина с серебряной медалью1980 - 1992 - работа в творческой мастерской под руководством Б.Угарова и В.Загонека1996 - был принят в члены Союза Художников РоссииПроизведения Олега Гуренкова были приобретены Королевской Академией Художеств в Лондоне, проданы на аукционе Кристи, а также находятся в многочисленных частных коллекциях Германии, Швеции, Финляндии, США, Англии, Голландии, Греции, Польши.Полотна Олега Гуренкова вытканы из обрывков мифологического дискурса. Как заметил Карл Густав Юнг, когда мы исследуем символы, они ведут нас в области, лежащие за пределами здравого рассудка. Когда со всей нашей интеллектуальной ограниченностью мы называем что-либо «божественным», мы всего лишь даем ему имя, которое основывается на вере, но никак не на фактическом свидетельстве.Названия живописных работ Олега Гуренкова: «Комоедица (Поклонение Медведю)», «Русские Горки», «Похороны Кукушки», «Божелесье», «В ожидании чуда», «Цветение Папоротника, «Водяница», «Златая Баба (Танец Дождя)», «Радуга», «Праведный Лес», вне сомнения восходят к образам славянской мифологии.Художник извлекает их из фактов современной культуры, научных публикаций, материалов этнографических экспедиций, но стремление выстроить свой собственный текст, трансформирует их в опыте художника, пытающегося укротить постоянно изменяющиеся формы окружающего его мира...Художник извлекает их из фактов современной культуры, научных публикаций, материалов этнографических экспедиций, но стремление выстроить свой собственный текст, трансформирует их в опыте художника, пытающегося укротить постоянно изменяющиеся формы окружающего его мира...Может быть поэтому, большое значение в работах Олега Гуренкова приобретают рамы картин, напоминающие наличники окон, своеобразные обереги, границы между внутренним миром художника, ткущим полотно собственного мироощущения и внешним миром зрителя, пытающимся найти смысл и значение каждого символа, каждой детали, создающего собственные интерпретации и образы. Окна - источник света проникающего внутрь извне, придающего очертания вещам.Суть мифотворчества Олега Гуренкова не только в том, что он обращается к архаичным текстам и формам культуры. Само стремление создать целостный образ, создать цикл работ как отражения идеи вечного возвращения, по своей основе восходит к архаичным формам коммуникации.Опыт реконструкции славянских мифологем в творчестве Гуренкова является не столько творческим процессом по восстановлению визуальных образов исчезающих форм прошлого, но, по сути, неотъемлемой частью культуры, опытом самоидентификации человека в постоянно изменяющемся пространстве, его постоянного утраченных смыслов и форм.... Ему хватает мужества переступить через порог обыденности". (выдержки из статьи О.Лысенко. Российский этнографический музей).
Поклонение медведю (Комоедица).
КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны, имел и характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный день весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. (В наши дни этот праздник отмечается Родноверческими общинами 23 марта.) По солнцу Масленица отмечается, когда медведь (бер или ком) вылезает из берлоги. И ему, хозяину леса, на опушку леса наши предки клали первый блин. Вот откуда поговорка "Первый блин - кому". Не комом, а кому! И недаром настоящую мартовскую Масленицу называют Комоедицей.Другая версия: Праздник назывался "комоедицы". Что обозначает это слово? Первое, что приходит в голову - это есть комы, что-то "скомканное" из муки. Впоследствии это действительно стало интерпретироваться именно так. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя. Но оказывается, что происхождение Комоедиц связано с Древней Грецией. Помните Артемиду или Диану, богиню-охотницу? Артемида, дочь богини Лето и сестра златокудрого Аполлона изображалась с ланью и медведем. В Аттике в честь Артемиды жрицы богини исполняли священные пляски, одевшись в медвежьи шкуры и приносили медведя в жертву. В ее храме держали прирученного медведя. Есть еще одна интересная история. Сама оставаясь девственницей, Артемида требовала этого от своих спутниц. Подругу Артемиды, нимфу Каллисто соблазнил Зевс. Когда Артемида при купании увидела, что Каллисто беременна, то со злости превратила ее в медведицу и натравила собак. Зевс же, спасаю свою возлюбленную, переместил ее на небо в виде созвездия Большая Медведица. Март, месяц когда медведи просыпались от зимней спячки, был посвящен этой богине-охотнице. По солнечным фазам это совпадало с весенним равноденствием. Медвежьи праздники именовались у греков comoedia, что послужило основой позднейшей комедии. Масленица и комоедицы - это встреча весны, пробуждение природы, весеннее равноденствие. Последний звериный маскарад, горящие костры, горящие колеса, спущенные с горы в честь разгорающегося солнца
Велла и Велес.
Кувшинка.
Радуга.
Там, где кончается радуга.
Похороны кукушки.
Много обрядов на Руси проходили с помощью специально сделанных кукол. Например: древний обряд “похороны кукушки”. Это посвящение 12 – летних девочек в девушки и их вступление в мир взрослой жизни. Проводили этот обряд перед Троицей. Он состоял в следующим: девочки уходили в лес и следили, чтобы за ними никто не последовал. Там они водили хороводы, Пеле песни и кумились. В знак того, что две подружки на 1 год становились кумами, они обменивались венками и, специально сделанными для этой цели, куклами. Эти куклы являлись отражением хозяйки, ведь делая эту куклу, девочка вкладывала в неё частичку своей души. После троекратного целования девочки обменивались куклами и считались кумами. Впрочем, по прошествии определённого времени и при желании можно было раскумиться, сняв себя обязательства доброжелательного отношения, друг к другу, но это происходило крайне редко. Как можно сердиться на куму, если вместе со своей куклой ей доверена часть собственной души! Ведь делая куклу, девочка прилагала старание, думала о ней, вкладывала в эту работу всё своё умение, и вот она отдана подружке!После обмена куклами девочки наряжали в тряпочки и лоскутки, специально сделанную для этого случая, соломенную куклу. Изготавливали её из высушенной травы “кукушкины слёзки”. Потом девочки хоронили её, не обязательно закапывали, а в смысле – прятали, избавлялись от неё. Тем самым, они избавлялись от тех качеств, которые присуще кукушке. Она, как известно, подбрасывает яйца в гнёзда других птиц, и не заботится о дальнейшей судьбе своего потомства. После проведённого обряда девочка считается девушкой. Таким образом, этот обряд демонстрирует отказ от “кукушества”, провозглашение материнства. Девочки прощаются со своим детством, принимая на себя обязательства “не быть кукушкой”.
Божелесье.(Заповедный лес)
Предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным лесам и рощам и сообщили им священный характер. Сверх того, красота и таинственность огромных девственных лесов древнейшей эпохи не могли не поражать поэтически настроенного воображения младенческих племен. В жизни растительного царства они созерцали ту же вечную борьбу божественных сил, какую замечали и в стихийных явлениях природы. С началом весны поля, кустарники и дубравы убираются зеленью и цветами; злая зима снимает с них эти роскошные уборы и повергает все в мертвенное оцепенение - до нового возврата вешних дней. Следуя внушениям метафорического языка и тесно связанных с ним первобытных воззрений на мать-природу, древний человек почти не знал неодушевленных предметов; всюду находил он и разум, и чувство, и волю. В шуме лесов, в шелесте листьев ему слышались те загадочные разговоры, которые ведут между собою деревья; в треске сломленной ветки, в скрипе расколотого дерева он узнавал болезненные стоны, в увядании - иссушающее горе, и так далее. Дерево содрогалось, чахло и даже проливало кровь (сок), будучи тронуто острым железом. Ничить трава жалощами, а древо с тугою к земли приклонилось, - говорит Слово о полку; подобными выражениями преисполнена народная поэзия. Все это повело к поклонению лесам и деревьям. Свидетельства о таком поклонении отчасти уже приведены выше; но есть и другие указания памятников и народных преданий. Церковный устав св. Владимира упоминает о суеверах, которые продолжали молиться в рощеньи; в житии князя Константина Муромского читаем: дуплинам древяным ветви убрусцем обвешивающе и сим поклоняющеся - обычай, доселе сохранившийся в Малороссии, где на больших дубах вешают полотенца и мотки ниток, в дар русалкам. Густинская летопись говорит о приношении жертв рощениям. Кирилл Туровский радовался, что с принятием христианства уже не нарекутся богом - древеса, хотя надежды его и оказались преждевременными; ибо и после того двоеверный народ долго сохранял благоговейное уважение к старым деревьям, рассказывал о духах, обитающих в дремучих лесах, совершал под их сению свои игрища, жертвенные и другие обряды. Встреча весны, праздники в честь обновленной природы (Семик, Троица) и творческих сил лета (Купало) доныне отправляются в лесах и рощах. Семицкая березка, украшенная разноцветными лоскутьями и лентами, с торжеством несется в деревню, как знамение самой богини Весны, возвратившейся на землю. Березе приписываются целебные свойства: через это дерево (иногда через оглоблю) обливают больных холодной водою; под порогом новой конюшни зарывают березовое полено, чтобы водились лошади. Дворы, избы и самые церкви убираются на Семик и Троицу срубленными молодыми деревьями, цветами и травами. Купальские огни в Малороссии обыкновенно возжигаются в лесах. Когда у знакомого садовода берут плодовую прививку или отводок, то считают обязанностью возле того дерева, от которого срезана ветка, положить в дар мелкую монету; думают, что без этого не примется ни прививка, ни отводок. Славяне до сих пор считают некоторые рощи священными и называют их гайбог и божницами; на Руси заповедным лесам, в которых запрещено рубить, присвоивается название божелесье; в Олонецкой губ. дают лесу эпитет праведный.
Береза моя, березонька!
Береза моя белая.
Береза моя кудрявая!
Стоишь ты, березонька,
Осередь долинушки.
На тебе, березонька.
Трава шелковая.
Близ тебя, березонька
Красны девушки,
Красны девушки
Семик поют,
Под тобою, березонька,
Красны девушки,
Красны девушки
Венок плетут
***
Русские горки.
Лес праведный.
"Художник - профессия одиночества", - говорит автор. Вислогрудые красавицы с головами сов или оленей, зябкие русалки, будто подсвеченные изнутри неоном, медведики, хитро подмигивающие из непроходимой чащи... Со сказочными зооморфными особями Гуренкова вполне можно установить контакт - глаза в глаза, если посетитель не будет зацикливаться на сюжетах и задаваться, к примеру, вопросом, кто перед ним - языческое божество, прообраз православного святого или гуманоид...
Там, где солнце просыпается.
Цветение папоротника.
Июль. Летнее солнцестояние. Полуденное светило достигло самой высокой точки на небе и на некоторое время как бы застыло. Праздник Ивана Купалы один из самых мистических, с оттенками и нюансами древней эротики…Празднуется он с 6 на 7 июля почти всеми славянскими народами. Иван Купала - день солнца и воды одновременно. Всё в это время наполняется чудодейственной силой, разговаривают между собой птицы, животные, растения. Особо тонким натурам удаётся прислушаться и понять их речь. Желающие идут в лес искать цветок папоротника, как правило, парами. Кто пытается найти с ее помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье – любовь.В это время растения набирали очаровательных, лечебных и целебных свойств.Лишь в Купальскую ночь на папоротника, среди ночи расцветала волшебная огненный цветок счастья – кочедижник. Кто ее сорвет, то все на свете знать, получит без труда все сокровища, будет иметь чудодейственную силу делать все той рукой, которая сорвала цветок счастья.Тот счастливец очаруют лучшую девушку, будет иметь самый высокий урожай, не бояться злых сил.Но за цветком счастья идут не только люди, а еще злые силы, с которыми трудно бороться тому человеку, который ее найдет.Они пытаются помешать, отвлечь внимание молодого парня, этот цветок находит – старому, как правило, не везло ее найти. И если молодому человеку все же удалось найти цветок счастья, он должен прорезать кожу мизинца-пальца на левой руке и всунуть этот цветок под кожу.Можно было спрятать цветок под шляпой на голове или на сердце под рубашкой. Дальше человек должен взять в левую руку полынь или татарзелья и обвести вокруг себя мелом – тогда злые силы не змужуть ничего сделать счастливцу.Цветок счастья расцветает раз в год – именно на Купала – или раз в 3-5 лет. Когда расцветает, слышится словно выстрел, как гром. Лес зашумит, загудит … И высокая стрелка моментально вырастет. На ней появится красная, невиданной красоты огненный цветок, который расцветет, а запахи пойдут по всему лесу.И вокруг нее появятся добрые духи-души предков, которые также радуются
***
Не клянись, не проси, -
Ты меня унеси
В эту ночь на Ивана Купалу.
По заветной тропе,
По росистой траве,
Загадав, чтоб твоею я стала.
Лес у тихой реки.
Здесь живут светлячки,
Они кружат в тени под ветвями.
Танец наш в тишине,
В полутьме, в полусне.
И всего один шаг между нами.
Как набат, стук сердец.
Не похвалит отец,
Только мне и не нужно прощенья.
Прочь одежду и стыд!
Ах, как время летит:
Эта звездная ночь – лишь мгновенье.
Как ждала, как звала,
Ворожбой оплела,
Чтобы к тайне любви прикоснуться.
Только вздох, только стон,
Как пронзителен он
Под луной, что полна безрассудства...
(МАРИЯ ТЕРНОВА)
Воробьиная ночь.
Воробьиная ночь, рябиновая ночь — ночь с сильной грозой или зарницами; время разгула нечистой силы. Выражения известны в русском, украинском и белорусском литературных языках и диалектах.Оба названия, вероятно, восходят к единой праформе “рябиная ночь”, зафиксированной в древнерусском языке начиная с 15 в. Значение древнерусского “рябиныи” связано со значением “рябой” и родственными индоевропейскими названиями цвета. Названия имеют множество диалектных вариантов, которые образуют два крупных ареала. Для южнорусских областей и Украины основными являются варианты с прилагательными, имеющими значение “воробьиный”; для восточно-белорусских, белорусско - полесских и западнорусских территорий — прилагательные со значением “рябиновый”.Упоминание о Воробьиной Ночи впервые встречается в Тверской летописи при описании битвы между дружинами Ярослава Мудрого и его брата Мстислава [1024 г.]. Здесь говорится: “И бывши нощи рябинной, бысть тма и гром бываше и молния и дождь... И бысть сеча зла и страшна, яко посветяаше моления, тако блещашеся оружие их, и еликоже молния осветяше, толико мечи ведяху, и тако друг Друга секаше, и бе гроза велика и сеча силна”. В Белоруссии “рябиновая ночь” осмыслялась одновременно и как время разгула нечисти, и как время, когда буря и удары молнии уничтожают “чаровников” и нечистую силу. Можно думать, что и в Древней Руси с “рябиной ночью” связывалось представление о своеобразной небесной битве. Поверья о Воробьиной Ночи во многих случаях основывались на народной этимологии. Например, на Киевщине “воробьиной” называли ночь на 1 сентября, когда “черт меряет воробьев” . Выражение “рябиновая ночь”, как правило, связывается с образом рябины. Эта связь может отражать фенологические наблюдения (считается, в частности, что “рябиновые ночи” бывают, когда рябина цветет и когда созревают ее ягоды) или основываться на ассоциациях между рябиной и цветом неба во время грозы.Представления о количестве и сроках Воробьиной Ночи обусловлены по большей части реальными наблюдениями над природой, однако и последние тесно переплетаются с народными поверьями. В частности, кое-где считалось, что в году обязательно бывает одна или три Воробьиной Ночи или же что Воробьиная Ночь бывает раз в шесть или семь лет. На Житомирщине и Киевщине Воробьиная Ночь ассоциировались, как правило, с одной из июньских ночей накануне Ивана Купалы или Петра, причем здесь же бытовало поверье, что в это время цветет папоротник; в ряде киевских и житомирских описаний просто указывается. что Воробьиная Ночь — это время, когда цветет папоротник.
http://nnm.ru/blogs/olga150674/slavyanskaya_zhivopis_olega_gurenkova/
http://art-blog.su/showjournal.php?journalid=1332534&tagid=15191