Это цитата сообщения макошь311 Оригинальное сообщение

Об инициации

[показать]Инициа́ция (лат initiatio — совершение таинства, посвящение) — обряд, знаменующий переход индивидуума на новую ступень развития в рамках какой-либо социальной группы или мистического общества.

Среди ритуалов перехода особое место занимают ритуалы инициации, или посвящения.

История религии различает три категории посвящения — три типа перехода.

Первая включает коллективные обряды, знаменующие переход от детства или юношества к взрослому возрасту (совершаются в возрасте 6-ти или 12-ти лет), а также ритуалы, проходящие индивидуально или в узких группах. 

Вторая категория обрядов включает все виды обрядов вступления в тайное общество или братство.

Третья категория посвящения подтверждает мистическое призвание, которое на уровне первобытных религий представляет призвание шамана или вождя. Отличительной особенностью третьей категории посвящения является более сильное религиозное переживание, по сравнению с тем, которое выпадает на долю других членов сообщества.

Корни обряда можно проследить в глубокой древности, практически у всех народов. Инициация обычно сопровождается праздничным обрядом, нередко с различными испытаниями. Мифы и предания древнего, дородового периода истории свидетельствуют о многообразии обрядов.

Сам ритуал перехода (посвящения) складывался из чередования обрядов отделения (separation), промежуточного периода «грани миров» (margo, или limen, что по-латыни означает «порог») и включения или восстановления (reagregation).

Первая фаза обряда достаточно ясна — это разрыв с миром детства, который для ребенка являлся миром «материнским» и «женским», разрыв с состоянием безответственности и наивности, невежества и детской асексуальности.

Затем подростки (неофиты) помещались в неизведанный ими мир на достаточно большой промежуток времени (иногда до года). Мир, в котором теперь находился неофит, был миром священным. Между ним и материальным миром существовал разрыв, нарушенная непрерывность. Этот этап посвящения вводил подростка в мир духовных ценностей и одновременно в законы человеческого общества. За этот период он узнавал мифы и священные традиции племени, имена богов и историю их деяний, а также правила поведения, организацию взрослых.

В процессе этого испытания подростки должны были доказать силу воли и духа, что должно было означать их присутствие в мире и ответственность. Во многих племенах в этот период налагались множественные запреты: лишение пищи, немота, жизнь в темноте. В столкновении с трудностями, мальчик получал послание о том, что больше не может вернуться домой прежним.

Посвящение обычно включало тройное откровение: священного, смерти и сексуальности. Все три вида опыта у ребенка отсутствуют, поэтому посвященный во время ритуала узнает о них и затем включает в структуру своей жизни.

Физические испытания преследовали цель покорности, за которой стояло символическое возвращение к изначальному ещё не оформленному состоянию, вызывавшему символическое переживание смерти и нового рождения.

Религиозно-мистические переживания были неотъемлемой частью этого этапа. Смерть при посвящении одновременно означала конец детства, неведения и состояния непосвященности. Только после обрядовых испытаний подросток признавался ответственным членом общества, то есть взрослым, со всеми присущими правами и обязанностями в сообществе.

Ритуал священного брака составляет сокровеннейшую основу инициации со времен её зарождения в мистериальных культах и поддерживается традицией и религией до сих пор. Русский свадебный ритуал строился на религиозно-мифологической основе, и представлял соединение мифологических (языческих) представлений с идеями христианской религии.

Традиционно свадебный ритуал состоял из трех этапов: предсвадебного, самой свадьбы и послесвадебного. Обряды, включенные в этот ритуал, считались обязательными, и должны были следовать друг за другом в порядке, определенным традицией. Исключение хотя бы одного или изменение последовательности свадебного ритуала воспринималось как нарушение «правильного» пути брака, как незавершенность события и поэтому указывало на несостоятельность.

Посвятительные обряды у славян — это комплекс ритуальных действий и ритуализованных практик, призванных обеспечить их объектам переход в следующую поло- и социально-возрастную группу. У славян наибольшее развитие получили посвящения, адресованные молодёжи брачного возраста и молодожёнам, в меньшей степени — детям.

Посвятительные обряды и шире — посвятительная тематика могли также быть частью календарных, семейных (родинно-крестинных и свадебных) и хозяйственных обрядов, однако почти всегда они имели публичный, общественный характер. Иногда посвящения занимали значительное место в традиционной культуре того или иного региона, в других случаях обряды как таковые отсутствовали, и переход в следующую группу оформлялся с помощью отдельных обычаев и ритуальных практик.

Посвятительные обряды в наиболее полном виде включали в себя:

• демонстрацию неофитами навыков, касающихся их будущих социальных ролей и профессиональной деятельности (например, для парней — умение косить; для молодой жены — печь хлеб, убирать дом, носить воду);
• участие посвящаемых в некоем публичном обряде или празднике;
• испытания физической ловкости и умений (например, танцевать), проводимые в форме состязаний (залезание на столб, бег наперегонки), часто во время тех же публичных обрядов;
• поношения, шутки, издевательства и физическое насилие со стороны старших;
• угощение, организуемое неофитами для всей группы, в которую они вступают;
• доведение до сведения всего сообщества свершившегося перехода неофита в старшую группу; его чествование.

Считается, что Шаманом становятся:

• по спонтанному призванию («зов», «избранничество»);
• по наследственной передаче «профессии» шамана;
• по личному решению или, реже — по воле клана.

Во многих традициях считается, что шаманизм, независимо от того, наследственный он или спонтанный, всегда — дар богов или духов. Шаман начинает свою новую истинную жизнь через инициацию или духовный кризис, вмещающий в себя особый трагизм и красоту. Избрание сопровождается особой «шаманской болезнью», которая служит мостом к другой реальности, и позволяет перейти человеку от одного мировосприятия (через его разрушение), к другому, более полному и совершенному; адаптироваться физически и духовно к жизни в двух мирах.

Сны, необычные состояния сознания, которые испытывает будущий шаман при посвящении, имеют определенную структуру, традиционную модель, которая хорошо известна в истории религии, и, несмотря на мнения некоторых авторов, лишена беспорядочных галлюцинаций или фантазий. Эти переживания почти всегда включают одну или несколько основных тем: расчленение тела, обновление органов, вознесение на Небеса и общение с богами или духами, нисхождение в Преисподнюю, разговор с богами и душами умерших, а также разнообразные откровения шаманской и религиозной природы.

Отсутствие тех или иных элементов в посвящении указывает на определенную религиозную ориентацию шаманских техник, а также будущих задач, стоящих перед шаманом. Как правило, шаманы демонстрируют более чем нормальную нервную конституцию: они умеют концентрироваться с интенсивностью, недоступной простым смертным и способны на изнурительные усилия. Память и способность самоконтроля у шамана выше средних, а в интеллектуальном отношении он часто превосходит свою среду.

Калита (калета) — украинский обряд инициации, проводившийся на ограниченной территории (преимущественно укр. Полесье). Была распространена характерная для Андреева дня игра «Калита»: специально испеченный корж подвешивали на шнурке к потолку, играющий «подъезжал» к нему верхом на кочерге и пытался откусить кусок без помощи рук.

На Калитянских вечерницах происходят инициации парней — их принимают в компанию юношей. Молодые парни прыгают к Калите — ритуальному хлебу (его выпекают исключительно девушки) и откусывают кусок. После этого «новички» угощают всю компанию. Теперь они могут участвовать в вечеринках с девушками, ходить на свидания, на покос, выполнять всю мужскую работу, свататься и жениться.

[показать]Лазарование (болг. лазарки, серб. лазарице, с.-в.болг. буенец, гаг. lazari) — обходной обряд, совершаемый девушками в Лазареву субботу.

Исследователями трактуется как посвятительный (инициационный), призванный способствовать переходу молодых девушек (13—15 лет) из детской группы в группу молодёжи брачного возраста.

Считалось, что девушка, не принимавшая участия в лазарских обходах ни разу, не могла стать невестой и выйти замуж.

Для обряда девушки наряжались в костюм невесты, либо частично надевали предметы одежды и украшений, одолженных у подружек, недавно вышедших замуж.

После лазарских обходов девушка имела право гулять с парнями, надевать венок и китку (букетик цветов), сплетать волосы в косы и носить «косатник» — красивую ленту, вплетённую в косу. В лазарских песнях большую роль отводится любовно-брачным мотивам. В некоторых местах лазарки и буенец выбирают для посещения дома, где живут молодые, либо парни, достигшие брачного возраста.

В составе группы лазериц северо-восточной Болгарии могли быть «буенец-жених» и «булка-невеста» — переодетые девушки. У косовских сербов главные действующие лица назывались Лазарем и Лазарицей, причём голова Лазарицы была покрыта белой вуалью невесты.

Одна из лазарских сербских песен:

Ој, Лазаре, Лазаре,
Наш прехрабри Јариле!
И премили Божоле!
[показать]Овде нама казују
Младе деве велике
За удају приспеле.
Белила је белила
Танке беле дарове
У Ђуримске дворове,
Те Ђурђеве Јарилске.
Сам ју Ђурђе видео,
Сам Јарило Ђуриме
И дружину викнуо:
„Ход'те, ход'те, дружина!
Ево вама дарова,
Сваком вама дарова,
А меника девојка."
Обрни се Лазаре,
Наш премили Божоле,
Па се лепо поклони,
Да те лепше дарујем:
Лепим даром дукатом.

Существует болгарское верование, что девушку, принявшую участие в лазаревском обходе, не может похитить мифологический змей. У сербов считается, что, если девушка не принимает участие в лазарских обходах, она будет на «том свете» жабам воду носить.

Также для лазарских обходов характерна тема плодородия и урожая.

Лазарские танцы сопровождают обрад лазарования.

Кумле́ние — обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза.

На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии, причём на Украине и в Белоруссии кумление имело явно вырожденные формы. На Гомельщине, например, это было совместное гуляние мужчин и женщин на природе.

Кумление происходило в один из праздников троицкого цикла (Вознесение, Семик, Троица, Духов день), иногда раньше — во 2-е воскресенье после Пасхи, т. н. Кумишное, Кумитное воскресенье, а порой и на Петров день. Известны случаи кумления на Николу вешнего:

«А на Миколу ходят в лес и кумятся девки. Придём в рощу, костёр разведём. Сковородку на камни поставим. Под сковородку каких-нибудь прутиков насобираем и жарим яишню» (сибирские переселенцы из Могилёвской губернии).

Сам процесс установления отношений кумовства назывался кумиться, кумиковаться, семичаться (от Семик).

Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко — по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок.

В дополнение к этому (но обычно в другие дни, позже) могли кумиться девушки с парнями, парни между собой, женщины между собой, женщины с мужчинами и мужчины между собой, причем кумление между женщинами и мужчинами было изустно значительно шире, чем кумление парней с девушками.

Кумление обычно было срединным эпизодом сложного троицкого праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто — гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание березы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание.

Основным способом кумления был следующий: девушки подходили к завитому на берёзе венку, в котором были повешены крест или яйца, целовались и обменивались подарками через этот венок. В более общем смысле кумление состояло в обмене между кумящимися вещами, среди которых — кресты, одежда, платки, венки, кольца, бусы, яйца, лепёшки, во взаимных объятиях и поцелуях (ср. смоленское выражение кумиться на что-либо, т.е., на мониста, кольца, платки и др.).

На совместной трапезе, приготовленной в складчину с обязательной яичницей; в преодолении кумящимися некой пространственной границы, которую символизируют «ворота» из сплетённых веток соседних деревьев, большой «венок» типа обруча, образованный сплетенными вершинками соседних деревьев, через который проходят кумящиеся, обычный венок, завитый на дереве, через который девушки целуются, стоя по обеим сторонам от него (самый типовой случай), а также круг, образуемый шнурками крестиков, повешенных на ветку дерева, через который девушки целовались и обменивались вещами.

[показать]Кумление сопровождалось клятвой: девушки целовали крестик, который висел в завитом венке.

В Нижегородской обл. девушки вешали в венок яйцо и целовали его с двух сторон.

Заключенный союз был недолгим и разрывался через неделю или полторы (на Троицу, в петровское заговенье и др.) так называемым раскумливанием, состоявшим в совершении действий, обратных тем, которые имели место при заключении союза (девушки перешагивали через венок в обратную сторону, назад, «разменивались», т.е., возвращали обратно взятые в залог дружбы вещи, произносили приговоры или пели песни, указывающие на разрыв связей: «Раскумимся, кума, раскумимся...» ).

Вместе с тем иногда срок, на который заключался союз, оказывался более продолжительным (шесть недель, год, вся жизнь).