Леаннан ши (leannán sidhe) в кельтском фольклоре – прекрасная дева из народа ши, «возлюбленная из холмов», которая выбирает себе любовника из людей. Название «леаннан» происходит от гэльского слова leannán – «любимая», «возлюбленная», «любовница», она способна вызывать неодолимое влечение к себе, любовь и страсть, отдавая своему избраннику частицу волшебства, открывая для него миры, делая окружающую реальность ярче, показывая новое и наделяя способностью творить, лежащей далеко за пределами человеческих возможностей. Леаннан – муза, дарующая поэтам и художникам вдохновение, однако надо помнить, что избранники Леаннан Ши никогда не проживают долго – она питается их жизненной силой, их страстью, их огнем, и даже если человек не умирает, пока леаннан рядом, он умрёт от тоски по ней, когда она уйдет. Со временем представления о леаннан менялись, уже Йейтс считал ее зловредным духом, и в конце-концов леаннан стали считать вампирицами или суккубами, которые пьют человеческую кровь, хотя, по большому счету, именно к крови они равнодушны.
Леаннан – переменчивы и прекрасны, они легко изменяют свою внешность и могут являться в разных обличьях, очень часто говорится об их чарующем голосе и волшебном пении. Во многих сказках и историях (особенно мэнкских) леаннан связаны с водной стихией, хотя их все же нельзя причислить к водяным духам.
Очаровывающие девы из ши, отнимающие силу избранника, довольно часто встречаются в кельтских легендах и их переосмыслениях – тут можно вспомнить хотя бы La Belle Dame sans Merci (Прекрасную даму, лишенную милосердия) Китса, так вдохновлявшую в свое время художников-прерафаэлитов.
В Огаме леаннан ши связаны с фэдой Муин (ежевика).Фэда - Muin, Муин
Буква - M
Растение - Ежевика (виноград)
Перевод - Шея; хитрость, уловка;
Триада - Muin [mwin] – Mintan [m’i:n’tən] – mbraht [mrəxt] (Ежевика – синица – пестрый)
Ключевые слова - Леаннан.
Чары, страсть, одурманенность, опьянение, увлеченность. Расширение сознания, восприятия, выход за рамки.
Коммуникация, красноречие, поэтичность, творчество.
(c) Shellir
Кайлех (Cailleach) в кельтской мифологии – старуха, бесплодная и весьма сварливая богиня зимы, холодных ветров, штормов и ураганов, искусная плетельщица вьюги. От Самайна до Имболка (в других представлениях – до Бельтейна) правит она на земле, бродит по пустошам в сопровождении диких зверей и вьющихся вокруг нее ветров, и вбивает своим волшебным терновым посохом обратно в землю пробивающиеся молодые ростки. У нее множество имён: ее зовут Кайлэх Бэр, Старухой из Бэра, зовут Чёрной Аннис, Мульярстух, Кальей-ни-Гроамах (Угрюмой Старухой), Грэйной (Зимним Солнцем), часто в кельтских легендах зимние старухи синелицы, будто их кожа посинела от холода, который идет вместе с ними.
Старуха всегда очень плотно связана с землёй, и часто выступает как Мать Гор (а то и Мать всего мира) – по легендам, именно она создала земной рельеф, ей подвластны все камни и возвышенности. В Шотландии рассказывают, что как-то раз Кайлех несла на спине огромную корзину с землей и камнями, чтобы построить себе дом, но пока она шла, земля и камни сыпались из корзины, и там, где падала земля, стали холмы, а там, где камни – появились скалы. Связанность Старухи с камнями выражается еще и историях о том, что когда ее власть на земле заканчивается, а это случается каждый Майский Канун, она забрасывает свой посох в куст терновника или боярышника входит большой стоячий камень (или превращается в него), в котором и будет пребывать, пока вновь не придет время Самайна.
Кайлех – колдунья и хранительница мудрости. Часто рассказывают легенду о том, что под ее присмотром находится источник познания, который она каждое утро заваливает гигантским камнем, чтобы воды источника не вышли из берегов и не затопили весь мир, и открывает источник ночью, чтобы луна и звезды освещали волшебную воду.
Она еще и хозяйка зверей. Когда Рогатый Бог, Лесной Охотник, уходит на покой, его звери переходят во власть Старухи, которая будет следить за ними до самой весны. Олени – ее скот, она пасет их и доит, и часто спасает от охотников. Часто видят ее и в сопровождении диких свиней, коз, волков – все это ее звери, ее свита.
В кельтских легендах Старуха связана с колючими, безлистными ветками, которые обозначают ее возрастное бесплодие, ее дурной нрав, ее дикость.
В Огаме с Кайлех связаны фэды Хуах (боярышник) и Страф (терновник)
(c) Shellir
Баньши сейчас чаще всего представляют как злого духа, уродливую старуху в темных лохмотьях, завывающую на перекрестках дорог или на пустошах и своим криком несущую людям смерть. Однако в старых ирландских легендах баньши выглядят совсем по-другому. Вообще, само название баньши (an bhean sí) происходит от двух гэльских слов: bean – «женщина» и sí – sidhe, ши, то есть ее название переводится просто как «женщина из волшебного народа». И, как и все девы ши, баньши тоже были юны и прекрасны – в старых легендах их описывают как красивых высоких длинноволосых женщин, в одеждах трех цветов: белого, черного и зеленого. Впрочем, существа из волшебного народа могли изменять свой облик, поэтому видели баньши и в виде маленькой седовласой старушки. Баньши связана с землей, на которой она живёт, и, конечно, знает и тех людей, кто живет там же; очень часто рассказывают, что между баньши и старыми благородными ирландскими семьями, испокон веков живущими на этой земле (особенно если в фамилии такой семьи есть «О’» или «Мак»), существует глубокая связь, и если кто-то из такой семьи скоро умрёт – или уже умер, но вдали от дома, - баньши приходит оплакать их. В таких случаях баньши видят либо рыдающей у ручья или неподалеку от «родового гнезда» этой семьи, либо расчесывающей свои длинные волосы, сидя на камне или на земле, либо полощущей в воде окровавленную одежду. Кстати, чаще всего баньши оплакивает взрослых членов семей (обычно мужчин, но и женщин тоже), но плакать по детям, даже по мальчикам, она не приходит, - видимо, потому, что дети, пока не вырастут, не считались полноправными членами семьи. Впрочем, баньши не всегда показывается людям, даже членам той семьи, которую она «сопровождает», но ее плач и крики слышат всегда – причем обычно описывают его как явление безобидное: чаще говорят, что она плачет «как любая женщина или ребенок, которые плачут после смерти члена семьи», хотя иногда рассказывают, что звучит ее голос абсолютно чужеродно, волосы от него встают дыбом (хоть и не от страха), и его пугаются животные.
В некоторых местностях Ирландии баньши могли называть и по-другому, например, известно название bhean caointe, «плакальщица», а на юго-западе баньши называют различными диалектными формами ирландского слова Badhbh («бау», «бошента», «байб», «плачущая Бадб») – это позволяет связать баньши со старыми богинями войны, и, кстати, именно в тех местностях, где связь с Badhbh сильна, крики баньши воспринимаются как яростные и угрожающие. Другие названия подобных духов – уэльское Cyhyraeth (Кихирет), шотландские Baochan Sidhe (Бааван Ши) и Bean-nighe (Бин-ни)
В Огаме образ баньши связан, прежде всего, с фэдой Страф, Терновник.
(c) Shellir
Финтан мак Бохра (Fintan mac Bóchra), Белый Старец, Финтан Мудрый в ирландских легендах – единственный выживший из заселившего Ирландию народа Кесайр. Кесайр, дочь Бита, была внучкой Ноя, которой дед, готовящийся спасаться в ковчеге, посоветовал снаряжать корабли и плыть на запад – в надежде, что западные земли потоп не тронет. И Кесайр действительно снарядила три корабля, но тяжело было их плавание, и только один корабль достиг берегов Ирландии. В этом плавании погибли почти все мужчины – остались в живых только Финтан мак Бохра, отец Кесайр, Бит, и кормчий Ладра, а вместе с ними – сорок женщин. Но хоть они и добрались до западных земель, потоп через некоторое время все же настигает их, и в этом потопе гибнут все – только Финтан превращается в лосося (напомню, лосось – священное для кельтов животное, воплощение мудрости) и год живет в водах потопа, вблизи пещеры, называющейся «Могилой Финтана». Спустя год он принимает форму орла (символ исцеления и трансформации) и год живет в этой форме, а на третий год становится ястребом (символ памяти, вещая птица), и только после этого снова становится человеком, ступая на землю освободившейся от вод Эрин. Финтан прожил 5500 лет, он был советчиком и наставником многих королей из тех народов, что населяли впоследствии ирландскую землю – в том числе правителей племени Партолона, королей Фир Болг, и сражался в первой битве при Маг Туиред против Туата де Данаан, а потом был рядом с сыновьями Миля. По некоторым версиям легенды именно Финтан посадил Пять Священных Деревьев Ирландии и установил деление ирландской земли на пять частей.
Финтан упоминается и во времена Финна мак Кумала, как великий мудрец, хранящий все знания, всю историю и всю магию Ирландии, а также знающий все ее будущее до самого Судного Дня. Единственным его ровесником был волшебный ястреб (ястреб Ахилла), родившийся в один день с ним, и проживший столько же, сколько и Финтан. В конце жизни они встретились, и рассказали друг другу свои истории, после чего решили покинуть этот мир в один день – и они действительно сделали это, примерно в 5 веке н.э., после того, как Ирландия была обращена в христианство.
В огаме Финтан мак Бохра связан с фэдой Ивэр, Тис.
© Shellir
Пять священных деревьев Ирландии упоминаются во множестве старых литературных источников.
Существует легенда, что вскоре после того, как отхлынули с земель Эрин воды всемирного потопа, вечером Бельтейна, день нового начала, вышел из моря великан по имени Трефуйлнгид Треохайр, и ступил с западной стороны на земли Ирландии. Ростом он был по макушки деревьев, и нес он в руках огромную ветвь от волшебного дерева, на которой были листья разных деревьев, и разные плоды, и все они в тот майский день были еще незрелыми. Треохайр дал несколько плодов от этой ветви Финтану мак Бохре, Белому старцу, – единственному, кто пережил потоп на землях Ирландии, и Финтан посадил их, и выросли из тех плодов пять священных деревьев Ирландии – Биле Тортан, Эо Росса, Эо Мугна, Крэб Дейти и Биле Ушнег. «Биле» тут означает одиноко стоящее древнее почитаемое дерево, «крэб» - ветвистое дерево, а «Эо» может переводиться и как «огромное священное дерево», и как «тис». Эо Мугну и Эо Россу Финтан посадил в Лейнстере, а остальные три дерева – в Миде (два в Таре и одно в Уснехе); Эо Мугна, одно из самых почитаемых деревьев, было дубом, Эо Росса – тисом, а Биле Тортан, Крэб Дейти и Биле Ушнег – ясенями. Эти деревья связаны в равной степени с миром реальным и миром потусторонним (так же как, например, пять великих дорог, которые пересекают Ирландию в обоих мирах), служат ключами и вратами, - кроме вышеописанной легенды о происхождении пяти деревьев существует еще одна, о том, что пять священных деревьев появились в мире живых в ночь Самайна, из тумана, пришедшего из Аннуина.
Священные деревья в кельтском мире несли разные смысловые значения, - могли они рассматриваться и как мировое древо, точнее – как мировая ось (axis mundi), точка центра, вокруг которой движутся миры, они воспринимались как воплощение королей и героев, как хранители священных вод, как податели знания и вдохновения, стражи правосудия etc.
В легендах и поэмах падение пяти священных деревьев относится к VII веку – времени, когда на территории Ирландии сильно укрепились позиции ирландской церкви, и которое воспринимается как конец «золотого века» ирландских королей и святых, однако потерю великих деревьев оплакивают и короли, и святые и народ богини Дану.
© Shellir
Oakmen, Дубовый народец
Волшебство деревьев, поклонение им и их почитание существовало не только в дохристианском кельтском мире. Даже с приходом на эти территории христианства, деревья все равно одушевлялись, им приписывались разнообразные магические свойства (особенно, если это было старое одиноко стоящее дерево, или дерево возле источника, колодца, холма), или три разных дерева, растущих вместе – тут можно вспомнить классические дуб, терновник и ясень.
Часто считалось, что их населяют духи, фэйри и другие волшебные существа, одни из них – oakmen, «дубовый народец». Как понятно из названия, их чаще всего связывают с дубовыми рощами, особенно теми, которые пострадали от руки человека. Считалось, что дубовая роща, выросшая на месте срубленной, после захода солнца становится опасным местом, в котором пропадают люди, а если уж и эту рощу срубить, и она вырастет и в третий раз – на таком месте точно поселится дубовый народец. Обычно их представляют себе как коренастых, маленьких человечков, иногда говорится, что они носят на головах красные шапки или даже шляпки ядовитых грибов вместо головного убора. Дубовый народ – часто считается, что это духи срубленных деревьев – не очень-то любят людей, и заманивают их в свои рощи, предлагая изысканные и редкие кушанья, но потом оказывается, что это были ядовитые грибы, которым волшебством был придан иной вид.
Если в роще живет дубовый народец – то рубить их деревья уже очень не рекомендуется, т.к. они впадают в настоящую ярость и мстят лесорубам и их семьям. Еще дубовый народец – защитники лесных зверей, особенно лис, и нередко вредят охотникам.
© Shellir
Король Остролиста и Король Дуба (Holly King and Oak King) – два фольклорных персонажа, связанные с Зимним Солнцестоянием, Йолем. Каждый год, в Йольский канун, сходятся в битве Король Остролиста, олицетворяющий собой старый, уходящий год и старое солнце, и молодой Король Дуба, символизирующий наступающий год и молодое, новое солнце.
Зрел и опытен старый король в венке из вечнозеленого зимнего остролиста, усыпанном ягодами, молод и яростен молодой король, в венке из дубовых листьев, и сражаются они каждый год не на жизнь, а на смерть, но вечна их битва, и будет свершаться, пока жива эта земля.
Оба эти короля – два лика Зеленого Человека (Green Man), или два лика Рогатого Бога, Хозяина Лесов. Золотой и светлый Дубовый король правит от Зимнего Солнцестояния до Летнего, когда свет солнца прибывает. Темный и суровый Король Остролиста – от Летнего Солнцестояния (Литы) до Йоля – все время, когда световой день уменьшается. Их Леди – сама земля, и оба они – ее консорты, защитники, хранители, возлюбленные.
Сейчас обоих королей принято связывать именно с солнцем и Йолем, но вообще кельтский мотив сражения двух владык связан скорее с Бельтейном и Самайном, - великими и значимыми праздниками, разделяющими светлую и темную половины года. Именно в эти дни встречались герои и боги в битвах за власть, а иногда и за леди.
В кельтских мифах есть множество пар сражающихся королей. Это Гвин ап-Нудд и Гвитир ап-Грейдаул, Луг и Балор, Ллеу Ллау Гифес и Горонви Пебир etc.
© Shellir
[\more]