Все мы хорошо знаем такой музыкальный инструмент, как арфа. Но мало кто знает, что арфа является вариацией такого музыкального инструмента, как гусли. Кроме арфы также древнегреческая кифара очень похожа на гусли. Даже существует легенда, что именно кифара является предком гуслей. Но кроме этих музыкальных инструментов есть и другие, которые очень похожи на гусли. Среди них: армянский канон и иранский сантур. Существуют различные вариации гуслей: чувашские, черемисские, клавирообразные, гусли, похожие на финский кантеле, латышский коклес, литовский канклес.
Гусли — струнный щипковый музыкальный инструмент, наиболее распространён в России. Различают крыловидные, гусли с игровым окном и шлемовидные гусли. На крыловидных гуслях (в академической школе их также называют "звончатыми") играют, как правило, бряцая по всем струнам ("бряцание") и глуша ненужные звуки пальцами левой руки, а так же игра мелодий (техника "набивания", "выборная", "подщипывания"), на шлемовидных, или псалтырь, струны защипывают обеими руками: левая басы, а правая – мелодию.
*Википедия
Вот так волшебно звучат гусли в исполнении трио "Изба"
Происхождение гуслей
Гусли нам хорошо известны благодаря упоминаниям о них в рукописях Византии времён V века. Взрослые и дети также знают из сказок, что на гуслях играли: Добрыня Никитич, Садко, Соловей Будимирович и другие персонажи. Все они были издавна почитаемы на Руси и величали их не иначе как "Певцы Вещего Слова". И как тут не вспомнить воспевание гусляра-сказителя в известнейшей рукописи древнеруской литературы: «Слово о полку Игореве»:
Памятники древности могут рассказать о многом, в том числе и о гуслях чувашских и черемисских. В древних источниках, например, рукописный служебник XIV века содержит изображения гусляров, которые проводят по струнам пальцами, при этом разместив гусли у себя на коленях. Именно так чуваши и черемисы играют на гуслях. Следует отметить, что число струн у этих гуслей может быть разным. Чуваши и черемисы позаимствовали гусли у русских, которые в свою очередь получили псалтиревидные гусли от греков (славян из Грецколани).
Как ни странно, но клавирообразные гусли ещё можно встретить и сегодня, в век информационных технологий и электронной музыки. В основном этими гуслями пользуется духовенство. Следует отметить, что этот вид гуслей является разнообразностью псалтиревидных гуслей. Основу этих гуслей составляет резонансовый ящик с крышкой. Голосники или круглые вырезы делаются на резонансовой доске, к которой присоединены два вогнутых бруска.
На первый брус прикрепляются так называемые железные колки. Они служат для намотки струн. Второй брус предназначен для прикрепления струн. Характерной особенностью клавирообразных гуслей является то, что они характеризуются фортепианным строем. Струны в таких гуслях, которые должны соответствовать чёрным клавишам фортепиано, располагаются ниже струн, которые соответствуют белым клавишам. Кушенов-Дмитревский составил ноты и школу для клавирообразных гуслей.
Существует такая разновидность гуслей как кантеле. К сожалению, данный класс гуслей практически исчез. Одной из гипотез является то, что этот вид гуслей был позаимствован у финнов русскими.
Данное слово является основополагающим для названий гуслей у таких народов: у сербов и болгар – гусле; у хорватов – gusli; у словенов – gosle; у поляков – guslic; у русских – это конечно же гусли. Интересной особенностью всех этих инструментов является то, что они являются смычковыми. К примеру, guzla имеет только одну струну, изготавливаемая из конского волоса.
Почему христиане уничтожали гусли?
Каждый изследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед необъяснимым феноменом, резко негативным отношением к такому, безобидному казалось бы музыкальному инструменту как гусли. Так ещё проповедник XII века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем "кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки". В требнике XVI века среди вопросов на исповеди есть такие: "ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?". А игумен Памфил ругал псковичей за то, что "они во время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным". Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.
Общеизвестно огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице (гусю, лебедю, утке), где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. Так в санскрите "хамса" – гусь-лебедь – душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральную "музыку сфер". В руской народной традиции образы водоплавающих птиц также играют исключительную роль. Именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла, и в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии:
"Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали.
Мы спали у княгини, побывали у первобрачной.
И что княгиня делает?
Во гусли играет, дары снаряжает".
В гусли гудели. «ГУ» – значит звучать (ни гука – ни звука, ни гукнуть, то есть не прозвучать), но кроме этого в санскрите «ГУ» – значит идти, двигаться. Вспомним руское слово «гулять» – мы с вами гуляем праздник, гуляем свадьбу, т.е. и звучим и двигаемся.
Сказка – ложь, да в ней намёк
Видимо, поэтому были извращены светлые легкокрылые образы в руской сказке "Гуси-лебеди", и несомненно, уже в христианский период, как ныне сатирическая сказка А.С.Пушкина "Сказка о попе и работнике его балде" переформатирована толерастами, "близкими ко двору", в "Сказку о купце...".
"Гуси-лебеди" – это единственная сказка, где безупречные птицы – символ легендарной Гипербореи (Лебедии), спутники Солнца, хранители сакрального Птичьего Пути, представлены в негативной трактовке. Какому "министерству переобразования" это было нужно?..
Сотворение Вселенной
В древних ведических текстах, в книгах эпоса «Махабхарата» (Адипарва и Ашвамедхикапарва) говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом: По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилось некое огромное яйцо, вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный БРАХМО – чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального. У него было только одно свойство – звук. В Ашвамедхикапарве, Брахмо – сверхсветлый свет, эфир. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвёл основу личности, которая по своей сути Небесна.
* Брахмо – соединение мужского и женского начала, т.е. нечто среднее, ноль.
В древнеарийских текстах, Брахмо назван эфиром; и утверждается, что эфир – высший из элементов, у него есть только одно свойство – звук. Эфир порождает семь звуков(?) и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер, и у него уже два свойства – звук и касание, т.е. инерция. Причём инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания или инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который колерируется с семью первозвуками.
* Свойствами света являются: звучание, касание и образ. Причём собственным свойством света (видимого света) является именно ОБРАЗ. Всё что мы видим в вещественном, воплощённом мире, это то, что имеет образ.
Рождённый из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному (Прави), и как образ к миру проявленному (Яви). Заметим, что в поучении против язычества XII-XIII века в «Слове о твари и дне рекомом недели» говорится, что руские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресенье) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение Света, а белому свету, т.е. свету вселенскому. Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения в средневековье.
В священных текстах Упанишад говорится, что вселенский свет – это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. На санскрите огонь "очищающий, очищение", звучит как павана, а павака – чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий ветер, а "павана манна" – это название многих хвалебных гимнов. В северноруских же обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь-лебедь носит название паванька, пава, павана. Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с северноруским названием гуся-лебедя – паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры VI-V в. до н.э. выглядели как фигуры пылающих лебедей, о чём свидетельствуют найденные археологами зольники (остатки костров).
Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима с тканьем мировой гармонии, можно понять, почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны гусель, по которым передвигаются пальцы Вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткань эпической песни.
В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) – это процесс, в котором высшая творческая сила слово (озвученная мысль) создаёт космос, ткёт его. О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита как "прастава", имеющая аналогию в северноруском диалектном "прастава", "праставка". Но северноруская "праставка", "прастава" – это вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, концы полотенец набожников, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально означенные вещи. Санскритская же "прастава" – это священный текст, хвалебный гимн. Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небесам и в океан озарённые поэты. Причём внутри текста самого гимна термин "прастава" имеет множество значений: "прастава" – это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца, воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира.
Таким образом, исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткётся из нитей – слов, на нитях основы – струнах, ткань Вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно, в ведических текстах многотысячелетней давности говорится о трёх нитях основы, по которым двигается уток (гусь-свет-огонь), созидая вещественный мир.
Гармонизация Вселенной
Древние трёхструнные крыловидные гусли, это предельно приближённый к идеальному (как к первозданному) музыкальный инструмент, божественный инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров – Адхарва Веды – повествующего о сохранении гармонии во Вселенной: "Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки – они основа небу, стали гласы для тканья челноками". Упомянутые в гимне шесть колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны – нити основы (гуны), – это священные столбы, о которых в Ригведе говорится "Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнём поэтами, боги вступают на путь богов".
Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука ГУ и движения ГУ, созидают третий компонент – видимый свет, творящий всё проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Гусляры подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами («скомрат» на санскрите – вестник, посланец), о которых говорили: ИДУЩИЕ СО СВЕТОМ ПО СВЕТУ.
В той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, гусляры остались непобеждёнными, коль скоро даже в конце XX века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерватории в Псковской, Новгородской и Кировской областях.
Светлана Жарникова: ОСНОВЫ МИРОЗДАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Жарникова С.В.: Доклад с Всероссийского Конгресса ведической культуры ариев-индославов (2009).
P/S: Ну что тут скажешь, – в тексте просматривается явная схожесть с монохордом Пифагора! А про санскрит и руский язык можно вообще говорить часами. Ра – солнце, Ар – земля, Га – движение, Гу – звук, сколько родных нам слов состоят из этих частей. Сколько слов могут предстать перед нами с новым скрытым смыслом? Раменье – опушка леса, освещаемая на восходе Солнцем, Вытегра – река вытянутая и текущая (тянущаяся) к Солнцу. Водолечебная Кринь Йога, не говорит ли нам о некой лечебной кринице. Кама сутра – да просто книга о страстной любви. Поищите и сами убедитесь, кто такие Кама и Ока, Лада и Лель, Девана и Дивия… Всё время усмехаюсь вспоминая письмо Блаватской к сестре. Та написала: «Да ты хоть расстреляй меня, но Тримурти – это просто "три морды", знак Триглава ариев». Возможно, что и у наших предков было своеобразное чувство юмора. А то, что это именно мы – русские дали индийцам ведическую веру и культуру, говорят сами индийцы.
Приведенный же Жарниковой пример со скоморохами, напомнил мне о давней таинственной сути "калик перехожих". По звуковой ассоциации, возникает мысль о неких калеках-попрошайках. А когда начинаешь разбираться, то перед нами в руском героическом эпосе, сказках и былинах предстают очень странные, и одновременно, великомудрые персонажи – аналогичные одухотворённым "рыцарям круга", которым и князья кланялись.
Дополнительные источники:
*О происхождении и становлении гуслей
*Гусли. Основные сведения
*Руские хроматические гусли
*Где во гусли звонили? (опыт картографирования народных музыкальных инструментов)
*Базлов Г.Н. «О Гуслях»