[показать]Проповедь свящ.Павла Адельгейма в храме свв.Жён-мироносиц г.Пскова в неделю о расслабленном
 

Христос воскресе! Воистину воскресе!

Христос воскресе! Воистину воскресе!

Христос воскресе! Воистину воскресе!

Сегодня мы с вами, братья, говорили о евангельском событии – исцелении расслабленного, потому что каждый раз в 4-ю неделю по Пасхе читается Евангелие об этом событии. Почему Евангелие рассказывает нам об этих исцелениях? Апостольские Деяния тоже рассказывают нам об исцелениях.

Вот в Евангелие говорится об исцелении расслабленного у Овчей купели, а в Деяниях святых Апостолов  в этот день читался рассказ о том, как апостолы исцелили тоже лежащего в параличе расслабленного и воскресили умершую Тавифу.

Евангелие наполнено этими событиями: исцеление, воскрешение, возрождение человеческих душ.

Вот рассказывается об Овчей купели, о том, как много там страждущих ожидали с надеждой, что Бог даст им возможность исцелиться. Но там возможно было исцеление только для одного и только раз в году.

Тем не менее, люди не теряли надежду. И вот в течение 38 лет эту надежду нёс в себе этот человек расслабленный, который получил исцеление от Христа. Его жажда исцеления была проверена вот таким долгим временем – почти в целую человеческую жизнь. Господь постоянно совершает исцеление всех, кто к Нему приходит, кто просит у Него помощи. Господь обычно никому не отказывал в помощи, кто бы к Нему не обращался: и иудеи, и язычники.

Естественно возникает вопрос: а как же сейчас? Почему мы с вами не видим такого моря чудес и исцелений? Может быть, в этих исцелениях и чудесах заключался весь смысл Евангелия? Ведь мы видим этот наш огромный мир, подобный Овчей купели, где лежали нуждавшиеся в помощи.

Всё человечество грешное и расслабленное и всё человечество нуждается в исцелении. Одни нуждаются в исцелении от физических страданий, от физических болезней, другие нуждаются в исцелении от расслабления духа – от духовного паралича. Казалось бы, болезни  разные и симптомы разные, а диагноз у всех один – человеческий грех.

Бог исцеляет нас не только от физических недугов и не только возрождает нас духовно. Он сошёл во ад, победил силу адову, сокрушил врата ада и открыл нам путь в вечную жизнь: «сего бы ради Бог на землю сниде», - говорится в сегодняшнем акафисте, - «да нас на небеса возведёт». То есть Бог пришёл на землю, воплотился, стал подобным нам человеком, чтобы нас возвести на небо. Вот та задача, которую мы обыкновенно называем словом «спасение».

Спасти мир Сын Божий приходит с востока на запад к тёмному естеству нашему.

Восток – это символ зари, символ пробуждения нового дня, пробуждение света.

Запад – это символ наступающей ночи, символ темноты, символ нашего инертного человеческого естества, связанного грехом. Дальше ещё глубже – символ тёмной силы.

Когда мы совершаем таинство крещения, то обычно крёстные оборачиваются лицом на запад, отрекаясь от сатаны, и потом лицом на восток обращаются и приносят обеты верности Христу.

Восток – это символ Царства Божьего, запад – символ Царства тьмы.

Господь пришёл для того, чтобы нас спасти.

Мы постоянно употребляем это выражение «спасение». Что же оно означает. Безусловно, когда мы с вами читаем Евангелие, говорим о двух путях.

Один из них – в жизнь вечную, узкий путь, т.е. путь трудностей, испытаний, борьбы, преодолений себя, и другой путь – широкий, когда ни с чем не надо бороться, нужно искать только удовольствий, как нам рекомендует реклама: «Бери от жизни всё». И вот по этому «широкому» пути человек идёт к погибели. Погибель – это опять-таки царство тёмной силы, царство греха.

Что же означает сам путь спасения?

Спасение, с одной стороны, - это Царство Божие в самой далёкой перспективе, а с другой стороны, - это то Царство Божие, которое начинается здесь на земле, начинается в каждой человеческой душе.

Человеческая душа подобно тому, как жертвенник становится у нас то яслями, в которых рождается Христос, то гробом, в котором погребается Его изязвленное тело, то гробом, из которого Христос восстаёт в нетлении.

Подобно этому и человеческое сердце – тоже жертвенник, который может быть и яслями, в которых рождается Христос, и гробом, в который положено Его изязвленное тело, снятое со креста, и гробом, от которого отвален огромный камень и из которого воскресает Христос и возносится.

Но что же  означает само слово «спасение»? Слово «спасение» - если мы с вами присмотримся внимательно к Евангелию, то увидим его корни.

Вот Христос постоянно рассказывает притчи о пастырях и овцах: «Я – Пастырь, а у Меня есть овцы, и овцы знают Мой голос, и когда Я зову их по имени, они идут за Мной».

Это образ пасения овец на востоке, когда пастух с длинным посохом идёт впереди и окликает овец. Он не гонит их, у него нет кнута. Он их зовёт, а они знают его голос и на голос отзываются и все бегут за ним следом.

Христос дальше говорит другую притчу о заблудшей овце, которая заблудилась в горах, и вот пастырь оставляет всё своё стадо и идёт искать эту овцу, находит её, берёт на плечи и несёт её к стаду. «И радуется», - говорит евангелист, - «о ней больше, чем о 99 незаблудившихся». То есть пастырь заботится о каждой овце.

Пастырство – это забота. Когда мы говорим о спасении, то мы имеем в виду пастыря и стадо, которое он пасёт. Спасти от слова «пасти», т.е. упасти, сохранить, не дать погибнуть, сберечь. Вот что такое слово «спасение».

У нас часто начинают рассуждать, кто спасётся, кто не спасётся. Речь-то идёт о том только, кто пребывает в стаде Христовом. Находимся мы в Его стаде или нет, т.е. это вопрос очень личный. Это вопрос не о какой-то далёкой перспективе, в которой одних пустят куда-то, других не пустят.

Речь идёт совсем о другом: пребываем ли мы в стаде Христовом, идёт ли в нас вот эта возраждающая душу вечная жизнь или мы от неё далеки и мы живём теми истоками, которые нас несут к погибели, т.е. грех и преображение человеческой природы.

Христос воспринимает человеческую природу для того, чтобы пригвоздить на кресте грех, и человеческая природа в нём преображается. Умирая на кресте, Христос восстаёт из мёртвых в природе нетленной, преображённой Святым Духом.

Он – Бог и Его человеческая природа пронизана божественными энергиями. Смысл крещения, т.е. путь, лежащий к воскресению, в том и заключается, что мы восприняли от родителей природу Адама, который пал, разорвал свои отношения с Богом, а в крещении мы воспринимаем новую природу – природу, обоженную Христом.

Вся родовая жизнь Церкви, все таинства как раз и заключаются в том, чтобы приобщить нас вот к этой новой нетленной природе.

Апостол называет нас причастниками Божеского естества. Как человек может быть причастником Божеского естества, т.е. как человек может приобщиться божественной природе?

Мы с вами видим, что Христос воспринимает нашу человеческую природу не на время, а навсегда. Она с Ним пребывает неразлучно, нераздельно, неизменно и непреложно - это христианский догмат. Один из самых значительных догматов – догмат, утвердивший церковное понимание соединения природы человеческой и божественной на четвёртом Вселенском Соборе, так называемый холкидонский догмат. Он весь и заключается в том, что человечество Христа связано с Ним навсегда, и Христос это человечество возносит к Престолу Божьему, к Престолу Отца. Он пребывает на престоле в равной славе с Отцом. Там пребывает и наша человеческая природа. Вот к этой человеческой природе мы и приобщаемся в надежде на то, чтобы войти в Царство Божие и в вечную жизнь, т.е. со Христом вместе царствовать.

Вот смысл спасения. Мы находимся в стаде Христовом, мы соединяемся со Христом неразрывными узами, соединяемся с Ним своей человеческой природой, воспринимая через причастие, через крещение, через таинства Его обоженную человеческую природу, и наша природа становится с Ним единой, мы отождествляем себя со Христом.

Это происходит посредством благодатных энергий. Мы не становимся богами по природе, мы остаёмся людьми, творением Божиим, но эта человеческая природа становится природой новой. Именно потому мы можем рассчитывать на воскресение из мёртвых.

Как Христос не был удержан смертью, потому что Его человеческая природа была пронизана божественными энергиями, благодатью Святого Духа, так и каждый, воспринявший эту природу, не будет удержан смертью.

Вот в этом и заключается спасение. Это всего лишь образ пребывания в стаде Христовом, т.е. мы из него не извергнуты, мы пребываем в нём. Но когда мы грешим, нарушаем свои отношения с Богом, между нами встаёт стена. Тогда нам приходится снова и снова приходить через покаяние к примирению с Богом, восстанавливать нарушенные отношения.

Так вот в молитве перед исповедью и говорится: примири и соедини его (т.е. пришедшего на исповедь грешника) святей Твоей Церкви.

Всякий грех разрушает связь человека с Церковью, извергает его из Церкви. В исповеди требуется примирение с Богом. Почему возможно это примирение и в чём сущность этого примирения?

Христос умирает на кресте, но умирает не за Свои грехи, Он не Свой грех пригвождает к кресту, Он пригвождает наш грех, т.е. Он настолько отождествляет Себя со всем человечеством, а человечества нет иного, кроме человечества падшего, что Он весь этот грех человеческий, грех каждого человека от Адама и до последнего человека, который будет жить на земле, Он воспринимает на Свои плечи и пригвождает этот грех к кресту вместе со Своей человеческой плотью.

Точно, то же самое происходит на исповеди. Пастырь воспринимает грехи кающегося, воспринимает душу кающегося в свою душу. В этом весь смысл отождествления, т.е. грешник отождествляется с пастырем и передаёт ему все те грехи, которые он должен, как бы олицетворяя в себе образ вечного и Великого Пастыря Христа-Спасителя, принести Ему, Тому, Который по литургической молитве есть и Приносящий и Приносимый в жертву.

Во время Литургии совершается снова и снова та же жертва, которая совершилась на Голгофе. Но если та жертва была жертвой кровавой, здесь жертва становится бескровной, но по-прежнему жертвой, жертвой, приносимой за человеческие грехи.

Христос снова и снова умирает за наши грехи, умирает снова, потому что мы – грешники.

Апостол Павел говорит, что когда мы совершаем грех, будучи уже причастными человечеству Христову, то мы «второе распинаем Христа», т.е. распинаем Его заново.

Вот в этом и смысл спасения, что Христос снова и снова принимает наши грехи, снова и снова умирает за нас в бескровной жертве, даруя нам спасение и вечную жизнь. Это происходит именно потому, что «Христос на землю сниде, нас на небеса возведёт».

Наша надежда заключается в том, что мы живём внутри стада Христова. Церковь Христова – Его стадо, которое Он пасёт, которое Он ведёт, а если Он ведёт и мы слышим Его голос и за Ним следуем, то Он нас приведёт именно в Своё Царство, в то Царство, в которое по узкому пути стремиться войти каждый христианин и наследовать вечную жизнь.

Христос воскресе!