Пантелеев Алексей Дмитриевич
МАСКИ В МИСТЕРИАЛЬНЫХ КУЛЬТАХ ЭПОХИ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ


В статье рассматривается (на основании кратких упоминаний в литературе и изобразительных и археологических источниках) применение масок в начале нашей эры в мистериальных культах (древнеегипетская религия, культ Кибелы и Аттиса, митраизм). Маски использовались в ритуалах религий, претендовавших на восточное происхождение, но реформированных для облегчения их восприятия жителями античного мира, и мистерии были частью этой адаптации. Предполагается, что маски исполняли несколько функций в этих культах: они демонстрировали их связь с иноземной традицией и подчеркивали особую восточную мудрость, содержащуюся в них; они создавали новую систему социальных отношений, основанную на степени посвящения; маска могла способствовать изменению состояния сознания человека; наконец, облачение людей в маски могло способствовать возникновению ощущения причастности к одной большой общности, глава которой бог. Отдельно стоит упомянуть, что маски ассоциировались с божествами, связанными с загробным миром.

* * *
При изучении использования масок в античных мистериях мы сталкиваемся с серьезными трудностями, в чем-то схожими с теми, что встречают нас при изучении маски в древнегреческой религии, а в чем-то и превосходящими их. Прежде всего, это практически полное отсутствие литературной традиции, которая внятно бы сообщала о происходившем во время посвящений, поясняла эти действия и описывала бы предметы, использующиеся в этих ритуалах. Говоря о таинствах, древние авторы предпочитают не распространяться о происходившем. Геродот пишет: «Эти представления они называют мистериями. Впрочем, об этом я буду хранить молчание, хотя и мог бы сообщить более подробно о том, что происходит на этих действах. Так же хочу я умолчать и об обрядах на празднике Деметры, который эллины называют Фесмофориями,¹ поскольку непосвященным сообщать об этом не дозволено» (Hdt., II, 171). Таково же сообщение Апулея при рассказе о египетских таинствах: «Может быть, ты страстно захочешь знать, усердный читатель, что там говорилось, что делалось? Я бы сказал, если бы позволено было говорить, ты бы узнал, если бы слышать было позволено. Но одинаковой опасности подвергаются в случае такого дерзкого любопытства и язык и уши» (Met., XI, 23). В этом вопросе важны тексты христианских авторов; особо нужно отметить бесценные данные Климента Александрийского, Тертуллиана, Ипполита и Арнобия. Но и эта информация не гарантирует верного понимания происходившего, так как христиане были заинтересованы не в полноте рассказа, а в дискредитации языческих заблуждений и глупостей; из-за этого мы получаем не связное повествование, а описание отдельных грубых или нелепых деталей, причем плохо понимая, какую роль они играли в происходящем. Ситуация усугубляется еще и тем, что не все они писали о том, что видели своими глазами, а иногда могли осознанно или случайно смешивать различные традиции, как это происходит в «Протрептике» Климента Александрийского.² На помощь нам приходят данные изобразительного искусства и археологии, но и здесь ситуация далека от идеальной. Их интерпретация дело сложное, так как не всегда ясно, что именно перед нами — человек в маске или зверь, природное уродство, гротеск или маска; надо сказать, что здесь многое зависит и от способностей художника. Еще сложнее определить, имеет ли отношение изображенная сцена к мистериям, религиозным представлениям, которые были открыты для всех, или вовсе к мимам, где осмеивались восточные божества.³ Наконец, нужно понимать, что эти маски были важными религиозными символами не только для их поклонников, но и для христиан, и после победы Христа и принятия законов против язычества первые стремились их сохранить, спрятав как можно лучше, а вторые — найти и уничтожить. Этим объясняется ничтожно малое число их находок и их случайный характер. Тем не менее, мы обладаем определенным набором свидетельств, которые позволяют проследить использование масок в мистериальных культах времени империи — религиях Исиды и Сераписа, Кибелы и Аттиса, Митры. Мы не можем точно сказать, в какие именно моменты таинств они появлялись и какие именно действия с ними или в них выполнялись⁴ — все реконструкции мистерий из-за недостатка источников вынужденно основываются на домыслах, — так что ограничимся указаниями на известные случаи применения масок, но перед этим скажем несколько слов об истории маски в греческих мистериях.
___________________________
[1] Θεσμοφόρια τά тесмофории (женский трехдневный праздник в честь Деметры-Законодательницы, справлявшийся ежегодно с 11-го пианепсиона в Афинах, Фивах и Эфесе) Her., Arph., Xen.

[2] Προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας — «Увещевание к грекам», первая из трех сохранившихся работ Климента Александрийского, христианского богослова II века.

[3] Тертуллиан упоминает мимы, где высмеивались Исида и Анубис [Tert. De spect., 23; Apol., 15].

[4] Ситуация осложняется еще и тем, что эти религии не имели единой унифицированной организации и культовой практики. Существовало множество локальных особенностей в иконографии, порядке проведения ритуалов, иерархии и пр. Культ Митры воспринимался и отправлялся по-разному солдатами на Рейне, горожанами в Риме или Остии и крестьянами в Боснии. Нельзя забывать и о том, что за столетия существования эти культы и их ритуалы эволюционировали. Кроме того, нужно отметить, что мистерии отправлялись далеко не в каждом храме, и везде это происходило по-разному.

Мы уже говорили об использовании масок в древнегреческой религиозной жизни и греческих таинствах, отправлявшихся в Аркадии. Возможно, что в этих ритуалах они появились под влиянием восточных традиций, в первую очередь, египетских, во всяком случае Геродот, говоря о египетских и греческих мистериях, замечает: «Дочери Даная принесли к нам из Египта этот праздник и обряды и научили им пеласгических женщин» (Hdt., II, 171). Мы хорошо знаем об использовании масок в древнеегипетских мистериях и даже располагаем несколькими экземплярами сохранившихся церемониальных масок Анубиса, изготовленных из глины, дерева и картонажа. Кроме того, в своей статье о масках и жрецах в египетском культе А.Волынски полагает, что мы должны переосмыслить изображения, которые раньше воспринимались как образы звероголовых богов — на самом деле, это жрецы в ритуальном облачении. Их маски могли выполнять одновременно и символические, и практические функции.⁵

В римское время маска Анубиса стала своего рода визитной карточкой египетских мистерий.

Отдельно нужно упомянуть мистерии Диониса. Этот бог чаще других связывался с маской, и в его таинствах эта связь играет важную роль. В таинствах Диониса маски использовались и как символ бога, и как средство перевоплощения человека в другое существо, например, сатира или силена. В римское время изображения масок появляются на камеях с дионисийскими сценами и в росписи помпейской «Виллы Мистерий», где сидящий перед юношей силен поднимает серебряное блюдо, которое служит зеркалом, и юноша видит в нем вместо своего отражения грубую маску, которую показывает уже прошедший посвящение. Возможно, в надписи Агрипиниллы (IGUR 160; II в. н.э.) под титулом ἦρος («прекрасный») имелся в виду мужчина, который в священнодействиях играл роль Героя-Диониса,⁶ используя при этом маску бога. Цельс говорит о участниках вакхических мистерий, показывающих призраки и страшилища (τὰ φάσματα καì τὰ δείματα; Orig. С.Сек., IV, 10); возможно, здесь тоже идет речь об использовании масок. Подводя итог, в дионисийских мистериях безусловно использовались маски, но как именно и какое значение они имели в ритуалах, остается только догадываться.
___________________________
[5] Маска, скрывая лица жрецов и соблюдая анонимность, обеспечивала сохранение их социального статуса, который мог понизиться из-за контакта с телами покойников [Wolinski A. Egyptian Masks: The Priest and His Role. P. 26-27].

[6] Созвучие слов ἦρος («молодость», «свежесть»), ἔρως («страсть») и ἥρως («герой») дает двусмысленное толкование понятия «Герой-Дионис».
ἦρος стяж. (= ἔαρος) gen. к ἔαρ;
ἔαρ, ἔᾰρος, ион. = эп. тж. εἶαρ, εἴᾰρος, стяж. ἦρ, ἦρος τό
1) утро;
2) преимущ. весна;
3) перен. весенняя свежесть, красота, цвет (γενύων ἔ. Anth. — первый пушок на щеках);
ἔρως (-ωτος) ὁ тж. pl.
1) любовь, преимущ. страсть;
2) страстное желание, горячее стремление;
3) предмет любви, любовь;
4) наслаждение, радость;
ἥρως
1) вождь, военачальник, предводитель (ἥρωες Ἀχαιοί Hom.);
2) воин, боец;
3) славный муж;
4) герой, богатырь, человек сказочной силы и доблести (ἥρωες ἐπώνυμοι Her. — герои-эпонимы, т.е. те, именем которых были названы филы).

В эпоху эллинизма, когда на Запад хлынула волна восточных культов, маска начинает использоваться во время таинств намного чаще. Многие ученые полагают, что мистерии эллинистических культов были в лучшем случае адаптациями оригинальных таинств, а зачастую — новациями, которые вводились для увеличения притягательности новых для античного мира религий. Так было, например, с культами египетских богов Исиды, Осириса и Сераписа: «Сложности, которые мы испытываем при определении связей новых мистерий с египетской основой культа, означают, что они не были плодом естественной эволюции; эти мистерии — первый результат беспрецедентного по меркам того времени искусственного развития».⁷

Элевсинское влияние чувствуется в таинствах Аттиса, митраизм также сочетал элементы самого разнообразного происхождения — персидского, малоазийского, греческого. Скорее всего, одной из целей использования масок при посвящениях в эллинистических культах было привнесение восточного колорита, указывающего на иноземное происхождение и древность этих ритуалов; тем самым они приобретали особую ценность в глазах верующих.

Начнем обзор с египетских богов. Известно, как минимум, об одной маске, использовавшейся в мистериях и публичных ритуалах (шествиях, праздниках и др.) — маске Анубиса. Это был бог мертвых, покровитель некрополей и кладбищ, проводник умерших в загробном мире, один из судей душ. В римское время появился культ Германубиса⁸ — бога, сочетавшего черты Гермеса и Анубиса (очевидно, основой для этого сближения стало то, что Гермес тоже был проводником душ мертвых, ψυχοπομπός). Он изображался в виде собаки или шакала, позже — человека с головой собаки, а по версии А.Волынски, так изображались его жрецы. Об этой маске в египетских мистериях Исиды и Сераписа в римское время свидетельствует несколько групп источников. Прежде всего, это литературные памятники. Аппиан, рассказывая о событиях времени второго триумвирата, пишет: «Эдил Волузий попал в проскрипционные списки; у него был друг, участник мистерий Исиды (φίλον ὀργιαστήν τῆς Ἴσιδος), он выпросил у него культовое одеяние и, надев на себя полотняное, доходящее до ног платье, нацепил собачью голову (τὴν τοῦ κυνὸς κεφαλὴν ἐπέθετο) и в таком виде пробрался, якобы совершая таинства, к Помпею» (BC, IV, 47; cf. Val. Max. VII, 3, S). В это время в Риме существовали только частные алтари и храмы Исиды, которые регулярно разрушались. Сенат объявлял религию Исиды вне закона в 59, 53, возможно, 50 и 48гг. до н.э. Частота этих мер показывает популярность этого культа, а наличие у друга Волузия костюма для посвящений — то, что они отправлялись в Риме или ближайших пригородах вроде Остии. Судя по всему, маску Анубиса могли носить не только жрецы, но и те, кто принял посвящение. Старший современник Аппиана Ювенал, описывая нравы Рима рубежа I-II вв. н.э., замечает: «Вот почему наивысший почет особливо имеет тот, кто в плешивой толпе, разодетый в льняные одежды, ходит Анубисом-псом, глумясь над поникшим народом».⁹ К этому времени Исида уже получила государственный храм на Марсовом поле. Еще одно свидетельство предоставляет поэма, обращенная к сенатору, который оставил христианство и вернулся к язычеству. Она была написана в III-IV вв. и неверно приписывалась Киприану Карфагенскому. В ней говорится: «Ты, что у себя дома до того был изображен с фасциями, теперь с систром в руках на лице носишь собачью маску (teque domo propria pictum cum fascibus ante, nunc quoque cum sistro faciem portare caninam)» (ps.-Cypr. Ad senat., 30-34)14.
___________________________
[7] Достаточно указать на то, что в древнем Египте благополучие в загробном мире зависело от посмертного ритуала, а не от участия в посвящениях при жизни.

[8] Ἑρμάνουβις (Ἑρμ-άνουβις), -ιδος ὁ Германубис (соединенные изображения Гермеса и Анубиса) Plut.

[9] ergo hic praecipuum summumque meretur honorem qui grege linigero circumdatus et grege caluo plangentispopuli currit derisor Anubis. (Juv., VI, 532)

Особняком стоят свидетельства из «Истории Августов» о почитании Исиды Коммодом (SHA Comm., 9; Ant. Car., 9,11; Pesc. Nig., 6). Во всех трех фрагментах практически одними и теми же словами указывается на то, что Коммод «и голову брил, и Анубиса носил (Anubim portaret), и участвовал во всех ритуальных остановках (для пения гимнов)» (Pesc. Nig., 6, 9), причем особо отмечено, что «когда он носил изображение Анубиса, то больно ударял по бритым головам жрецов Исиды мордой идола».¹⁰ Современные историки полагают, что эти пассажи восходят к одному источнику и они не должны рассматриваться в качестве надежных доказательств увлечения императора мистериями и попытки придать культу Исиды особый статус в государстве, но они могут быть свидетельством его личного увлечения египетской религией и они безусловно свидетельствуют о маске Анубиса (иначе тяжело понять, как он мог мордой идола бить по головам жрецов).

Наконец, нужно вспомнить рассказ Иосифа Флавия о скандале, связанном с храмом Исиды, который произошел в Риме в 19г. н.э. Римский всадник Мунд влюбился в жену некоего Сатурнина Паулину. Он предложил ей 200.000 драхм, но получил отказ и был готов покончить с собой, когда его вольноотпущенница пообещала уладить все дело всего за 50.000. Она подкупила жрецов Исиды, один из которых, явившись к Паулине, заявил, что прибыл в качестве посланца Анубиса, который якобы воспылал к ней любовью и зовет ее к себе. Паулина возгордилась тем, что на нее обратил внимание сам бог и отправилась в храм, где ею овладел прятавшийся там Мунд. Спустя несколько дней сам Мунд рассказал ей обо всем, Паулина пожаловалась мужу, тот — императору Тиберию, и после следствия замешанные в эту интригу жрецы были казнены, храм Исиды разрушен, а ее изображение брошено в Тибр (Jos. Ant., XVIII, 65 sqq.). Мы полагаем, что скорее всего Анубис был выбран не случайно, а именно из-за маски, в которой он изображался во время человеческом облике, а маска скрыла лицо Мунда и изменила его голос. Похожую историю о некоем Тиранне, жреце Сатурна в Александрии, рассказывает Руфин в «Церковной истории» (X, 25). Тиранн передавал мужу намеченной им жертвы, что бог приказывает ей провести ночь в храме, обращался к женщине из полой медной статуи и в темноте овладевал ею, но был разоблачен из-за того, что одна из них смогла узнать его голос.

Л.Брико в своей статье приводит самые выразительные изобразительные памятники римского времени, изображающие поклонников египетского бога. Это фреска из Неаполитанского музея с завернутым в плащ посвященным в маске Анубиса, мозаика из тунисского Эль Джема с Анубисом и двумя увенчанными мистами (календарный цикл, месяц ноябрь),¹¹ и необычный сосуд с тремя ручками из Метрополитен-музея, один из медальонов на котором изображает шествие в честь Исиды, возглавляемое жрецом Анубиса. Возможно, существовали подобные маски и других богов, например, Гора-сокола или Баст-кошки, но нам о них ничего не известно. В описанном Апулеем шествии в честь Исиды верующие, принимавшие участие в нем, наряжены в маски, но они носили явно карнавальный характер (Met., XI, 9).

С культом Кибелы и Аттиса также связаны свидетельства об использовании масок. Среди вотивов,¹² принесенных Матери Богов, встречаются театральные маски, но во II-I вв. до н.э. этот обычай широко распространен и не является чем-то уникальным. Немногие данные о внешнем облике жрецов Кибелы свидетельствуют о том, что вряд ли служители богини закрывали лица, так как пользовались косметикой: «Безобразно размалевав лицо краской грязно-бурого цвета и искусно подведя глаза», — говорит о них Апулей (Met., VIII, 27). Маски встречаются в культе Аттиса, умирающего и воскресающего консорта (consort) богини; в Риме он получил распространение несколько позже Кибелы. У него были свои праздники, шествия и мистерии, но мы не можем точно сказать, использовались ли маски во время богослужений, процессий или театральных представлений.
___________________________
[10] Cum Anubin portaret, capita Isiacorum graviter obtundebat ore simulacri. (Comm., 9)

[11] Связь с ноябрем, возможно, объясняется тем, что в Атире — месяце древнегреческого солнечного календаря, соответствующего ноябрю-декабрю, отмечался праздник в честь Исиды и Осириса.

[12] Вотивы, вотивные предметы, вотивные дары (лат. votivus — посвященный богам, от votum — обет, желание) — различные вещи, приносимые в дар божеству по обету, ради исцеления или исполнения какого-либо желания. Обычай приношения вотивных предметов — смягченная форма жертвоприношения.

Г.Вуттон связывает Аттиса с Дионисом посредством легенды о его воспитании во Фригии (Eur. Bacch., 5S-59; 7S-79; Nonn. Dion., IX, 160) и происхождении танца (Luc. De salt., S) и указывает на их общие атрибуты — флейту, тимпан, свирель, посох; Лукиан подтверждает эту связь, рассказывая, что храм Кибелы в Гелиополе основан Дионисом (De Dea Syr., 16).

В императорскую эпоху Аттис начинает появляться в представлениях, которые устраивались в театре. Во время Ювеналий Нерон пропел, аккомпанируя себе на лире, песню об Аттисе (Dio, LXII, 20, 2). Клавдий реформирует культ Аттиса, введя цикл его праздников с 15 по 27 марта, отдельно от Мегалезий, посвященных Кибеле, которые праздновались в апреле. Скорее всего, именно тогда разыгрывалась культовая драма, изображающая его историю (Serv. Ad Aen., XII, S36); «Неужели Великая Мать успокоится и смягчится, если увидит, как актеры повторяют старую басню об Аттисе», — говорит об этом представлении Арнобий (VII, 33). Ипполит Римский приводит фрагмент гимна Аттиса, который исполнялся в театре под аккомпанемент арфы человеком, одетым в замечательный наряд (Hipp. Haer., V, S). Играющий роль Аттиса, очевидно, носил его маску. У нас есть изображения таких масок Аттиса на oscilla, небольших декоративных мраморных рельефах, которые начали производиться во время правления Августа. Г.Вуттон полагает, что это — маски для пантомимы, так как у них отсутствует ротовое отверстие, а Аттис был особо связан с искусством танца. Есть и другие образцы масок Аттиса такого типа, однако у нас есть и терракотовая маска с отверстиями для глаз и рта, назначение которой не совсем ясно: она может быть как вотивным приношением, так маской, которая реально носилась, правда, против последней версии, по мнению исследовательницы, говорит ее большой вес.¹³ Некоторые из дошедших до нас образцов позволяют предположить их использование по прямому назначению, например, терракотовая маска Аттиса, выставленная на продажу в Галерее Кан (Cahn Gallery). Автор описания отмечает, что круглые отверстия для глаз, отверстия для фиксации по сторонам и форма и размеры маски (ее высота составляет 23cm) указывают на то, что она могла употребляться в театре или при отправлении культа. Большой интерес представляют бронзовые статуэтки Аттиса, изображающие бога, надевающего себе на голову маску (Г.Вуттон предполагает, что это маска Кибелы).
___________________________
[13] Нам известно, что театральные маски в античности изготавливались из ткани, вымоченной в гипсе, при помощи специальных форм. Скорее всего, эта же технология применялась и при создании большинства культовых масок. Рискнем предположить, что использование в отдельных регионах нетрадиционных материалов вроде терракоты или бронзы было связано с отсутствием театральных мастерских, производящих реквизит, и заказчики были вынуждены обращаться к наиболее близким по специализации мастерам — гончарам, изготавливавшим керамические вотивные маски, или кузнецам, производящим защитное вооружение. (Wootton G.E. A Mask of Attis. P.333, n.96)

Некоторые этнографы видят в обычаях славянских народов, сохранившихся по сию пору, например, в словенском Курентовании (Kurentovanje) — аналоге Масленицы, празднике весны и плодородия, — следы влияния религии Кибелы и Аттиса. Среди прочих атрибутов там фигурируют и маски, отдаленно напоминающие изображения юного Аттиса. Конечно, то, что праздник часто выпадает на март, шествие возглавляет «пастух», «сеятели» одеты в женскую одежду, а его участники носят особые шапки, порой похожие на фригийские колпаки, может указывать на какую-то связь с древними обрядами, но надо иметь в виду, что это родство признается не всеми учеными, а многие детали этих ритуалов встречаются и у других народов, никак не связанных с античным язычеством.

Пожалуй, самые интересные свидетельства использования масок относятся к митраизму. До сих пор ведутся споры о характере и происхождении этой религии в античном мире; мы склонны присоединиться к мнению исследователей, отделяющих персидского Митру от божества римского мистериального культа¹⁴ и полагающих, что римский митраизм был результатом не эволюции, а сознательной деятельности «неизвестного гения религии», как его охарактеризовал М.Нильссон (Nilsson M.P. Geschichte der griechischen Religion). Конечно, этот новый культ комбинировал новые и старые элементы, он был обогащен элементами восточных и эллинистических мистерий, вобрал астрологические идеи и даже отдельные персидские слова и технические термины (вроде возгласа nama — «хвала»), но он был создан именно в римском религиозном контексте.

Важную часть митраистского ритуала составляли посвящения и ритуальные трапезы. Не будем подробно о них рассказывать, ограничившись рассмотрением нужного нам аспекта. Иероним приводит список степеней посвящения: это ворон (corax), новобрачный (nymphus), воин (miles), лев (leo), перс (perses), солнечный бегун (heliodromus) и отец (pater) (Hier. Ep., 107). Традиционно считается, что все митраисты имели ту или иную степень посвящения, но М.Клаусс полагает, что они относились только к жрецам, так как они указаны всего в приблизительно одной десятой известных нам надписей с именами митраистов. Изображения митреума в Старой Капуе показывают различные стадии посвящения в мистерии. На последней, пятой фреске, мы видим, как посвящаемый лежит на земле подобно умершему; иногда это рассматривают как символическую смерть или казнь, знаменующую смерть старого человека и рождение нового.¹⁵ В этом отношении мистерии Митры, вероятно, были похожи на таинства Исиды, описываемые Апулеем (Met., XI, 23).
___________________________
[14] Весомые доказательства в пользу этого разделения — свидетельства о принятии митраизма римскими солдатами, противостоящими персам в Дура-Европос (Δοῦρα Εὐρωπός — античный город на Евфрате), или то, что Диоклетиан, принявший закон против манихеев, которые «возникли в этом мире от враждебного нам персидского народа» (Mos. et Rom. leg. coll., 15, 3), посвятил алтарь Митре как покровителю Империи (fautor imperii).

[15] Возможно, с этим эпизодом связано свидетельство из «Истории Августов»: «Священнодействия в честь Митры он запятнал настоящим человекоубийством, тогда как обычно там только говорится или изображается что-либо способное вызвать страх» (SHA Comm., 9). В любом случае, у нас есть свидетельство того, что посвящение рассматривалось как второе рождение — граффити из митреума под римской церковью Санта-Приска, начинающееся словами «Рожден на восходе». (VermaserenM. J. Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithria. Vols. I-II. The Hague, 1956-1960. № 49S)

Во время инициаций и пиров среди атрибутов, используемых жрецами и верующими, фигурировали и маски. Об этом говорят христианские авторы: в трактате «Вопросы о Ветхом и Новом Завете», приписанном Августину (сейчас его относят к Амбросиастру), сказано, что на пирах митраистов некоторые из них хлопают крыльями как птицы и подражают карканью воронов, в то время, как другие рычат подобно львам (114, 11; PL 35, 2343). Это свидетельство подтверждают и археологические находки из митреумов — знаменитый рельеф со сценой пира из Коньица (Босния и Герцеговина) и несколько фрагментов терракот с изображениями людей в львиных масках. Возможно, здесь мы имеем дело с отголосками древних верований о том, что бог предстает в виде животного, и человек может уподобиться ему, приняв его имя или облик. «Вороны» иногда могли прислуживать во время трапез — на это указывает коньицкий рельеф и мозаика из митреума Фелициссима в Остии, где рядом с вороном изображен кубок. Степень «Львов» встречается в надписях очень часто, уступая только «Отцу» (это обычная ситуация для латинских надписей — высшие позиции в любой иерархии упоминаются больше всего); возможно, поэтому их изображают целыми группами или процессиями.

Нужно сказать еще о двух недавних находках масок, связанных с культом Митры. В 2009г. в Каппадокии при раскопках в Камихоюк-Аванос была обнаружена полая терракотовая маска Митры, приблизительно датирующаяся II-III вв. Ее высота 20cm, ширина — 13.6cm, присутствуют остатки краски, в маске есть отверстия для глаз, рта и ушей, поэтому авторы публикации полагают, что она могла использоваться не как вотив или элемент декора, а по прямому назначению. Они связывают эту маску со степенью «Отца» и в подтверждение своей теории ссылаются на ту же мозаику из Остии, где среди его символов встречается фригийский колпак: «Прут учителя, кольцо и, наконец, остроконечный колпак, похожий на тот, что на всех изображениях носит бог Митра, — главные отличительные признаки «Отца»». Как нам кажется, эта теория вполне имеет право на существование. Из-за уникальности находки мы не можем сравнить эту маску с другими артефактами, а из-за антропоморфности нам ничем не могут помочь иконографические памятники. Нужно заметить, что при изучении связанной с митраизмом иконографии иной раз возникает ощущение того, что однотипные бородатые лица «персов» появились не в результате лени или недостатка способностей художника, а являются еще одним случаем использования масок, но это остается только догадками.

Еще одна находка была сделана в Великобритании в 2010г. Кладоискатель в районе Кросби-Гаррет наткнулся на медный римский кавалерийский церемониальный шлем-маску, датирующийся I-II вв. Это находка лишена какого-то датирующего контекста, ближайший римский лагерь находился на расстоянии 6 км. Маску-личину шлема окаймляют кудрявые волосы, на голове фригийский колпак, к которому крепилась фигура грифона с амфорой. Эта маска тоже не имеет параллелей, указывают лишь на находку шлема с фригийском колпаком в румынском Острове. Этот шлем очень напоминает маску Митры. Конечно, соблазнительно связать его с мистериями, но против этого может свидетельствовать присутствие фигурки грифона — мы не встречаем такого украшения на известных нам изображениях бога, — и то, что на римском парадном вооружении не используются сюжеты, связанные с мистериальными культами. С другой стороны, грифон отлит из другого по составу сплава, и он не менее редкий мотив на шлемах такого типа, а кроме того, можно предположить, что перед нами вовсе и не кавалерийский шлем, а ритуальная маска, выполненная по образцу шлема. Популярность митраизма среди военных хорошо известна, и можно было бы предположить, что «Отец» общины захочет заказать более ему привычную и, возможно, более соответствующую, в его представлении богу-воину, маску. В любом случае, все это остается в области предположений.

* * *
Выскажем несколько соображений о рассмотренном материале. Конечно, в каждом из этих культов маски исполняли свои функции, но можно сделать и несколько обобщений. Во-первых, они появляются в восточных по происхождению (или претендующих на это) культах, которые в период эллинизма были реформированы для облегчения их восприятия жителями античного мира, и мистерии — часть этой адаптации. Самые знаменитые и несомненные примеры такого моделирования — культы Сераписа и Гликона — Нового Асклепия, о котором рассказывает Лукиан в «Александре». При их создании сочетались элементы исходного восточного культа и того, что было известно грекам и римлянам и было бы ими востребовано, и маски могли появиться как отзвук набиравших в то время все большую популярность дионисийских мистерий.

Во-вторых, появление в ритуалах восточных культов экзотических для взгляда грека или римлянина масок должно было демонстрировать их иноземное происхождение и подчеркивать связь с народами Востока, что, в свою очередь, означало причастность к древней тайной мудрости. Эта мудрость была выражена в странных и непривычных ритуалах, но обладала особой ценностью, уважительным отношением к ней проникнуты многие сочинения этого периода, яркие примеры этого — трактаты «Об Исиде и Осирисе» Плутарха, «О философии из оракулов» Порфирия или «О египетских мистериях» Ямвлиха. Древнюю мудрость искали как духовидцы, философы и религиозные реформаторы, так и обычные люди.

В-третьих, рассмотренные нами случаи использования масок могут указывать на их появление в связи с персонажами, связанными с загробным миром или пережившими смерть, как богами, так и посвященными. В самом деле, Анубис — бог царства мертвых и проводник душ, Аттис — умирающий и воскресающий бог, а при посвящениях в мистерии Митры человек переживал ритуальную смерть. Мы полагаем, что не стоит это наблюдение абсолютизировать: если все содержание мистерий связано со смертью бога или посвящаемого, то та же связь будет присуща и отдельным элементам этих таинств, кроме того, как уже неоднократно указывалось, мы слишком мало знаем о реальном содержании мистерий. Так или иначе, этот аспект безусловно заслуживает отдельного внимания и нуждается в особом рассмотрении.

В-четвертых, использование масок не только жрецами, изображавшими богов (Анубиса или Аттиса), но и другими посвященными могло создавать новую систему социальных отношений, где сообщество структурировалось не обычными системами отношений «господин — раб», «патрон — клиент» или «аристократ — простолюдин», а верующий занимал место во внутренней иерархии общины в соответствии со степенью посвящения или заслугами перед богом. Маска позволяла на время отказаться от секулярных отношений и создать новый мир.

В-пятых, если обратиться к психологии индивидуума, то маска могла способствовать некоему изменению состояния сознания человека, его перевоплощению и вере в то, что на мгновение в него вселяется бог или демон,¹⁶ он становится причастен божественному или входит в транс; о чем-то подобном пишет Э.Р. Доддс во второй главе «Язычника и христианина».
___________________________
[16] δαίμων (-ονος) ὁ и ἡ
1) бог, богиня (δώματ΄ ἐς Διὸς μετὰ δαίμονας ἄλλους Hom.);
2) божество (преимущ. низшего порядка) — дух, гений, демон (δαίμονες ἐπιχθόνιοι, φύλακες θνητῶν ἀνθρώπων Hes.; θεοὴ καὴ οἱ ἑπόμενοι θεοῖς δαίμονες Plat.; ἐκ μὲν ἡρώων εἰς δαίμονας, ἐκ δὲ δαιμόνων εἰς θεοὺς ἀναφέρεσθαι Plut.)

И наконец, надо вспомнить идею, высказанную Лютером Мартином: хотя традиционно эпоха эллинизма описывается как триумф индивидуализма, но на деле намного большую роль для человека играла жизнь внутри различных сообществ, формальных и неформальных. В начале II в. Эпиктет скажет: «Мы говорим, что остались одинокими, хотя часто бывает, что мы находимся в Риме, столько народу нам встречается, столько живущих вместе с нами, бывает, что у нас толпа рабов… Люди ведь не представляют себе, как можно проводить жизнь одному, так как исходят из некоей природности, из того, что от природы дано быть общественным, взаимолюбивым, с удовольствием сопребывать с людьми» (III, 13, 1-3; пер. Г.А. Тароняна). Маски, в которые облачались мисты во время посвящений, культовой драмы или ритуального пиршества, позволяли им на время отказаться не только от своего положения в реальном мире, но и самих себя и стать частью единого целого, большой семьи, объединенной любовью к божеству, которой бог отвечал взаимностью и помогал и в этой, и в загробной жизни.


https://cyberleninka.ru/article/n/maski-v-misterialnyh-kultah-epohi-rimskoy-imperii
_______________________________