• Авторизация


АПЕДЕМАК 15-09-2012 22:07 к комментариям - к полной версии - понравилось!


Э.Е. Миньковская
ЛЬВИНОГОЛОВЫЙ БОГ АПЕДЕМАК



Апедемак (греч. Απεδεμάκ, егип. Jprmk), в мифологии Куша (Древней Нубии) — львиноголовый бог войны и плодородия, покровитель царской власти. Почитался в эпоху Мероитского царства, его главные святилища находились вa_be (462x441, 63Kb) Мусавварат-эс-Суфра, Нагаа и Мероэ. Анализируя надписи храмов, Гриффис устанавливает идентичность львиноголовых божеств, упоминавшихся в этих поселениях, а также функциональную связь Апедемака с Осирисом. Вместе с тем Гриффис подчеркивает, что имя бога Апедемака не египетское, а явно мероитское. Изучение мероитских надписей из Нагаа еще раз привело его к выводу о том, что Апедемак — главное божество храма Нагаа — мероитский бог, хотя имеет массу аналогий в Египте.

С выходом в свет книги А.Аркелла по истории Судана, часть которой посвящена исследованию напатско-мероитского периода, связан новый подход к изучению культа Апедемака. Аркелл выступает сторонником индийского влияния на культуру Мероэ, одним из проявлений его он и считает появление трехглавого и четырехрукого Апедемака в Нагаа. a_bf (350x370, 33Kb)В его более ранней работе это изображение Апедемака, несмотря на явное различие в датировке, прямо связывалось с аналогичным обликом Шивы, вычеканенным на монетах II в. н.э.

Точку зрения Аркелла и Вычихла разделяет Веркуттер, находя проявление индийского влияния в изображении львиноголовой змеи из Нагаа и считая мероитское искусство более индианизированным, чем египтизированным.

Шинни разделяет также точку зрения Моннере де Вилляра о том, что мероитский культ льва и солнца идентичен, имеет аналогии в Сирии и Палестине и может считаться проявлением влияния этого района на культуру Мероэ.

Написанный египетскими иероглифами гимн Апедемаку в храме Мусавварат-эс-Суфра — единственный письменный источник, раскрывающий значение культа львиного бога. Отдельные отрывки гимна Апедемака имеют соответствие в различных египетских текстах, посвященных львиноголовым богам, однако по своей сущности этот гимн отражает религиозное мышление местного населения и, как отметил Ф.Хинце, по своей концепции чисто мероитский.

…«Привет тебе, Ипермек,¹ господин Туилкет,² бог великий, господин Ибереп,³ бог великолепный, первый (земли) Та-Сети,⁴ лев Юга, могущественный рукою,⁵ бог великий, который приходит к позвавшему его.⁶ Носящий тайну, скрыта сущность его, не видит его никакой глаз. (…) Дышащий знойным дыханием своим на врагов своих в этом его имени «великий силой». Умерщвляющий врагов… Истребляющий всех, кто злоумышляет против него… дающий трон тому… который просит его. Владыка ярости, великий своей наружностью⁷ (…) в (земле) Кенсет».⁸
___________________________
[1] Ипермек (Jprmk) — имя львиноголового бога Апедемака, мероитское по своему происхождению, но написанное египетскими иероглифами.
[2] Туилкет (Twjlkt) — древнее название Нагаа.
[3] Ибереп (Jbrp, Jpbr-ˁnḫ) — древнее название Мусавварат-эс-Суфра.
[4] Та-сети (Tȝ-stj) — самая южная область Древнего Египта.
[5] Как отметил Хинце, эпитет «лев Юга, могущественный рукою» относится в птолемеевских храмах Египта и Нубии к ряду богов — Тоту (Ḏḥwtj), Аренснупису (Jrj-ḥms-nfr), притом обычно тогда, когда речь идет об их происхождении из Нубии.
[6] Эпитет Апедемака в гимне — «который приходит к позвавшему его» — связано с определенными особенностями ритуала. Подобный эпитет встречается также у Амона.
[7] Эпитет «великий наружностью» имеет Амон в гимне, относящемся ко времени XVIII династии.
[8] Название Knst обозначает район Куша к югу от Мероэ. Упоминание его в связи с Апедемаком указывает на примерную локализацию его культа.


В основе своей гимн чисто мероитский. В отдельных случаях, как, например, в названиях местности и личных именах, наблюдается явная транслитерация. Гимн, составленный мероитскими жрецами, был воспроизведен в храме человеком, безусловно знающим и египетский язык, и египетский религиозный ритуал.

Гимн восхваляет Апедемака как бога войны. Эта тема, повторенная в различных выражениях, проходит через весь текст. Львиноголовый бог выступает здесь эквивалентом силы, мощи и победы, что согласуется с египетскими представлениями о льве.

В храме Мусавварат-эс-Суфра Апедемак изображается в облике львиноголового человека, попирающего ногами связанного пленника или умерщвляющего стрелой врага, и в облике шагающего крылатого льва в короне, который стоит на поверженном враге.

Воспринимая гимн целиком как победное восхваление, нельзя не отметить черты, указывающие на Апедемака как на бога-создателя. Это относится к тем отрывкам, где говорится об Апедемаке как о дающем питание людям, или как о дающем трон, а также как о тайном боге, сущность которого скрыта. Подобные определения присущи многим великим богам Египта.

Возникновение культа Апедемака относится к периоду расцвета Мероитского царства, когда Куш представлял собой одну из могущественнейших держав древнего мира. С этим, возможно, связана его a_bi (168x421, 35Kb)наиболее частая ипостась — бога войны. Рельефы храма с изображениями Апедемака, так же как и восхваления ему, отражают, в сущности, характерные особенности новой культуры, подверженной значительному влиянию Египта, но вместе с тем стремившейся к выработке собственных форм и способов выражения.

Представляется, что именно львиноголовые богини-змеи Египта являются прообразом ипостаси Апедемака в Нагаа. Львиноголовые богини-змеи хорошо известны в Египте. Упесет, Дедет, Уаджит, Мертсегер, Сехмет, Тефнут, Рененутет часто изображались в виде урея с головой льва. Многочисленные изображения уреев с головой льва украшают гробницы Рамзеса IX. Они представлены также в храме Эдфу. В соответствующих надписях эти богини ассоциировались с пламенем, направленным против врагов и уничтожающим их. Поэтому все эти ипостаси богинь носят воинственный характер и согласуются с основной направленностью культа Апедемака. Наиболее близок Апедемаку образ львиноголовой змеи в Эдфу. На рельефе, представляющем процессию богов, на постаменте изображена фигура львиноголовой змеи с телом человека, держащего в левой руке копье. Эпитет этой богини — «великая силой, которая повергает врагов».

Удивительное изображение бога с тремя головами из Нагаа, датируемое греческим или даже римским временем, хранится в коллекции египетских древностей в музее Брайтона. Бог представлен с головами льва, змеи и хищной птицы, увенчанными короной Верхнего Египта.⁹ В надписи этот бог назван Ȝš ˁȜ-ḫrw, что означает «Аш со многими лицами». Эпитет «со многими лицами», или соответственно «многоликая», имеет также львиноголовая богиня Сехмет.
________________________
[9] Аш (егип. Ȝš) — архаическое божество, правившее Ливийской пустыней, один из древнейших богов. Почитался также у ливийцев. Священной птицей Аша считался сокол. Традиционно изображался антропоморфно с головой сокола. Будучи одним из наиболее ранних богов, Аш постепенно терял известность, и после нашествия гиксосов был окончательно вытеснен в качестве покровителя Ливийской пустыни другими пустынными богами — Ха (олицетворение Ливийской пустыни) и особенно Сетом, с которыми Аш был отождествлен.


Как божественную пару, Апедемака и Исиду, возможно, следует воспринимать, исходя из надписей, сохранившихся на дверной перекладине храма Дебода, где имеется картуш по одну сторону с именем Апедемака, а по другую — с именем Исиды.

Сцена же на обратной стороне пилона этого храма не оставляет сомнения в том, что Апедемак здесь является божественной парой Исиды. На пилоне виден штандарт с изображенной Апедемака, который пронзает пленника, а также представлена Исида, приводящая пленных к царю. Апедемак изображен с букетом злаковых, так же как и на западной стене, а Исида — с вазой для возлияний. Таким образом, эта божественная пара повторяет образы египетских Осириса и Исиды в качестве символов воды и земли, т.е. составных частей культа плодородия. Следует заметить, что в храме Нагаа функция Апедемака как бога плодородия наряду с его образом бога войны выступает весьма отчетливо. Эта же линия отражена и в гимне Апедемаку в храме Мусавварат-эс-Суфра, где одним из эпитетов было «дающий питание всем людям».

Представление о льве как символе плодородия тесно связано с ассоциациями льва с водой, что прослеживается в египетском культе Осириса и Хапи. В основе этой связи лежало, очевидно, природное явление: воды Нила максимально поднимались, когда солнце находилось в созвездия льва, отсюда и лев стал одним из культовых животных божества плодородия.

«Нил начинает прибывать медленно и постепенно в новолуние после летнего солнцестояния, когда солнце проходит через знак Рака; сильно прибывает, когда солнце проходит знак Льва».
(«Естественная История» Кн. V. Плиний Старший)

Говоря о жителях Мероэ, Страбон отмечал, что они «почитают Геракла, Пана и Исиду,¹⁰ кроме другого a_rml (506x420, 43Kb)какого-то варварского бога» (XVII.II.3). Вероятно, под «варварским богом» он имел в виду Апедемака, которому в Мероэ был посвящен, так называемый, храм львиного бога, сооруженный по типу храмов Мусавварат-эс-Суфра и Нагаа.
________________________
[10] О почитании Пана в Мероэ сообщают Диодор (III. 9) и Страбон (XVII. 2. 3). Здесь, под именем Пана, предстает древний египетский бог Мин. Пан и Мин были богами плодовитости. Под Гераклом Страбон имеет в виду, конечно же, Гора, сына Исиды.


В мероитском храме сохранилась надпись с посвящением богу Апедемаку, увенчанная крылатым солнечным диском. Надпись начинается с имени львиного бога Апедемака. Здесь же встречаются имена трех богов — Апедемака, Исиды и Гора, напоминающих известную египетскую триаду — Осирис, Исида и Гор, только египетский Осирис заменен мероитским Апедемаком. Назначение его, в значительной мере, связано с функцией бога плодородия. Об этом свидетельствуют пучки злаков в его руках, эта же функция логически переходит к нему при замене им египетского Осириса.a_aul (384x520, 35Kb)

Почитание Апедемака, на территории мероитского царства, неразрывно связано с культом льва, следы которого встречаются в различные эпохи, в различных местностях. Образ бога-льва включал в себя символы царской власти, силы, воинской доблести и победы, и вместе с тем, связывался с понятиями воды и плодородия. Возникнув в относительно поздний период существования независимого государства Куш, культ Апедемака отражал различные аспекты поклонения льву как в северной, так и в южной части царства, которые сконцентрировались в одном образе главного бога мероитян.

В Санаме были найдены три захоронения со скелетами молодых львов. У одного из этих животных на шее сохранился амулет уджат (wḏȝt), в виде ока Гора, у другого — стеклянные бусы с таким же амулетом, а на правой ноге — браслет.

Это погребение вместе с обнаруженными там священными амулетами не оставляет сомнения в культовом назначении захоронения львов. Подобные захоронения неизвестны в Египте, однако по аналогии с практикой мумификации священных животных льва можно рассматривать как культовое животное, посвященное определенному богу. Львиный бог в Куше известен только под одним именем — Апедемак, следовательно, и посвящение льву должно относиться именно к нему.

a_ap (700x418, 103Kb)
Аманиторе, царица Куша приветствует Апедемака.

Культ льва в Египте и Куше, скорее всего, не связан общим происхождением, хотя и не исключает взаимовлияния отдельных элементов. Такие явления, как лев — символ царя, лев, повергающий врага, лев — хранитель ворот храма или лев — архитектурное оформление водостока, встречаются и в Египте и в Куше. Отличительная особенность культа Апедемака в Куше — переход к нему функции бога плодородия, не известной ни у одного львиноголового божества в Египте.

Многочисленные фигурки, статуэтки, орнаменты и украшения с изображениями львов могут, по всей вероятности, считаться либо прообразом Апедемака, либо формой проявления его культа в зависимости от времени находок и их назначения.

Наиболее частая тема образа Апедемака-льва — это тема войны, которая видна в многочисленных его изображениях, сопровождающихся оружием, связанными пленниками и сценами победы над врагом. Этой же цели служат изображения льва, сопровождающего царя и царицу, а также царские украшения, связанные со львом, где темы бога-льва и победной мощи царственного повелителя тесно переплетены.

Различные направления культа Апедемака определяются главным религиозным представлением о царе-льве, которое отражает существо его культа. Соединение царской и божественной символики обусловило, очевидно, положение Апедемака как главного бога Мероитского царства, культ которого проник в различные сферы жизни. Представление о царе-льве было известно и в Египте. Но в том четком и концентрированном виде, как оно предстает при изучении культа Апедемака, его можно считать отличительной особенностью религиозной идеологии мероитской эпохи.


МААХЕС

Дубликатом Апедемака можно считать бога войны Маахеса.¹¹ Основные места его культа были сосредоточены в Нижнем Египте: в Тарему (егип. Tȝ-rmw, греч. Λεοντόπολις) и Бубастисе (егип. Pr-bȝst, греч. Βούβαστις). В Верхнем же Египте центром поклонения был Афродитополь (греч. Ἀφροδιτόπολις).¹² В более позднее,a_npm (433x375, 53Kb) греко-римское время, он также почитался в Эдфу, Дендере, на острове Филы, в Нубии и оазисе Бахария.

Маахеса изображали антропоморфно с головой льва; иногда в обеих руках он держит ножи и носит либо двойную корону пшент либо корону атеф. Так же Маахеса изображали как льва пожирающего пленных. Титулами Маахеса были: «Господин убиенных», «Властитель ножа» и «Алый господин».

Первые письменные упоминания о Маахесе появились в период Нового царства. Некоторые египтологи высказывают мнение об иноземном происхождении Маахеса и отождествляют его с Апедемаком, которому поклонялись в Нубии и Западной пустыне Египта.

Маахес считался сыном бога Ра и богини-львицы Баст, либо сыном воинственной Сехмет (преимущественно в Верхнем Египте). В священной ладье Ра, Маахес сражается со змеем Апопом во время ночного путешествия Ра в Дуате.

В храмах города Тарему где поклонялись Маахесу содержали ручных (одомашненных) львов. Храм Маахеса располагался рядом с храмами богинь Баст и Сехмет. Древнегреческий историк Клавдий Элиан писал:

«В Египте поклоняются львам, и там есть город названный в честь них. (…) Львы имеют храмы и многочисленные места в которых бродят; плоть волов поставляется им ежедневно (…) и львы едят под звуки египетских песен».

___________________________
[11] Маахес (егип. Μȝj-ḥs; греч. Μάιχες, Μαχές, Μιχός, Μίυσις, Μίος) — в древнеегипетской мифологии львиноголовый бог войны, грозы, песчаной бури и испепеляющей жары.

[12] Tp-jḥw (Pr nbt Tp-jḥw, Дом госпожи Tp-jḥw) — Теп-иху, греч. Афродитополь (Ἀφροδίτης πόλις), столица XXII верхнеегипетского нома, лежащая почти напротив Медума на восточном берегу Нила. Здесь почиталась богиня Хатхор, которую греки отождествляли с Афродитой.



_______________________________
вверх^ к полной версии понравилось! в evernote
Комментарии (1):
vissarion 08-04-2015-17:38 удалить
_______________________________

a_tfa (700x357, 88Kb)
1. Рельеф с изображением четырехрукого и трехголового Апедемака в Нагаа, который протягивает букеты сорго царю и царице.


Предположение о заимствование многоликости Апедемака из Индии —Clip (311x700, 79Kb) откровенно надуманно. Возможно, здесь имеет смысл говорить не о многоликости, а о четырехликости, которая корнями уходит в традицию хаторических капителей, т.е. капителей с четырьмя ликами богини Хатхор, сориентированными по четырем сторонам света.

Заботливая мать Хатхор изображалась в виде коровы, своего священного животного, либо антропоморфно с рогами и ушами коровы. В гневе милостивая богиня становится беспощадной. Приняв облик львиноголовой Сехмет, она, согласно легенде, беспрестанно преследовала людей, восставших против вселенской гармонии Маат, установленной Ра.

Ниже, на рельефе римского периода из Мемфиса, изображена сцена, где царь совершает подношение Амону-Ра, за которым стоит четырехликая богиня Хатхор, владычица всех сторон света.

a_haf (668x549, 112Kb)
3. Царь, совершающий подношения Амону и богине Хатхор, I-II в. н.э. Мемфис, Египет.


4. Бронзовая статуэтка Беса Пантеоса, VII в. до н.э. Лувр, Франция.Clip (456x700, 91Kb)

Четырехрукость божества тоже не является чем-то исключительным. Та же многорукость в сочетании с многокрылостью встречается в иконографии, например, Беса Пантеоса. Четырехрукость, как и четырехкрылость соотносится (как и в случае с четырехликостью Хатхор) с четырьмя сторонами света. Число «четыре» в Египте, символьно, означало всеохватность, т.е. власть божества над всем миром.

_____________________________________________

Число «три», в египетской традиции, означало, с одной стороны, «множественность», а с другой «исполненность, полноту, завершенность». Отсюда берет истоки традиция триад (верховное божество, богиня земли и солярный младенец).

Возвращаясь к предположению о заимствовании многоглавости и многорукости Апедемака из Индии, можно для сравнения привести изображение трехголовой богини Мут (Mwt), которая точно не несет в себе никаких иностранных заимствований.

Mwt (700x525, 400Kb)
5. Итифаллическая трехголовая богиня Мут.

Мут (Mwt) в триумфе, андрогинная итифаллическая крылатая фигура богини в двойной короне, слева — голова львицы в короне шути (šwtj) с двумя соколиными перьями, справа — голова грифа в короне дешрет (dšrt); ноги богини заканчиваются львиными лапами.

Ниже, на гемме римского времени, изображена трехликая Геката с тремя парами рук (Hecate Triforma), в окружении Гарпократа и Апедемака, который более известен под гностическим именем Хнубис (Χνοῦβις, Χνουμίς, Χνουφίς).
a_hah (700x389, 44Kb)
6. Магическая гемма. Av: Гарпократ с Рогом изобилия, Геката, Хнубис; Rv: Уроборос, огибающий семь звезд.

Вспомнив триморфную Гекату, невозможно обойти вниманием и Гекату четырехликую, которую связывали с четырьмя стихиями.

…«[халдеи] производят тайное учение о четырех стихиях и четвероглавой Гекате. Ибо голова огнедышащего коня обращена, несомненно, к сфере огня; голова быка, храпящего, как некий буйный дух, обращена к сфере воздуха; голова гидры, существа едкой и неустойчивой природы, обращена к сфере воды; голова же собаки, карающей и мстительной по природе своей, обращена к сфере земли».
(«О месяцах». Иоанн Лид, VI в. н.э.)

Самое раннее, из дошедших до нас, упоминание о четырехликой Гекате встречается в «Заклинании влечения», из греческих магических папирусов (IV, 2559), датируемых II-III в., где говорится:

«Бегущая среди звезд, небесная, несущая факел, дышащая огнем, жена четвероликая, четвероименная, четырех дорог госпожа».

_______________________________


Комментарии (1): вверх^

Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.

Дневник АПЕДЕМАК | vissarion - Дневник vissarion | Лента друзей vissarion / Полная версия Добавить в друзья Страницы: раньше»