Это цитата сообщения
Vedma_ELENA Оригинальное сообщениеИз истории языческой Комоедицы-1
Из истории языческой Комоедицы, церковной сырной (мясопустной) седмицы и народной Масленицы
Масленица (до XVI века в народе праздновалась языческая Комоедица, посвященная встрече весны в День весеннего равноденствия, день начала астрономической весны) — христианская постная праздничная неделя (в питании запрещается мясо), введенная церковниками в XVI веке взамен запрещенной церковью Комоедицы, одного из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы;
— прежде Комоедица — великий древнеславянский языческий 2-недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия, которым также отмечался переход к весенним земледельческим работам; празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после;
— возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки;
— после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось;
— после долгой и безуспешной борьбы властей и церковников с празднованием Комоедицы, в XVI веке в России она была заменена на празднование церковной "сырной" (или "мясопустной") седмицы, определенной церковниками на последнюю неделю перед Великим постом;
— в том же XVI веке "сырная" седмица получила в народе наименование "Масленица", и назначенный церковниками праздник раскололся на два по сути разных празднования:
— церковная "сырная" седмица — последняя неделя подготовки к Великому посту,
— и народная Масленица — обжорное, пьяное и разгульное празднество;
(примечание: народная Масленица не является языческим празднованием)
— современные традиции празднования народной Масленицы на Руси оформились во времена царствования Петра I, который своим Указом ввел этот веселый разгульный праздник как организуемый светскими властями, обязательный для всего народа и проводимый по образу и подобию празднований традиционных европейских масленичных карнавалов;
ВСЕШУТЕЙШИЙ, ВСЕПЬЯНЕЙШИЙ И СУМАСБРОДНЕЙШИЙ СОБОР
— по Указу Петра I празднование Масленицы именовалось "Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор" и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее; для организации празднований была учреждена своеобразная шутовская «орденская организация», объединявшая царских единомышленников;
— главной чертой «Собора», что явствует из названия, являлось отчётливое пародирование обрядов католической (собор возглавлял «Князь-папа», которого выбирали всепьянейшие «кардиналы») и православной церквей;
— "Собор" был создан с главной целью — дискредитации церкви и, наряду с бритьём бород, входит в общий ряд разрушения стереотипов старорусской повседневной жизни, в практике Собора использовалось большое количество матерной лексики и водочных возлияний;
— "Собор" просуществовал около 30 лет — с начала 1690-х до середины 1720-х годов, внеся свою лепту в восприятие царя рядом слоёв общества как Антихриста;
— "Всешутейший собор" относился к проявлениям типичного для Петра I (как и для ряда его предшественников, прежде всего Ивана Грозного) «антиповедения», опирающегося на народные представления и святочные маскарадные традиции;
— по старой дореволюционной орфографии писали "Масляница".
СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» (языцех), означавшего «народ». Но это не название древней славянской религии, возникшей во времена Верхнего палеолита (древнего каменного века).
С древнейших времен солнечная славянская вера именовалась Православие — люди празднично славили «Правь» (мир Богов, символизировавших славных древних предков) для совершенствования порядка во всем Славянском роде-племени и в своей собственной жизни.
В древней солнечной славянской вере не было никаких постов, зато было много веселых праздников — от однодневных до 2-недельных (2-недельных было три — весенняя Комоедица, осенний Вересень и зимний Йоль-Солнцеворот).
Пришедшая позднее из Византии христианская вера на Руси именовалась Правоверие (перевод греч. "ортодоксия" — "правильная вера"; "ортодокс" — приверженец "правильной веры", "правоверный").
Уворованное у традиционной славянской веры обозначение "православие" применил к русскому христианству патриарх Никон во время своей знаменитой церковной реформы, расколовшей церковь на "старообрядцев" и "новообрядцев". Но тогда это название не прижилось и христианскую веру на Руси по-прежнему именовали "Правоверие", верующих — "правоверными", а церковь — Российская ортодоксальная греко-кафолическая церковь (или Российская ортодоксальная церковь греческого обряда). В середине XIX века слово "православный" применительно к христианству стало иногда употребляться в обыденной речи.
Официальное название "Русская Православная Церковь" (РПЦ) было введено большевиком Сталиным во время проведенной им церковной реформы 1943-44 гг. Лишь тогда термины "православие" и "православный" стали общепринятыми по отношению к христианской вере. А термин "правоверный" стали употреблять в отношении мусульман.
Так обворованная славянская солнечная вера осталась без своего исконного названия.
О церковной чехарде терминов "правоверие" и "православие" см. видео на стр. Славянские праздники. Славянский календарь.)
Вся славянская культура была церковниками методично полностью уничтожена, как позднее церковники полностью уничтожили древнейшие и весьма развитые самобытные культуры майя, ацтеков, инков и других народов Америки, в том числе практически всю их литературу. То же было бы и с культурами Индии и Китая, если бы воинствующие средневековые церковники сумели до них добраться.
Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты. Ныне имеющиеся сочинения о той древней религии, ее богах и обрядах не более, чем остроумная "кабинетная мифология", сочиненная различными авторами в XIX-XX веках. См. статью Проблемы изучения язычества на Руси на стр.Пантеон славянских богов.
Сжигать на кострах культурные ценности человечества - это изобретение не нацистов, а христиан. Когда церковь дорвалась до власти в Александрии, христианские святоши 6 месяцев жгли на городских площадях свитки Александрийской библиотеки и топили ими местные бани.
Даже в начале XIX века христиане все еще продолжали заниматься своим любимым святым делом – жечь живых людей на кострах, пока Наполеон не запретил им этим заниматься под страхом тяжких наказаний. Именно по приказу Наполеона были арестованы архивы Ватикана и впервые вскрыты колоссальные масштабы их многостолетних чудовищных преступлений. После свержения Наполеона дальнейшее расследование злодеяний христианской церкви было прекращено, а архивы опять вернули Ватикану.
Ныне применяемое наименование язычество – всего лишь придуманная христианскими церковникамипрезрительная обзывалка исконной славянской религии. Слово язычество образовано попами от славянского слова язык (множ. - язы́ки), означавшего тогда народ. В современном языке тогдашнему церковному определению языческий соответствуют слова простонародный, плебейский.
Себя христианские церковники к народу не относили ни в давние времена, ни ныне, всегда полагая себя некой особой кастой, приближенной к Богу и недостижимо возвышенной над народом, за что народ своими трудами обязан их всегда содержать в сытости и довольстве.
Реформатор церкви патриарх Никон так увлекся величием священства, что даже выдвинул формулу "Священство выше царства", чем себя и погубил. Всевластный российский самодержец не пожелал иметь кого-то превыше себя, кроме невидимого абстрактного Бога. Расплата патриарха Никона за это новаторство была ужасной.
И ныне церковники полагают себя разумными пастухами (пастырями), пасущими и стригущими свое несмышленое пасомое стадо (паству). При этом пастыри свою паству "окормляют духовно", а постригают с пасомой паствы блага материальные. Любопытно, но многих прихожан положение пасомых барашков вполне нравственно устраивает, что связано с особенностями их измененной подавленной психики. Таким людям свойственна внутренняя потребность рабского преклонения перед чем-либо или кем-либо.
Сам христианский Бог тратиться на содержание своих "верных прислужников" не желает (что вполне соответствует нравам народа, его породившего), потому попам приходится обеспечивать себе жизненные блага бесстыдным обиранием народа, в т.ч. и с помощью власти.
Жадный до прибылей христианский Бог и Его церковь оказались как нельзя кстати нынешним российским жуликам и ворам, потому после 1991 года религия была старательно возрождена демократическими российскими властями. Ведь удобство банковских счетов РПЦ для нынешней массированной перегонки бюджетных денег на личные зарубежные счета трудно переоценить.
Ныне по воле российских властей перечисляемые РПЦ бюджетные средства оплачивают все без исключения российские налогоплательщики, т.к. церковь имеет немалые средства из государственного и местных бюджетов, а также за счет переданной ей нынешними демократическими властями ранее общенародных земель и собственности. До революции вся церковная недвижимость, а также все церковные ценности, богослужебная утварь, финансовые средства принадлежали российскому государству (кроме соответствующим образом юридически оформленных дарений церкви от частных лиц). Древняя религия славян, возникшая не позднее раннего палеолита и затем развивавшаяся вместе с расширением человеческих познаний в течение многих тысячелетий, характеризуется как пантеизм: объектом религиозного культа была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении.
Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости.
Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему...»
Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.
Календарь наших древних языческих предков.
Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.
Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.
О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. (См. Славянский языческий календарь.)
Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:
Неделя состояла из девяти дней:
понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;
В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.
В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням. (Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог»)
Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе).
(Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».)
Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.
У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:
1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,
2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,
3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,
4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.
Природные границы между четырьмя языческими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего языческого бога-Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота — еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);
4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.
Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года
[показать]
Славянский языческий храм. Канун праздника Комоедицы.
Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна.
1. Комоедица (или Комоедицы) во времена религии друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком(отсюда правило — «первый блин комам», т.е. медведям).