Александр Хакимов
Семинар «Уровни сознания»
«Ступени развития цивилизации»

Лекция 8
Часть 1



Сегодня будет последняя лекция из нашего цикла. Как всегда есть много людей, которые пришли впервые. Но это последняя лекция цикла, поэтому мне придется учитывать контингент новых людей. Мы должны быть готовы, чтобы слушать сегодняшнюю тему, и я надеялся, что предыдущие лекции подготовят нас к дальнейшему, есть какое-то развитие знания. Но, так или иначе, поскольку знание абсолютное, можно с любого края пробовать эту конфету, вкус не изменится. То есть существует абсолютная платформа. Как и говорится в Ведах, в Ведических книгах, таких писаниях как Бхагавад-Гита, Шримад Бхагаватам, Бхагавата пурана. Там есть сотни и тысячи шлок, санскритских стихов, в форме сутр, сжатой информации. И какой бы стих, мы ни взяли – это окно в духовное измерение. Любой из них. Мы можем открыть первую главу Бхагавад-Гиты и читать, или восьмую или восемнадцатую главу – вкус будет тот же самый.

И, тем не менее, когда мы говорим о знании Абсолютной Истины, оно имеет определенные градации. Почему так? Для человека это так. Потому что есть знание, воспринимаемое чувствами. И есть знание, которое чувствами не воспринимаются. Понятно, что чувства не всесильны, они имеют свои границы. Восприятие чувств называется пратьякша. То, что я могу видеть, слышать, обонять, пробовать на вкус, касаться, и размышлять над этим – это пратьякша. И вот обычно нам очень трудно выйти за переделы этой пратьякши. Эти образы наполняют наш ум, и из того, что мы имеем, мы как-то пытаемся создать картину этого мира.

На этот счет есть небольшая притча о двух лягушках, которые живут в колодце. И вот кто-то однажды закинул ведро в колодец и выловил одну лягушку наружу. Увидел там лягушку, да и выбросил ее. И стала лягушка путешественницей. Она стала прыгать, изучать мир. Вот это пратьякша, видеть, наблюдать. Всё было необычно, ведь она всю жизнь провела в колодце. Но вот однажды она увидела, знаете что? Атлантический океан. Она чуть с ума не сошла от такого масштаба воды. Никогда такого не видела и даже представить себе такого не могла. В одной волне так много воды и конца и края этому нет!

Она очень вдохновленная, воодушевленная вернулась обратно в колодец, спрыгнула вниз и сказала подруге:
- Ты знаешь, что я видела? Океан воды!
- А что такое океан воды? Объясни мне.
- О, это очень много воды, невозможно объяснить.
- Сколько колодцев?
- При чем здесь колодцы?! Колодцы здесь ни при чем. Много колодцев!
- Ну, сколько? Два колодца?
- Да нет, колодцы ни при чем, даже в одной волне больше, чем ты можешь себе представить.
- Не говори ерунды. Скажи точно, неужели пять колодцев? Или ты хочешь сказать, что десять?

Понимаете, да? За переделами колодца невообразимое пространство. И так же говорится, что любое воплощение, которое мы имеем в этом мире, человеческое воплощение также, подобно колодцу восприятия, если опираться только на чувства. Чувства и ум человеческие ограничены. Конечно, человек склонен размышлять о вселенских законах, о безграничных других мирах, о вечности, но он не может ухватить принцип всего этого, если только опираться на чувства. Поэтому знания остаются в основном недоступными. Чувства на самом деле не являются проводниками знаний. Не совсем так. Они лишь проводники объектов восприятия. А знания – это нечто иное.

Например, что мы сейчас в данный момент знаем? Мы с вами, сидящие здесь. Можем знать только одну вещь, что касается пратьякши – что я сижу в этом зале в этом кресле. Вот и всё. Это всё, что я знаю сейчас, это и есть практическое знание. Всё остальное находится в уме. Так чем же я обладаю на уровне практики? Ровным счетом практически ничем. Знание на платформе ума, умственное. Поэтому большинство людей говорят – «вот эти разные умственные вещи не нужны. Можете говорить сколько угодно, но вы зависите от практических вещей. От денег. Понимаете теперь в чем истина? Практическая жизнь требует вот такой основы. А то, что вы просто рассуждаете о чем-то – это непрактично, это просто в уме всё. Какая-то информация, она может меняться, забываться, зачем вообще всё это нужно, терять время понапрасну?».

Но послушайте, что говорят Веды о развития человеческого сознания. Да, всё начинается с пратьякши, мы что-то воспринимаем из своего колодца. Хорошо. На санскрите это называется аннамайя. Майя – это энергия. И анна означает «пища». Первое сознание жизни – через пищу. Что осознает маленький ребенок, младенец? Он знает, как брать пищу. Автоматически берет у матери молоко. Немножко подрастает и начинает смотреть, ползать вокруг, и всё тянет в рот. Так он познает мир. Вот ему непосредственно на язык нужно положить. И так он имеет какое-то представление, идя таким путем. Аннамайя называется. В размерах цивилизации или формации, общественного устройства этот принцип проявляется в том, что нужна материально-техническая база. То есть, нужны запасы пищи, обеспечить людей пищей, одеждой, жильем, необходимыми вещами. Так что то, что мы сейчас сидим в хорошем зале – это тоже принцип аннамайи. Поддержание тела, через язык, через удобства, просто относящиеся к телу. Мы могли бы это слушать и в другом месте, правда? Могли бы сесть где-то на поляне в лесу. Но мы не могли бы тогда сосредоточиться, придать этому великого значения. Аннамайя означает, что мы этому принципу еды придает какое-то особое значение. Как? Есть какие-то столы, стулья, посуда, сервизы, серебряные, мельхиоровые, золотые и позолоченные ложки. То есть так много-много всего, чтобы просто поесть, видите? Это аннамайя, то есть, этот принцип может культивироваться. Но за этим стоит один единственный принцип пищи и больше ничего.

Аналогия – я сейчас живу, скажем, в квартире на 11 этаже. А птица живет на верхушке дерева. Там у меня квартира, и есть место, где я отдыхаю, мягкая кровать. А у птицы есть какая-то мягкая солома в гнезде, она тоже там отдыхает. У меня семья – дочь, жена. А у нее тоже есть свое семейство, выводок. И она каждое утро вылетает из гнезда и всегда что-то приносит в гнездо. И так же я ухожу из дома и всегда приношу что-то в дом. Если кошка полезет в это гнездо, то птица будет клювом отбиваться. А если вор придет ко мне, то я с топором выйду. В чем разница? Разницы принципиальной нет. Разница только в том, что она это делает по-птичьему, а я по-человечески. Но мы делаем одно и то же. И смотрите, животное ест в простых условиях, а человек в роскошных, но вкус пищи от этого не меняется. Можете съесть мороженное с ладони, а можете съесть с золотой посуды – вкус не изменится. А что изменится? Умонастроение. «Я ем из золотой посуды!» – в уме эта мысль вдохновляет меня. Вот и вся разница. Аннамайя, вот она. Я горжусь, что у меня посуда из фарфора, и ложки не мельхиоровые, а настоящие серебряные. Но принцип еды от этого не меняется.

Это первый уровень, аннамайя, материально-экономическая база, основа. И тут финансы нужны какие-то. Пища, говорится в Ведах – это самый главный принцип для поддержания жизни, номер один. И самый низший из всех.

Итак, на этом уровне, если я успешно добываю себе деньги и пищу, я говорю – «ну всё, слава Богу, я сыт, я удовлетворен, я спокоен. У меня есть запасы, существует возможность всегда есть, каждый день. Я счастлив». Это уровень аннамайи, есть люди, живущие на этом уровне.

Выше этого есть другой уровень сознания – пранамайя. Знакомое слово, «прана». Пранотерапия, слышали? Взять сейчас руками, по всему залу пройтись, каждого человека и оп! – найти – «у вас что-то не в порядке. Так идите сюда, сейчас мы посмотрим ваш желудочно-кишечный тракт. Я вижу руками». Прана. При помощи праны можно общаться. Пранамайя означает здоровье также. Потому что в теле человека есть пять основных пран, и они отвечают за здоровье. Это вьяна, апана, самана, удана и прана.

Вот прана как таковая отвечает за поддержание силы в теле, это воздух, тонкий воздух, при помощи которого сокращаются мышцы, происходит процесс пищеварения, то есть осуществляются всевозможные физические процессы при помощи такого тонкого воздуха. И он управляется при помощи мыслительной энергии. Связь с физическим телом при помощи мыслей и желаний. Вот я сижу, и стоит мне пожелать встать, как тело начинает действовать. Но не всегда так бывает, если нарушить воздушные потоки – оно не будет послушно. Вы захотите встать – и не сможете, паралич называется. Но Веды говорят – нарушены воздушные потоки. Как? Это связано с умом, психическая проблема. Если вы получили какой-то стресс, и произошла такая вещь с умом, это отражается на физическом уровне, и вот результат – паралич, тело не работает, нет связи. Но вот пока я что хочу, то и делаю. Рука подчиняется, какие-то движения могу делать, просто желая этого. При помощи ума, мыслей и воздушных потоков осуществляется эта вещь.

Я хотел сказать, то есть вот эту разницу показать, что даже когда мысли есть, но нет воздушных потоков, мы не можем этого сделать. Утром проснетесь, сожмите кулак хорошо, сильно – очень трудно, праны еще не работают, они спят. Но немножко бодрости – и всё работает, я уже могу. Это прана.

Апана отвечает за смертельный исход этого тела, выход из тела. Это тоже воздушный поток, который выталкивает живое существо в момент смерти по какому-то каналу из этого тела. Есть отверстия, и вот через какое-то отверстие выйдет дух, сознание в тонком теле. Это называется смерть, полный выход из тела. И каждый канал, отверстие связано со вселенским каналом. Как говорится в Ведах, йоги знают об этом, что одна ноздря связана с Луной, а другая с Солнцем. Нам, может быть, трудно это понять, даже странно слышать, как это ноздря связана с Луной, а другая с Солнцем. Но в Ведах говорится, что вот эти тонкие праны пронизывают как веревочки, как ниточки всю вселенную. И по ним осуществляется уже переход из тела в тело, из одного места в другое место, с планеты на планету – в тонком измерении. То есть душа может очень быстро переместиться с этого уровня в адские миры или в райские миры по этим каналам. Как лифт, с огромной скоростью. Поэтому человек, который умирает, видит тоннель, разгоняется, выходит с большой скоростью в какие-то другие измерения, там видит какие-то чудесные картины, каких-то существ, даже на этой планете. То есть попадает в другое измерение, в тонкое измерение. Это осуществляется с помощью пран.

И йоги прекрасно могут управлять этими пранами, их главная практика заключается в этом. Прана означает, что я могу войти в ваш ум, прочитать ваши мысли. Легко могу излечить болезни, одним словом, есть такие мистики. Также могу себя сам поддерживать. Эти праны можно брать при помощи дыхания, из высших сфер, называется упражнение пранаяма. Берете праны из окружающей среды, из чистых мест, вот там повыше, в другой сфере, туда нужно медитировать, оттуда брать, дышать учиться. И приобретаете большие сиддхи, силы мистические и способности. То есть ваша мысль может реализовываться. Вот такая есть практика.

И вот когда мы говорим об этом, многие люди очень интересуются такой практикой. Начинают слушать, не отрываясь, как что-то нечто важное. Ничего важного в этом нет, не нужно затаивать дыхание. Ничего особенного. Это научный процесс, и я не думаю, что нужно на этом заострять как-то внимание. Это всего лишь второй уровень сознания – пранамайя. Не так уж и высоко. Просто понять одну вещь, чем он отличается. Что если у меня не будет здоровья, я не смогу даже переваривать пищу. Вот у меня пища будет, а здоровья не будет – и я не смогу воспользоваться этим. Вот и вся пранамайя, собственно говоря, на этом и держится всё.

Здоровье поддерживается этими пранами, и там еще есть вьяна, апана, удана, они отвечают за перемещение воздушных потоков жизненной силы влево, вправо, вверх, вниз. И мелких пран еще больше, до 20, если не больше. Даже за мигание век отвечают какие-то праны, за любое мышечное действие, это уже более подробная картина.

И вот йоги управляют пранами, чтобы душу сдвинуть с места. Она зафиксирована в области сердца, и йоги поднимают свои праны по чакрам, уплотняют, уплотняют и затем при помощи воздуха смещают душу. Необычная практика. Вы смещаете душу с этого уровня, тело используете как плацдарм, как взлетную полосу так сказать, вы сейчас отбросите эту ступень, вы должны отречься от тела, если вы йог такого вот порядка, поднимаете в темя, и затем вы решаете куда идти. Вот здесь у вас поршень такой этих пран, они все сгустились, собрались, всё напрягается. Нужно языком закрыть нос, сесть анусом на пятку, чтобы все отверстия тела были закрыты, чтобы эта сила не вырвалась через них. И удерживать ее здесь, вот это напряжение, это стартовое начало. Куда же вы теперь вытолкните душу? Вы должны медитировать на определенный уровень планетных систем. Высший или средний, или даже за пределы вселенной, нужны такие определенные знания.

Поэтому в Ведах описывается, что можно по Млечному пути путешествовать до уровня Сваргалоки и еще дальше, вплоть до Брахмалоки, это высшая планета вселенной. Многие йоги медитируют вот на такие пространства. Или могут оставаться здесь, неважно. Но если он отправляется в путешествие, то он уже не возвращается с той высшей планеты. Череп его трескается буквально пополам, в этот момент Кундалини разрывает его череп, с огромной мощью душа вылетает наружу, это даже становится видимым подобно метеору, и тело сгорает в мистическом огне дотла. Останков таких йогов мы не можем найти, это невозможно. И только люди, населенные сиддхами, могут понять, что происходит, куда этот человек направляется.

Поэтому когда русские взяли Эверест, в физическом теле, то многие индусы спросили – «а зачем они шли туда в физическом теле? В физическом теле на Эверест, зачем идти? Такие трудности, но для чего? Нужно было в тонком теле, это легче. Вы лежите где-то у себя в хижине и ходите в тонком теле на Эверест, получаете всё понимание и ощущения, если хотите, и возвращаетесь. Зачем так рисковать жизнью и идти на Эверест в физическом теле?». На Луну в космическом корабле? Да сумасшествие. Гораздо легче так сходить туда и вернуться, за один день причем. Не растрачивая топливо и миллиарды долларов.

То есть йоги очень осведомлены о вселенских законах. Есть такая практика, когда человек погружается в реку и выныривает через сотни и тысячи миль в другом месте. Это йогическая способность.
Мы сейчас немножко о мистике говорим, поскольку это уровень пранамайи, он сулит человеку такие возможности. Поэтому они занимаются пранаямой, обретают иногда невесомость даже, если они могут управлять воздушными потоками. Это очень захватывает, правда? Но это всего лишь вторая ступень цивилизации, не больше.

Кроме этого, на уровне пранамайи человек менее эгоистичен, чем на уровне аннамайи. Аннамайя значит, что я беру и прячу. И живу на этом спрятанном, пока не умру. Скупой рыцарь. Это уровень аннамайи. Накапливаю, накапливаю, полные амбары, и потом охраняю это всю жизнь. Но на уровне пранамайи я понимаю, что мое здоровье, моя сила, моя энергия зависит также от других живых существ. Если мы будем все постоянно ссориться, то будем деградировать, наше здоровье и способности тоже придут в упадок. Мы будем мешать друг другу. Поэтому я уже думаю о коллективизации, совместной деятельности, какой-то единой цели, оздоровлении общества.

Вот как сейчас, главная цель жизни, какова стала? Здоровый образ жизни. Давайте все соберемся, изучим Аюрведу, будем жить по законам добродетели. Это может сильно объединить людей. А другой силы пока и нет. Пока в обществе она еще не установлена, искры лишь. Но в целом для общества, для масс людей трудно сейчас установить другую истину, другую цель. Пока важен здоровый образ жизни. Это имеет свое значение. Потому что если мы не будем поддерживать свое здоровье, нам трудно будет задумываться о чем-то более высоком. Представьте, если я постоянно думаю – «где деньги, где здоровье, где лечить зубы, как поддерживать свою квартиру, как чтобы не выгнали с работы» – у меня не будет энергии задумываться о чем-то более высоком.

Поэтому верно, есть такое понимание, как материально-техническая база, как оздоровление общества, это хорошие идеи. Но их нельзя отрывать от другой ступени. Нельзя забывать, что над ними еще одна ступень, третья. Это называется маномайя. Если пранамайя настолько чудесна, что все так заинтересовались этими способностями, то маномайя практически неописуемо могущественна. Мы говорили – управлять собственным умом. Мыслительные, философские процессы. То, что сейчас люди игнорируют философию – серьезное заблуждение. Они считают, что это просто какие-то пустые слова, пустое времяпровождение для каких-то особых людей, которые склонны поспекулировать в уме, за сигаретой, за чаем, приятно провести время. Нет. Философский поиск Абсолютной Истины – это уже цивилизация. Серьезная цивилизация. Вы знаете, такую цивилизацию трудно победить каким-либо способом. И то, что сейчас мы ослабели как нация, как цивилизация, означает, что мы потеряли именно философский поиск Абсолютной Истины, хотя мы и думаем о материально-технической базе и оздоровлении общества, но мы стали слабыми.

Мы объясняли уже, насколько могущественен ум, приводили примеры, что мысль человека, если она чиста, она могущественна. Она могущественней даже любых решений политиков, партий и всего остального. Если мысль чиста, то один человек может изменить весь мир. Например, Иисус Христос. Это чистая личность. И то, что он хотел – происходит. Его воля исполняется. Поскольку его жизнь – это жертва. Почему? Он осмыслил существование Бога и свое существование. Он осознал его. Это уровень маномайи, философское осмысление себя самого в этом огромном мире. Как мы сказали, что пратьякша, когда я не вижу весь мир, я в колодце. Но для этого есть ум и философский принцип мышления.

Вводятся такие термины в ум как «вечность», «бесконечность», «Абсолютное Знание», «безграничное блаженство», и человек должен пытаться осмыслить такие вещи. Где? Внутри себя, аутентично. «Я – частичка этой божественной энергии. Вечный, полный знания, полный блаженства». Внутри себя я именно таков. Я этого требую, я именно таков. Но я требую от того, кто не может дать мне это. Материальное тело не способно удовлетворить мои внутренние желания. И я это могу понять именно философским путем. Видите, какие важные вещи! «Я – не это тело. Есть Абсолютная истина». И философски я могу это осознать. Поэтому этот принцип очень и очень высок. Когда мы осознаем Абсолютную Истину, чем мы отличаемся от обычного человека, который не осознает Абсолютную Истину? Тем, что вы не сможете прервать прогресс этого человека никакими силами. Невозможно.

Как есть пример из Вед. Кшатрии – это воины, прирожденные воины, специальным образом обученные. Их основное качество – непобедимость. Никто и никогда не сможет победить настоящего кшатрия. Он, конечно, может погибнуть, но его дух сломить невозможно. Если вы ему отрубите руку, он возьмет меч в другую руку и продолжит сражаться. Его невозможно победить. Это непобедимая личность и называется кшатрий. Так почему они были такими сильными, эти люди? Они имели философское понимание жизни. Они знали, ради чего они живут и сражаются, и это давало им неописуемую силу, давало непобедимость. Такие цивилизации никогда не разрушаются. Если даже останется один человек из такой цивилизации, он построит всё заново. Христос так говорил – «разрушьте этот храм, и в три дня я построю новый». Понимаете, какая сила? Просто от философского осмысления мы получаем такие удивительные энергии.

И это лишь третья ступень развития цивилизации. А есть еще две над ними, их всего пять. Но дальше будет говорить труднее. Если мы удивляемся насколько удивительна пранамайя, насколько недоступна для нашего понимания маномайя, то что же может быть еще выше? Выше этого называется вигьянамайя. Маномайя называется еще гьянамайя. Гьяна – размышления, философские размышления. А вигьяна – несколько другой термин. Вигьяна – это то, что вы практически реализуете.

Вот я умею ходить – это вигьяна. А вот я знаю, как ходить, но никогда еще не пробовал – это гьяна. Я могу вам подробно описать, как надо ходить, как делать шаги, вот одну ногу отрываете, переставляете, опираетесь, потом другую ногу отрываете, переставляете, опираетесь – вот так надо ходить.
- Покажи!
- О, я не умею, я только знаю.
Это гьяна. Но если я умею ходить, то это называется вигьяна.

Вот человек говорит – «я знаю, что такое огонь, знаю» – и при этом сует туда руку. Он не знает, это просто гьяна, просто информация. Вигьяна – это еще и опыт.