Кантхемалы – бусы из священного дерева Туласи. Размер бусин значения не имеет, но он должен быть таким, чтобы они не сдавливали горло, но в то же время не болтались свободно и держались на шее, а не на груди, то есть прикрывали бы на углубление на шее – «кантху», через которую Душа в момент смерти может покинуть тело. «Малла» - дерево Туласи – священное дерево. Ямадуты (посланники Ямараджа, Бога Смерти и Справедливости), которые приходят, чтобы «сопроводить» грешника в ад, не забирают тех, у кого кантха закрыта Туласи. Также Туласи очень благоприятно воздействует на наш духовный рост, очищает ум и возвышает сознание.

Кто может носить кантхемалы? Вот что об этом пишет Бхактивинода Тхакур в «Джайва Дхарма», том 2: «Остальные сорок четыре правила входят в первые двадцать, но они оговариваются отдельно для того, чтобы дать более полное представление. Эти правила являются составляющими процесса поклонения Божеству (арчана марга) ... 21. следует носить три ряда бус из Туласи на шее и украшать тело двенадцатью знаками тилака, которые считаются «знаками вайшнавов» Следует понимать, что это описание касается только тех, кто посвящен (инициирован) Духовным Учителем в цепь ученической преемственности – парампару. Неинициированные преданные (те, кто предан Богу) носят кантхемалы в один или два ряда (по своему желанию), инициированные - в три, четыре или пять рядов.

Также в России в ИСККОН сложилась традиция:
1 ряд носят те, кто соблюдает регулирующие принципы свободы;
2 – кто посвящен в пранама-мантру Духовному учителю;
3 – те, кто принял посвящение в парампару от Духовного учителя.
Хотя в некоторых ятрах 1 ряд разрешают носить всем, а 2 – тем, кто соблюдает принципы свободы.

Сейчас также мы можем видеть у некоторых преданных кантхемалы, бусины которых украшены серебром. Насколько это авторитетно? Бусы из Туласи сами по себе являются украшением вайшнава и как-то особенно украшать их не надо. Но пока мы обусловлены своей материальной природой, нам еще хочется носить украшения. Поэтому ношение бус из Туласи в серебре или золоте является компромиссом: дополнительных бус тут не требуется. Главное, чтобы бусины из Туласи касались тела. Преданные получившие посвящение в парампару (прошедшие обряд инициации) не должны носить три ряда кантхемал в серебре, а только Туласи. Но при желании можно носить Туласи в серебре как украшение отдельно, четвертым рядом.

Также следует учитывать, что не рекомендуется носить кантхемалы из Туласи тем, кто не следует регулирующим принципам, так как это является и оскорблением священного дерева, и одновременно усугубляет последствия греховных поступков носящего Туласи. К тому же, кантхемалы – отличительный знак преданного. Люди, видя человека в катхемалах, могут принять его за вайшнава, и, следовательно, ожидать от него определенного поведения и проявления нравственных принципов. Но если носящий кантхемалы не является преданным и не придерживается четырех вышеупомянутых принципов, то своими неблагочестивыми поступками он порочит репутацию вайшнавов и вводит окружающих в заблуждение по поводу нравственности преданных Господу. А это является очень неблагоприятным действием. В Ведах говорится, что самое худшее, что человек может совершить в своей жизни – оскорбить вайшнава.

Если человек не следует регулирующим принципам, но хочет быть похожим на вайшнава или по каким-то иным причинам хочет носить кантхемалы, то ему рекомендуется носить бусы из Нима. Причина такого выбора в том, что Туласи – личность и Она связана с Кришной. И Кришна в своем изначальном положении может принимать оскорбления. А Господь Чайтанья (самое милостивое воплощение Кришны, давшее людям Кали Юги процесс воспевания Святых Имен Бога с целью помочь всем живым существам вернуть домой, обратно к Богу) - нет. Господа Чайтанью олицетворяет дерево Ним, который считается священным деревом и известен своими чудесными свойствами как лечебными, так и защитными. Ним защищает от негативного внешнего воздействия, влияния тонких сущностей и даже проклятий.