В.Г. Чертков

                              РАЗМЫШЛЕНИЕ О ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

 



“Свободным может быть только тот, кто сущность жизни полагает
                  не в телесной, а в духовной жизни”
                                                                                             (Толстой)
               
                “Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь,
                 откуда приходит и куда уходит… Наблюдайте как слышите”.
                                                                                              (Иисус)

                “Все проверяйте, хорошего держитесь”.
                                                                                              ( Павел)

Назначение жизни.
Если бы меня спросили: “Для чего ты, человек, живешь, в чем назначение твоей жизни”, - то я ответил бы, что назначение своей жизни я сознаю в том, чтобы в самом себе находить, беречь и взра-щивать те зародыши добра, которые заложены во мне, как и во всяком чело-веке. Живое растение нуждается в свете и теплоте. Оно тянется к солнцу. Живое сознание человеческое нуждается в свете разума и теплоте душев-ной. Оно тянется к солнцу правды и любви. Растение может пользоваться лучами солнца только тогда, когда ничто не заслоняет их от него. То же и с человеком. Истинная задача жизни каждого человека состоит в том, чтобы устранить в самом себе все то, что мешает лучам правды и любви проникать в его сознание. Когда эти лучи достигают глубины человеческой души, то все хорошее в человеке оживляется, растет и дает плоды.

Бог.
Потребность любви и правды, стремление к добру у всех людей – из одного и того же источника. Сознание добра есть нечто не вещественное, но духовное. Следовательно, и источник добра должен также быть чем-то не вещественным, но духовным. Обозначаю этот духовный источник добра об-щепринятым словом «Бог». Но хотя я и называю словом «Бог» источник до-бра, тем не менее, я совсем не знаю, каков Бог сам по себе и знать того не могу. Все равно как если бы я от рождения заперт был в комнате с тусклым окном, я пользовался бы светом из окна, но не видел бы источника этого света и не знал бы, каков он. Так что под словом «Бог» я обозначаю  недос-тупный моему человеческому сознанию, но, несомненно, существующий ис-точник или сущность всего хорошего и разумного.

Отношение к Богу.
Но если я не знаю, что такое Бог, а вижу и знаю лишь Его проявления во мне и других, то следует ли вообще думать о неви-димом и непонятном Боге? Не лучше ли думать только о видимых Его про-явлениях? Не думать о Боге я не могу, как не может грудной ребенок не соз-навать присутствие кормящей матери. Я ощущаю в себе божеские проявле-ния и о благо, которое Бог мне доставляет этим своим проявлением. Как же мне не думать о самом их источнике и не испытывать к этому источнику чув-ства бесконечной благодарности и любви? Вся душа моя тянется к Богу. Он для меня основа моей жизни – той истинной духовной жизни, которая одна только и придает смысл моему существованию.

Молитва.
Часто я даже испытываю потребность сознательного вступ-ления в общение с Богом, потребность как бы мысленно беседовать с Ним. В этих случаях обращаюсь я к Нему как к живому источнику любви, мудрости и силы, и ищу у Него, как у своего хозяина, руководства и подкрепления. На каждое такое молитвенное обращение к Нему я всегда получаю ответ, и от-вет как раз такой, в каком нуждаюсь. Ответы эти согревают мою душу, про-свещают рассудок и подкрепляют силы для исполнения Его воли.
Обращаюсь я так к Богу, когда недостаточно чувствую, что Он находит-ся во мне, и хочется оживить в себе сознание Его присутствия. В эти минуты мне естественно представляется, что Он вне меня. По мере же того, как мо-литвенно направляю свое внимание к Нему, я все больше и больше чувст-вую, что Он не вне меня, а во мне. И в самом деле, хотя Бог как всеобщее духовное начало и должен быть везде, но общаться с Ним я могу только че-рез мои собственные мысли и чувства. Я всегда связан с Богом той его ча-стью, которая во мне самом. И эта Его часть притягивает меня к Нему. Я глубоко убежден в том, что страшно задерживает рост своей духовной жизни тот, кто не создал себе привычки восстанавливать свою связь с Богом по-средством сознательного обращения к Нему.

Высшее и низшее “Я”.
Но если соединиться с Богом я могу только внутри себя, то не обманываюсь ли я, воображая, что Он вне меня? Быть может, когда молюсь, то обращаюсь за помощью вовсе не к Богу, а просто к самому себе? Возражение это вполне понятно. Но даже если я обращаюсь не к внешнему Богу, но к самому себе, то все же я обращаюсь не просто к самому себе. Мое низшее «я» в этих случаях обращается к моему высшему, божескому «я». И действительно, я определенно сознаю в самом себе как бы два существа: одно – низшее, личное, а другое -  высшее, духовное. Низшее мое существо желает блага моей собственной отдельной личности, хотя бы ради этого и попиралась истина или страдали бы другие. Высшее же мое существо побуждает меня жертвовать своей личностью во имя истины или ради блага других. Вот это то высшее или духовное существо, которое живет во мне, как и во всех людях, я и называю Божественным началом или  Богом в человеке. Приведу несколько примеров. Положим, что, проголодав-шись, я съел всю имеющуюся у меня пищу, не поделившись с нищим, еще более голодным, чем я. В это время я находился во власти своего низшего «я». Если я смело говорю и делаю то, что требует от меня совесть, зная, что за это могу и пострадать, то в это время я живу своим высшим «я». Мне при-ходит на мысль что-нибудь плохое, или во мне возникает нехорошее жела-ние и я без борьбы отдаюсь этому скверному влечению – я, значит, подчи-няюсь своему низшему «я». Если же я остерегаюсь соблазнов и стараюсь не поддаваться им, то во мне живет высшее «я». Еще случай. У человека заро-ждаются сомнения в том, основательны ли некоторые самые излюбленные его верования и убеждения. Если, боясь лишиться внутреннего покоя, он станет заглушать в себе сомнения вместо того, чтобы смело разобраться в них, то он будет служить своему низшему «я». Но если он забудет себя и станет искать только истины ради истины, каких бы духовных мук ему это ни стоило, то он этим самым перенесет свое сознание в свое высшее «я». Че-ловек живет настоящей жизнью и обретает истинное благо не тогда, когда он уверовал во что-нибудь принятое и покойное, а тогда, когда стремится пере-носить свое сознание из своего низшего в свое высшее «я», другими слова-ми, из своей человеческой личности в свое божеское «я».

Перенесение сознания из низшего “Я” в высшее.
Переход сознания из низшего в высшее «я» называется в Евангелии «рождением свыше». Это рождение свыше или духовное пробуждение совершается двояко. Либо у человека бывают резкие подъемы духовного сознания, которые сразу как бы переворачивают его душу, либо духовное пробуждение и дальнейшее раз-витие совершается постепенно и спокойно, без всяких потрясений и востор-женного состояния. Но каким бы путем высшее сознание не переходило из низшего в высшее «я», переход этот всегда приводит к тому, что мы начина-ем смотреть на нашу низшую человеческую личность с высоты нашей ду-ховной сущности. Наша собственная жизнь перестает занимать все наше внимание. Мы становимся как бы зрителями, которые с большой высоты на-блюдают над тем, что происходит где-то там внизу, что думает, чувствует и делает наше личное существо. И когда мы с той духовной высоты замечаем, что в нашем человеческом сознании или в наших действиях происходит что-либо неладное, то мы вмешиваемся и останавливаем это неладное. Эта та-инственная способность человека раздваивать самого себя и подчинять свое низшее существо своей высшей божеской сущности есть самое драго-ценное его свойство.

Рассуждение и чувствование.
Мы здесь подошли к самой основной сущности духовной жизни. Но подошли к ней только путем рассуждений. На основании наблюдения над самим собой я рассудочно признаю, что духов-ная жизнь действительно существует. Однако, чтобы проникнуться жизнью духа, недостаточно одних рассуждений, жизнь эта воспринимается не столь-ко умом, сколько чувствованием, и даже не чувствованием, а своего рода как бы озарением или наитием «свыше». И это захватывает и сердце, и ум, и всю душу человека. Оно совершенно преобразует его внутреннее сознание. Для того, чтобы составить себе понятие о том, что в это время человек чув-ствует, необходимо самому пережить это состояние духовного подъема и слияния с истинной жизнью. Словами невозможно это описать. Кто хоть раз испытал блаженство такого внезапного духовного озарения или же тихую радость постепенного духовного просветления, тот будет всю жизнь жаждать того, чтобы эти состояния как можно чаще в нем возобновлялись и как мож-но дольше продолжались.

Духовное усилие.
Человек не в состоянии своими собственными уси-лиями вызывать в себе эти высшие духовные просветления. Но он в состоя-нии все больше и больше переносить свое состояние из человеческого су-щества в свою божескую сущность, он в состоянии на деле в своих поступках всеми силами стараться исполнять требования своего высшего «я». А это только и нужно. Остальное совершит в нем само солнце любви и правды. И чем больше будет забывать человек свою личность и переносить себя в свою высшую сущность, тем живее он будет чувствовать, что все телесное есть только временная форма, через которую проявляет себя единая, веч-ная жизнь духа.        

                                         ______________________
                                                    __________