39. Amentia Domini
«Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И услышавши, ближние Его[1] пошли взять Его (???????? ????? — силой взять Его, овладеть Им), ибо говорили, что Он вышел из себя (??????)» (Мк.3:20-21). По-русски: «сошел с ума». «И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне [дома], послали к Нему звать Его» (Мк.3:31). Итак, мать и братья Иисуса, решив схватить Его, пытались выманить Основателя из дома, ибо в доме, который, вероятно, выполнял функции синагоги, запрещалось насилие. И только в этом контексте мы понимаем, чем был вызван столь грубый ответ Иисуса: «Кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои. Потому что всякий, кто исполняет Божью волю, тот Мне брат, и сестра, и мать. » (Мк.3:33-34; Мф.12:48-49; ср. Лк.8:21).
Эту особенность в отношениях между Иисусом и Его родственниками отметил еще Цельс, который пишет в Правдивом слове: «Что касается матери Иисуса, Марии, то она никогда не сознавала, что породила неземное существо, сына Божиего. Напротив, христиане забыли вычеркнуть из Евангелий фразу о том, что Мария считала Иисуса безумцем и вместе с другими членами семьи пыталась Его пленить и изолировать от общества». Родственники Иисуса, вероятно, хотели приковать Его цепями (Мк.5:3-4) около людного места, чтобы Он мог получать подаяние (3 Цар.22:21-27).
Упоминания о бесноватости Иисуса, то есть о Его безумии, встречаются на протяжении всего Благовествования; именно в бесноватости чаще всего обвиняли Его враги: «А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет [в Себе] веельзевула [...]. В Нем нечистый дух» (Мк.3:22,30). Евангелие от Иоанна утверждает, что многие из иудеев говорили: «Он одержим бесом и безумствует» (Ин.10:20). И, по сообщению того же Квартуса (Ин.7:19-20), на вопрос Основателя: «За что ищете убить Меня?» — иудеи ответили: «Не бес ли в Тебе?»
[1] Отметим попытки некоторых переписчиков исправить это место; в кодексе Безы: «книжники и остальные [...]» (cod. D); в латинской версии XII или XIII века: «фарисеи и остальные [...]» (itc); принятое же чтение подтверждают все авторитетные кодексы — Синайский, Александрийский, Ватиканский, Ефрема и другие.
40. Иду на смерть
Никто не знает, почему Иисус ушел в Кесарию Филиппову (Мф.16:13; Мк.8:27), от Израиля — к язычникам, от своих — к чужим? Может быть, испугался стать царем Иудеи (Ин.6:15)?.. По-видимому, потому, что Иисус осознавал свои неудачи: от Него отпадали даже самые близкие ученики (Ин.6:60,66) — и это не в Иудее, а в родном Капернауме.
И вот, Иисусу приходится решать вопрос: кто Он — Мессия или самозванец?
Впрочем, казалось бы, Иисус уже наименовал Симона Бариону Кифой (?????) и объяснил, что создаст свою общину на нем, как на скале[1]. Более того, Иисус вручил Кифе «ключ Давидов» (Ис.22:22; Мф.16:19; Отк.3:7) — власть решать все вопросы на земле от имени Всевышнего[2]. Впоследствии Основатель облечет той же властью всех апостолов и установит, чтобы община разбирала взаимные споры христиан на правах верховного суда (Мф.18:18; Ин.20:23). Однако все эти рассказы вряд ли можно признать историческими (ср. Мф.23:8).
Любовь к Иисусу угасала, и надежды на Него как на Мессию разрушались. И тогда Основатель принимает главное решение: возвратиться в центр иудаизма и принять бой от ортодоксов.
Все-таки встает вопрос: на что рассчитывал Иисус в Иерусалиме? Возможно, Он хотел посредством проповеди привести ортодоксов к истинной, по Его понятиям, вере через любовь к Отцу Небесному и через искреннее покаяние, а не через высокомерие и лицемерное обрядничество. Он понимал, что наиболее удобным моментом для этого были праздники, ибо в массе съезжавшихся на Пасху паломников-галилеян Он мог найти себе опору. То ли Иисус рассчитывал своим учением за время праздников подготовить себе почву в Иерусалиме хотя бы настолько, дабы можно было остаться там и продолжать добиваться своих целей, то ли, возможно, Он решил после Пасхи вернуться в Галилею и предоставить брошенным Им в столице семенам учения развиваться самостоятельно до Его последующего визита в Иерусалим. Но я думаю, Иисус хотел проверить прежде всего самого себя: либо Он с Божией помощью обратит ортодоксов на путь истины, либо погибнет (Он намекал своим ученикам о своей возможной кончине).
И тут, по распятии Основателя, апологеты Иисусовы выводят нелепую до гениальности мысль: Мессия принес себя в жертву для спасения человечества, приняв на себя грехи мира!
Неизвестно, кому первому пришла в голову эта идея (я думаю, Иакову брату Господню[5]), но вывели ее из Танаха, а именно — из Книги пророка Исаии: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились [...], и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис.53:5-6; ср. Деян.8:27 и сл.). Однако, по всей вероятности, прав был выведенный Цельсом иудей (Цельс у Оригена. — Orig.CC.I.55), доказывавший, что Второисаия имеет тут в виду под Рабом Господним израильский народ, а не Машиаха (ср. Ис.41:8; 42:1-4; 49:3).
Утверждение христиан, что Иисус умер за грехи человеческие (1 Кор.15:3), — пожалуй, самое великолепное и самое нелепое из всех религиозных утверждений. Спрашивается, кому приносится искупительная жертва? Богу? Бог приносит в жертву самого себя самому себе? Или Бог приносит в жертву самому себе своего «единородного» Сына?.. Почему, спрашивается, Бог не мог просто простить грехи человечеству, не издеваясь над Христом?[6]
Профессор Джош Мак-Дауэлл по этому поводу пишет:
«Люди не в состоянии понять, что любое прощение сопряжено с платой. Например, моя дочка разбила дома лампу. Как любящий и готовый простить отец, я беру ее на колени, успокаиваю ее и говорю:
— Не плачь, доченька. Папа тебя любит и прощает.
В этом месте обычно собеседник вставляет:
— Ну вот, и Бог должен бы поступить так же!
Тогда я спрашиваю:
— А кто платит за лампу?..
Ведь плачy-то я!..»[7].
Следует ли говорить, что это обыкновенная демагогия? Ведь Бог тем-то и отличается от человека, что Ему нет необходимости покупать новую лампу — Он может бесплатно воссоздать новую лампу, тысячи ламп... (Он может просто простить, выказав свое, божественное, великодушие - leopoliss)
Кроме того, догма об искупительной жертве Христа полностью оправдывает иудеев (Пилата - leopoliss) и Иуду Искариота: убивая Иисуса, они лишь выполняли роль богоугодных жрецов...
Вообще, необходимо найти в себе смелость признать, что только эгоистическая природа человеческого разума могла придумать такую нелепость, как то, что ради них страдал Бог, что мир создан им на благо, что мир создан ради них? Чем, например, хуже точка зрения, что человечество, как и все живое во Вселенной, является МАТЕРИАЛОМ для Высшей Идеи, и люди — для мира, а не мир — для людей?..
Итак, Основатель вроде бы проиграл... Но история доказывает, что большинство великих свершений в мире было сделано не на основе логики, а на основании бездумного энтузиазма. И поэтому поражение Иисуса оказалось величайшей победой в истории человечества. «Всегда кончалось тем, что наипозорнейший крест становился великою славой и великою силой, если искренно было смирение подвига», — напишет более восемнадцати столетий спустя после катастрофы на Голгофе Ф. М. Достоевский[8].
[1] Греческий перевод арамейского слова Кифа, или, точнее, Кепa (???????) — ??????, от ????? — скала.
[2] Разбор данных фраз первого Евангелия дан И. С. Свенцицкой; см.: Апокрифы древних христиан. — М., 1989, стр. 75–76.
[3] Раббa (??????) в переводе с арамейского: учитель.
[4] Марa (?????) в переводе с арамейского: господин.
[6] Крывелев И. А. Библия: историко-критический анализ. — М., 1982, стр. 116–117.
[7] Макдауэлл Д. Не просто плотник: Пер. с англ. — М.: СП «Соваминко», 1991, стр. 110–111.
[8] Достоевский Ф. М. Бесы. — Ставрополь, 1993, стр. 635.
42. Служение Иисуса в Галилее
Узнав о том, что Иоанн Креститель отдан под стражу, Иисус покинул окрестности Мертвого моря и Иордана и вернулся в Галилею (Мф.4:12; Мк.1:14; Лк.4:14; Ин.4:3). «И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел [...] в день субботний в синагогу» (Лк.4:16). Мы уже отмечали выше[1], что синагоги как отдельного здания в Назарете, вероятно, не было, однако жители города в Шаббат собирались в одном из частных домов.
Иисус проповедовал своим землякам, «и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? [...]. Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? не здесь ли между нами Его сестры? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем (ср. Фом.36. — Р.Х.). И не мог совершить там никакого чуда [...][2]. И дивился неверию их» (Мк.6:2-6). Назаретянам трудно было считать пророком того, чью сестру или чьего зятя они видели ежедневно.
Терциус доводит этот эпизод до гротеска: «Услышав это, все в синагоге исполнились ярости, и вставши выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (Лк.4:28-29). Конечно, Лука не знал, что Назарет построен не на вершине, а по склону горы, и кручи такой, чтобы, сбросив с нее, убить человека, нет вблизи Назарета, а уводить Иисуса далеко за город (так называемая гора Свержения находится в часе пешего пути от Назарета) разъяренной толпе не было смысла, ибо она могла тут же, на месте, побить Его камнями.
После этого Иисус, «оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском» (Мф.4:13; Лк.4:31), то есть бежал из Назарета и переселился в Капернаум, обретя там второе отечество.
Название Капернаум («селение Наума»), точнее К’пар-Нахyм (?????????????), возможно, означало селение в древнем стиле, в противоположность большим городам, построенным по типу римских городов, как Тибериада. У Капернаума, как и у Назарета, не было истории; он был настолько мало известен, что Иосиф Флавий под этим названием имел в виду источник: «Кроме мягкого климата, богатому плодородию способствует еще орошение, доставляемое могучим источником, называемым жителями Кафарнаумом. Иные даже считают его за жилу Нила, так как в нем живут такие же рыбы, какие найдены в озере возле Александрии» (Jos.BJ.III.10:8). История Капернаума начинается вместе с христианством; в талмудической литературе он считался городом минов. Еврейское слово мин (????) означает род, сорт, но в Талмуде так названы еретики, вероотступники, а точнее — христиане (Мидраш Коhэлет.7:26). «Мясо, находившееся в руках гоя, разрешено к пользованию, в руках мина — запрещено... — учит Талмуд. — Убоина минов — идоложертвенное, их хлеб — хлеб самаритянина (????), их вино — вино возлияния, от их урожая не берется десятина, их книги — колдовские книги, их дети — незаконнорожденные (??????). Им не продают и у них не берут, не берут у них (жен?) и не дают им, их детей не обучают ремеслу, у них не лечатся» (Тосефта. Хуллин.2:20-21).
Отождествление Капернаума с современными развалинами Тель-Хума, находящимися в четырех километрах к юго-западу от того места, где Иордан впадает в Геннисаретское озеро, хотя и признается большинством исследователей, но все же не бесспорно, ибо в окрестностях Тель-Хума нельзя найти источник, отвечающий описанию Иосифа Флавия (Jos.BJ.III.10:8). С другой стороны, нельзя отождествлять Капернаум с современной Айн-Медаварой, ибо последняя находится не на побережье, а Капернаум был селением рыбаков, на самом берегу Галилейского моря (Мф.4:13; Ин.6:17).
Страна Геннисаретская, по утверждению Иосифа Флавия, «изумительной природы и красоты. Земля по тучности своей восприимчива ко всякого рода растительности, и жители действительно насадили ее весьма разнообразно; прекрасный климат также способствует произрастанию самых различных растений. Ореховые деревья, нуждающиеся больше в прохладе, процветают массами в соседстве с пальмами, встречающимися только в жарких странах; рядом с ними растут также фиговые и масличные деревья, требующие более умеренного климата. Здесь природа как будто задалась целью соединить на одном пункте всякие противоположности; здесь же происходит чудная борьба времен года, каждое из которых стремится господствовать в этой местности. Ибо почва производит самые разнообразные, по-видимому, плоды не только один раз, но и в течение всего года беспрерывно. Благороднейшие плоды, виноград и фиги она доставляет десять месяцев в году сряду, в то время, когда остальные плоды по очереди поспевают в продолжение всего года» (Jos.BJ.III.10:8).
Если придерживаться мнения, что современные развалины Тель-Хума и есть библейский ??????????, то это селение было весьма небольшим: оно занимало прямоугольную площадь в 1000 шагов длины и 500 ширины. Однако ввиду того, что Капернаум находился в четырех километрах от границы областей двух тетрархов — Антипы и Филиппа, — в нем находилась таможня (telonium), был также военный отряд во главе с римским кентурионом (Мф.8:5; Лк.7:2). Была в Капернауме и к’ништа, воздвигнутая, возможно, римским сотником (Лк.7:5), — белое здание, главным входом своим обращенное к Иерусалиму.
Весной 27 года Иисус, вероятно, ходил в Иерусалим на праздник Пасхи (Ин.2:13), и, возвращаясь в Галилею, Он не пошел в Назарет, ибо сам «свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве. Когда пришел Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его [...]. Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую» (Ин.4:44-46). По всей вероятности, пробыв некоторое время в Кане, Основатель вернулся «в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его и ученики Его» (Ин.2:12).
Иисус проповедовал не только в капернаумской к’ниште (Мк.1:21; Лк.4:31; Ин.6:59), но и в синагогах других селений, как-то: Магдала[3], Вифсаида[4], Хоразин[5], Наин[6] и др. Вероятно, Он никогда не приходил в Тибериаду, населенную большею частью язычниками (Jos.AJ.XVIII.2:3). Иногда Иисус покидал Галилею и переправлялся на восточный берег Геннисаретского озера — например, в Гергесу[7], находившуюся напротив Магдалы. Однако Он всегда, вплоть до последнего путешествия в Иерусалим, возвращался в Капернаум (Мф.17:24; Мк.9:33).
[2] Вторая часть этого стиха (Мк.6:5б) кажется мне интерполяцией или благочестивым дополнением автора.
[3] Магдала (????????? — Мигдaль) — селение на западном берегу Геннисаретского озера, в пяти километрах к северу от Тибериады (Иер Талм. Шебиит.9:1; Эрубин.5:7), современный Мигдал, или Медждель. Часто Магдалу отождествляют с Далмануфой (ср. по Синодальному переводу Мф.15:39 и Мк.8:10), но, вероятно, это разные селения. Так, у Секундуса в 10-м стихе 8-й главы Синайского, Александрийского, Ватиканского, Ефремова кодексов написано: ??????????; но уже в кодексе Koridethi мы читаем: ???????. Безусловно, первый вариант является оригинальным. У Примуса в 39-м стихе 15-й главы кодексов VIII – IX веков (L, ?, ?) написано: ???????; но это более позднее исправление первоначального текста — ??????? (Синайский, Ватиканский кодексы и кодекс Безы). Ренан считает, что слово ??????? является искажением слова ??????????, а значит, и Примус, и Секундус говорят о Далмануфе, не упоминая в данном месте о Магдале. Однако город Далмануфа теперь совершенно неизвестен.
[4] Вифсаида (????????), или, в еврейском написании, ????????????? [Бэйт Ца-й’дa], — селение на берегу Геннисаретского озера. Существует гипотеза о двух Вифсаидах: одна — в пределах тетрарха Антипы, на западном берегу озера, между Капернаумом и Магдалой, примерно там, где некогда был древний город Киннерет (Втор.3:17; Нав.19:35); другая — в пределах тетрарха Филиппа, названная Юлиадой (Jos.AJ.XVIII.2:1), на восточном берегу, в километре от того места, где Иордан впадает в озеро. Однако эта гипотеза о двух Вифсаидах, находившихся в 8–10 километрах друг от друга, кажется мне сомнительной. Я думаю, Вифсаида-Юлиада, находившаяся в Гавлонитиде, и была «Вифсаидой Галилейской», как называет ее Квартус (Ин.12:21), ибо Иуду Гавлонита тоже называли Галилеянином.
[5] Хоразин (???????), или, в еврейском написании, ?????????? [Ко-ра-зин], — селение в Галилее, в 2,5 километрах к северу от Капернаума (Мф.11:21; Лк.10:13).
[6] Наин (???? = ??????) — селение в Галилее в 10-ти километрах к юго-востоку от Назарета (Лк.7:11), соврем. Нейн.
[7] У евангелистов мы находим разночтения по поводу названия восточного побережья, куда путешествовал Иисус (Мф.8:28; Мк.5:1; Лк.8:26,37). «В страну Гергесинскую» — за это чтение у всех синоптиков единодушно стоят кодекс Bibl. Nat. Gr. 62, Армянская версия Диатессарона и Ориген (Orig.Matth.8:28; Comm. in Joann.6:24; 10:10). «В страну Герасинскую» — за это чтение у Секундуса и Терциуса стоят Ватиканский кодекс и кодекс Безы. «В страну Гадаринскую» — за это чтение у всех синоптиков стоит Сирийская версия Диатессарона; за это же чтение также стоят: у Примуса — Ватиканский кодекс и кодекс Ефрема; у Секундуса — Александрийский и Ефремов кодексы; у Терциуса — Александрийский кодекс. Гераса находилась в 60-ти километрах к югу от Геннисаретского озера, а не напротив Галилеи (Лк.8:26); что касается Гадары, находившейся в 10-ти километрах от озера и Иордана (Jos.AJ.V.1:22; BJ.III.7:1), то описание синоптиков к ней не подходят; поэтому фразы ??? ??? ????? ??? ????????? и ... ?????????, если они относятся к оригиналу, могут означать лишь то, что Иисус был в Десятиградье, а не в Герасе или Гадаре. По всей вероятности, правильное чтение: ??? ??? ????? ??? ??????????; эта Гергеса, по-видимому, тождественна с ханаанским городом Гиргаши (????????????) (Быт.10:16; 15:21; Втор.7:1; Нав.24:11).