Абуль-Фарадж. Книга занимательных историй. ГЛАВА II и ГЛАВА III
22-01-2013 19:24
к комментариям - к полной версии
- понравилось!
ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ПЕРСИДСКИХ МУДРЕЦОВ
Кир написал мудрецу Хурмузду:
"Если бы правители знали, как они нуждаются в мудрых советниках,
а мудрецы понимали, насколько они не зависят от правителей, то не было
бы ничего удивительного в том, что правители постоянно обивали бы
пороги мудрецов".
Дело в том, что правители нуждаются в мудрецах значительно
больше, чем мудрецы в правителях.
Бузурджмихр* сказал:
- Лучше временно унизиться, чтобы в конце концов победить, чем
победить таким образом, что в конечном счете эта победа привела бы к
постоянному унижению. Был же такой случай, когда некто вначале
унизился, а затем, как тиран, властвовал над нами.
(* Бузурджмихр - визирь Хосрова I Ануширвана, персидского царя,
жившего в VI веке.)
Его же спросили:
- Каким неоценимым богатством люди пренебрегают?
Он ответил:
- Скромностью.
У одного мудреца спросили, как раздобыть средства к жизни. На это
он ответил:
- Если таковые тебе предназначены - не торопись, они к тебе
придут; если же не предназначены - не трудись, все равно их не
получишь.
Один мудрец сказал:
- Тот, у кого хватает силы воли и сознательности выполнять все
требования закона*, в конечном счете станет еще сильнее. Тот же, кто
проявляет свою силу в нарушении законов и в безнравственных поступках,
в конечном счете утратит свою силу. (* Имеется, очевидно, в виду закон
божий.)
Однажды правитель Ануширван издал приказ, запрещавший есть те
блюда, которые он сам ест, и пить те напитки, которые он сам пьет.
Вскоре после этого один высокопоставленный сановник приготовил царское
блюдо и пригласил другого сановника разделить с ним трапезу. Отобедав,
гость написал Ануширвану донос на хозяина, угощавшего его запретным
кушаньем. "Я сам это видел и не в силах скрыть от тебя", - писал он.
В ответ доносчик получил от Ануширвана следующее послание,
написанное на оборотной стороне доноса:*
"Мы воздаем тебе хвалу за верноподданнические чувства и сурово
осуждаем нарушителя приказа. Особенно за то, что он не умеет хранить
тайны и раскрывает их перед такими, как ты".
(* В целях экономии бумаги, пергамента, папируса, кожи на Востоке
был очень распространен обычай отвечать на оборотной стороне письма.)
Бузурджмихр сказал:
- Беда нашего общества заключается в том, что оно не
вознаграждает человека по заслугам. Либо оно дает ему значительно
больше того, что ему положено, либо оно дает ему значительно меньше.
Царь Арташир* как-то заметил, что гнев владык должен проявляться
в оказании милости и снисхождения тем, кто вызвал этот гнев, а не в
том, чтобы отказывать им в самом необходимом. (* По всей вероятности,
Арташир I, основатель династии Сасанидов (III в.).)
Царь Арташир сказал:
- Религия - фундамент мира, а правитель - его страж. Строение без
крепкого фундамента быстро разрушается, дом, не имеющий сторожа,
подвергается опасности грабежа.
Рассказывают, что во времена Хосрова один человек расхаживал по
улицам и выкрикивал:
- Кто хочет купить три изречения за тысячу динаров? Подходите,
покупайте!
Когда царь это услышал, он подозвал человека и спросил:
- Что это за изречения?
- Положи динары, и тогда ты их услышишь, - ответил мудрец.
Когда динары были приготовлены, он сказал:
- Первое мое изречение гласит: "Нет в твоем царстве ни одного
по-настоящему порядочного человека".
Второе мое изречение гласит: "Хотя все люди таковы, невозможно
избегать их и без них обходиться".
Третье изречение вытекает из предыдущих: "Царь должен знать меру
зла, заключающуюся в людях, дабы в большей или меньшей степени
избегать их".
Понравились эти изречения царю. Он похвалил мудреца и велел
выдать ему приготовленные динары, но тот от денег отказался.
- Почему же ты так настойчиво спрашивал их и даже захотел, чтобы
их заранее приготовили? - удивился царь.
- А я задумал проверить, найдется ли в наше время хоть один
человек, который готов расплачиваться золотом за мудрость, - ответил
философ. Мир за все полатит деньги, а мудрость отвергает. Она самая драгоценная, но мир за нее вовсе не платит - она бесплатна. Для её приобритения нужно только желание.
Ануширван сказал:
- Безделие возбуждает праздные мысли, а праздные мысли возбуждают
беспокойство.
Бузурджмихра спросили:
- Почему друзья легко превращаются во врагов, в то время как
враги с большим трудом становятся друзьями?
Он ответил:
- Разрушить дом легче, чем его построить, разбить сосуд проще,
чем его починить, истратить деньги легче, чем их приобрести.
Он же говаривал:
- Хороши фрукты в месяце тешри*, цветы - в месяце нисане), а
девичья краса, юношеская ловкость и скромность чужеземца - во все
времена года. (* Тешри - октябрь - ноябрь. ** Нисан - апрель - май.)
Царю Хосрову был задан вопрос:
- Кому из людей ты пожелал бы в первую очередь поумнеть?
Он ответил:
- Моим врагам. Замечено, что умные, замыслив злое, очень редко
выступают в поход. Глупых же ничто не останавливает от безрассудных
поступков.
Когда Бузурджмихр был заключен в тюрьму, его друзья обратились к
нему с вопросом:
- Чем ты утешаешься в своем несчастье?
Он ответил:
- Четыре изречения повторяю я сейчас. Во-первых, говорю я себе,
все предопределено судьбою, и случившегося невозможно было избежать.
Во-вторых, говорю я себе, если эти страдания и выше моих сил, мне
остается только одно - терпеть. В-третьих, говорю я себе, можно было
бы попасть в еще более страшную беду. И в-четвертых, говорю я себе,
возможно, избавление уже близко, а я об этом еще не знаю.
Однажды царь сильно разгневался на Бузурджмихра и повесил его.
Когда об этом узнала царская дочь, она побежала с непокрытой головой
среди толпы мужчин.* Ее настигли у самой виселицы, возле которой она
стояла с покрытой головой.
- Почему ты так странно поступила? - спросил ее царь.
- Потому что он - единственный мужчина, который достоин того,
чтобы к нему относились с уважением, - ответила она.
(* Женщине показываться в обществе мужчин с непокрытой головой
считается в Иране неприличным.)
Бузурджмихр сказал:
- В жизни бывает так: к тому, кто тебя любит, ты совершенно
равнодушен, а к тому, кто тебя ненавидит, ты пылаешь страстью.
Бузурджмихра спросили:
- Кто лишен недостатков?
- Лишь тот, кто бессмертен, - ответил он.* (* То есть только
боги.)
Жена Бузурджмихра задала своему мужу какой-то вопрос, на который
он не смог ответить. Тогда она ему сказала:
- Ты ведь советник царя и получаешь большое жалованье, а не
можешь ответить на мой вопрос!
На это он ей возразил:
- Я получаю жалованье за то, что я знаю, а не за то, чего не
знаю. Если бы мне платили за то, чего я не знаю, то всех царских
сокровищ не хватило бы, чтобы со мной расплатиться. Ибо то, что мне
неведомо, неизмеримо больше того, что я знаю.
Мудрец Эсфендияр говаривал:
- Самая послушная лошадь нуждается в кнуте, самая скромная
женщина нуждается в муже, самый умный муж нуждается в совете других.
Когда скончался царь Кейкобад, один из его мудрецов сказал:
- Вчера он много говорил, но сегодня увещевает гораздо сильнее,
хотя и не говорит вовсе.
Один мудрец сказал:
- Сердце нуждается в разуме не менее, чем тело в пище.
Мудрец Шапур сказал:
- Когда я вижу, что процветают дела глупцов и очень плохи дела
умных, я прихожу к убеждению, что судьба людей не находится ни в какой
связи с их достоинствами.
Арташир сказал:
- Окружи себя тем, что достойно тебя, дабы не дать доступа тому,
что тебя недостойно.
Спросили Mapдавиджа:
- Какая разница между печалью и досадой?
Он ответил:
- Когда на человека обрушивается несчастье, он сильно печалится,
когда же его постигает неприятность, он только досадует.
ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ИНДИИСШХ МУДРЕЦОВ
Говорят, что когда у индийцев умирает человек, его друзья
вооружаются, подходят к дому покойника и обращаются к его родным с
такими словами:
- Покажите нам, кто умертвил близкого вам чело века, мы убьем
его.
Им отвечают:
- Его убийца незрим, победить его нельзя.
Тогда пришедшие говорят:
- Не стоит вам так сильно горевать, если власть его настолько
велика, что никто из нас не в силах с ним бороться.
Так они утешают скорбящих.
Один мудрец сказал:
- Рана от копья быстро заживает, но ранение, причиненное словом,
неизлечимо.
Один мудрец сказал:
- Земные страсти подобны морской воде. Чем больше ее пьешь, тем
сильнее испытываешь жажду.
Один мудрец сказал:
- Учение придает еще больше ума умному, но глупцу оно идет во
вред. Точно так же солнце помогает видеть здоровым глазам и причиняет
страдания глазам больным.
Один мудрец сказал:
- Не верь своему врагу, даже когда он говорит тебе приятное.
Помни, что вода, нагретая огнем до кипения, часто проливается и гасит
огонь.
Один мудрец сказал:
- Вино сообщает каждому, кто пьет его, четыре качества. Вначале
человек становится похожим на павлина - он пыжится, его движения
плавны и величавы. Затем он приобретает характер обезьяны и начинает
со всеми шутить и заигрывать. Потом он уподобляется льву и становится
самонадеянным, гордым, уверенным в своей силе. Но в заключение он
превращается в свинью и, подобно ей, валяется в грязи.
Один мудрец сказал:
- Умные люди стремятся укрепить свой дух, глупые же заботятся
лишь о том, чтобы укрепить свое тело.
Одному индийскому мудрецу задали вопрос:
- Какая страна хуже всех?
- Та, где нет ни сытости, ни спокойствия, - ответил он.
Другой мудрец сказал:
- Золотая середина - вот лучший путь в отношениях между людьми.
Вот пример. Столб, стоящий на солнце, подчас хуже виден, чем стоящий в
тени. Небольшая тень оттеняет лучше, чем густая.
Один индийский мудрец сказал:
- Следующие шесть вещей непостоянны по своей природе: тень тучи,
дружба глупца, женская любовь, богатство, деспотический
правитель, ложная слава.
Один мудрец сказал:
Есть пять типов людей, бесплодно утомляющих себя и своих близких:
1. Невежда, берущийся обучать других.
2. Человек, стремящийся к ложной цели.
3. Правитель, не советующийся со своими приближенными.
4. Человек, взявшийся за непосильное для него дело.
5. Лукавый служитель, надеющийся всех обмануть.
Один мудрец сказал:
- Следующие два человека легко могут быть изобличены во лжи:
хвастливый воин, утверждающий, что он героически сражался на
войне, хотя на теле его нет ни единой царапины;
лицемерный святоша, который говорит, что ведет аскетический образ
жизни, а у самого толстая шея и жирное тело.
Одного философа спросили:
- Кого можно считать безнадежно глупым?
Тот ответил:
- Мужчину, который женился на красивой девушке и, оставив ее,
уехал в далекую страну.
Одного мудреца спросили:
- На что не следует тратить слишком много денег?
Он ответил:
- На одежду, которая предназначена для покойника.
- С чем можно сравнить женщину, у которой нет мужа? - спросили
одного мудреца.
- С безводной рекой, - ответил он.
- В чем сходство между глупым и слепым? - спросили одного
философа.
- Подобно тому как слепой не отличает свет от тьмы, глупец не
отличает разума от глупости.
- Кого можно считать по-настоящему сильным? - спросили одного
мудреца.
- Того, кто уберегает себя от сетей обжорства и разврата, -
ответил он.
вверх^
к полной версии
понравилось!
в evernote
ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ПЕРСИДСКИХ МУДРЕЦОВ
Кир написал мудрецу Хурмузду:
"Если бы правители знали, как они нуждаются в мудрых советниках,
а мудрецы понимали, насколько они не зависят от правителей, то не было
бы ничего удивительного в том, что правители постоянно обивали бы
пороги мудрецов".
Дело в том, что правители нуждаются в мудрецах значительно
больше, чем мудрецы в правителях.
Бузурджмихр* сказал:
- Лучше временно унизиться, чтобы в конце концов победить, чем
победить таким образом, что в конечном счете эта победа привела бы к
постоянному унижению. Был же такой случай, когда некто вначале
унизился, а затем, как тиран, властвовал над нами.
(* Бузурджмихр - визирь Хосрова I Ануширвана, персидского царя,
жившего в VI веке.)
Его же спросили:
- Каким неоценимым богатством люди пренебрегают?
Он ответил:
- Скромностью.
У одного мудреца спросили, как раздобыть средства к жизни. На это
он ответил:
- Если таковые тебе предназначены - не торопись, они к тебе
придут; если же не предназначены - не трудись, все равно их не
получишь.
Один мудрец сказал:
- Тот, у кого хватает силы воли и сознательности выполнять все
требования закона*, в конечном счете станет еще сильнее. Тот же, кто
проявляет свою силу в нарушении законов и в безнравственных поступках,
в конечном счете утратит свою силу. (* Имеется, очевидно, в виду закон
божий.)
Однажды правитель Ануширван издал приказ, запрещавший есть те
блюда, которые он сам ест, и пить те напитки, которые он сам пьет.
Вскоре после этого один высокопоставленный сановник приготовил царское
блюдо и пригласил другого сановника разделить с ним трапезу. Отобедав,
гость написал Ануширвану донос на хозяина, угощавшего его запретным
кушаньем. "Я сам это видел и не в силах скрыть от тебя", - писал он.
В ответ доносчик получил от Ануширвана следующее послание,
написанное на оборотной стороне доноса:*
"Мы воздаем тебе хвалу за верноподданнические чувства и сурово
осуждаем нарушителя приказа. Особенно за то, что он не умеет хранить
тайны и раскрывает их перед такими, как ты".
(* В целях экономии бумаги, пергамента, папируса, кожи на Востоке
был очень распространен обычай отвечать на оборотной стороне письма.)
Бузурджмихр сказал:
- Беда нашего общества заключается в том, что оно не
вознаграждает человека по заслугам. Либо оно дает ему значительно
больше того, что ему положено, либо оно дает ему значительно меньше.
Царь Арташир* как-то заметил, что гнев владык должен проявляться
в оказании милости и снисхождения тем, кто вызвал этот гнев, а не в
том, чтобы отказывать им в самом необходимом. (* По всей вероятности,
Арташир I, основатель династии Сасанидов (III в.).)
Царь Арташир сказал:
- Религия - фундамент мира, а правитель - его страж. Строение без
крепкого фундамента быстро разрушается, дом, не имеющий сторожа,
подвергается опасности грабежа.
Рассказывают, что во времена Хосрова один человек расхаживал по
улицам и выкрикивал:
- Кто хочет купить три изречения за тысячу динаров? Подходите,
покупайте!
Когда царь это услышал, он подозвал человека и спросил:
- Что это за изречения?
- Положи динары, и тогда ты их услышишь, - ответил мудрец.
Когда динары были приготовлены, он сказал:
- Первое мое изречение гласит: "Нет в твоем царстве ни одного
по-настоящему порядочного человека".
Второе мое изречение гласит: "Хотя все люди таковы, невозможно
избегать их и без них обходиться".
Третье изречение вытекает из предыдущих: "Царь должен знать меру
зла, заключающуюся в людях, дабы в большей или меньшей степени
избегать их".
Понравились эти изречения царю. Он похвалил мудреца и велел
выдать ему приготовленные динары, но тот от денег отказался.
- Почему же ты так настойчиво спрашивал их и даже захотел, чтобы
их заранее приготовили? - удивился царь.
- А я задумал проверить, найдется ли в наше время хоть один
человек, который готов расплачиваться золотом за мудрость, - ответил
философ. Мир за все полатит деньги, а мудрость отвергает. Она самая драгоценная, но мир за нее вовсе не платит - она бесплатна. Для её приобритения нужно только желание.
Ануширван сказал:
- Безделие возбуждает праздные мысли, а праздные мысли возбуждают
беспокойство.
Бузурджмихра спросили:
- Почему друзья легко превращаются во врагов, в то время как
враги с большим трудом становятся друзьями?
Он ответил:
- Разрушить дом легче, чем его построить, разбить сосуд проще,
чем его починить, истратить деньги легче, чем их приобрести.
Он же говаривал:
- Хороши фрукты в месяце тешри*, цветы - в месяце нисане), а
девичья краса, юношеская ловкость и скромность чужеземца - во все
времена года. (* Тешри - октябрь - ноябрь. ** Нисан - апрель - май.)
Царю Хосрову был задан вопрос:
- Кому из людей ты пожелал бы в первую очередь поумнеть?
Он ответил:
- Моим врагам. Замечено, что умные, замыслив злое, очень редко
выступают в поход. Глупых же ничто не останавливает от безрассудных
поступков.
Когда Бузурджмихр был заключен в тюрьму, его друзья обратились к
нему с вопросом:
- Чем ты утешаешься в своем несчастье?
Он ответил:
- Четыре изречения повторяю я сейчас. Во-первых, говорю я себе,
все предопределено судьбою, и случившегося невозможно было избежать.
Во-вторых, говорю я себе, если эти страдания и выше моих сил, мне
остается только одно - терпеть. В-третьих, говорю я себе, можно было
бы попасть в еще более страшную беду. И в-четвертых, говорю я себе,
возможно, избавление уже близко, а я об этом еще не знаю.
Однажды царь сильно разгневался на Бузурджмихра и повесил его.
Когда об этом узнала царская дочь, она побежала с непокрытой головой
среди толпы мужчин.* Ее настигли у самой виселицы, возле которой она
стояла с покрытой головой.
- Почему ты так странно поступила? - спросил ее царь.
- Потому что он - единственный мужчина, который достоин того,
чтобы к нему относились с уважением, - ответила она.
(* Женщине показываться в обществе мужчин с непокрытой головой
считается в Иране неприличным.)
Бузурджмихр сказал:
- В жизни бывает так: к тому, кто тебя любит, ты совершенно
равнодушен, а к тому, кто тебя ненавидит, ты пылаешь страстью.
Бузурджмихра спросили:
- Кто лишен недостатков?
- Лишь тот, кто бессмертен, - ответил он.* (* То есть только
боги.)
Жена Бузурджмихра задала своему мужу какой-то вопрос, на который
он не смог ответить. Тогда она ему сказала:
- Ты ведь советник царя и получаешь большое жалованье, а не
можешь ответить на мой вопрос!
На это он ей возразил:
- Я получаю жалованье за то, что я знаю, а не за то, чего не
знаю. Если бы мне платили за то, чего я не знаю, то всех царских
сокровищ не хватило бы, чтобы со мной расплатиться. Ибо то, что мне
неведомо, неизмеримо больше того, что я знаю.
Мудрец Эсфендияр говаривал:
- Самая послушная лошадь нуждается в кнуте, самая скромная
женщина нуждается в муже, самый умный муж нуждается в совете других.
Когда скончался царь Кейкобад, один из его мудрецов сказал:
- Вчера он много говорил, но сегодня увещевает гораздо сильнее,
хотя и не говорит вовсе.
Один мудрец сказал:
- Сердце нуждается в разуме не менее, чем тело в пище.
Мудрец Шапур сказал:
- Когда я вижу, что процветают дела глупцов и очень плохи дела
умных, я прихожу к убеждению, что судьба людей не находится ни в какой
связи с их достоинствами.
Арташир сказал:
- Окружи себя тем, что достойно тебя, дабы не дать доступа тому,
что тебя недостойно.
Спросили Mapдавиджа:
- Какая разница между печалью и досадой?
Он ответил:
- Когда на человека обрушивается несчастье, он сильно печалится,
когда же его постигает неприятность, он только досадует.
ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ИНДИИСШХ МУДРЕЦОВ
Говорят, что когда у индийцев умирает человек, его друзья
вооружаются, подходят к дому покойника и обращаются к его родным с
такими словами:
- Покажите нам, кто умертвил близкого вам чело века, мы убьем
его.
Им отвечают:
- Его убийца незрим, победить его нельзя.
Тогда пришедшие говорят:
- Не стоит вам так сильно горевать, если власть его настолько
велика, что никто из нас не в силах с ним бороться.
Так они утешают скорбящих.
Один мудрец сказал:
- Рана от копья быстро заживает, но ранение, причиненное словом,
неизлечимо.
Один мудрец сказал:
- Земные страсти подобны морской воде. Чем больше ее пьешь, тем
сильнее испытываешь жажду.
Один мудрец сказал:
- Учение придает еще больше ума умному, но глупцу оно идет во
вред. Точно так же солнце помогает видеть здоровым глазам и причиняет
страдания глазам больным.
Один мудрец сказал:
- Не верь своему врагу, даже когда он говорит тебе приятное.
Помни, что вода, нагретая огнем до кипения, часто проливается и гасит
огонь.
Один мудрец сказал:
- Вино сообщает каждому, кто пьет его, четыре качества. Вначале
человек становится похожим на павлина - он пыжится, его движения
плавны и величавы. Затем он приобретает характер обезьяны и начинает
со всеми шутить и заигрывать. Потом он уподобляется льву и становится
самонадеянным, гордым, уверенным в своей силе. Но в заключение он
превращается в свинью и, подобно ей, валяется в грязи.
Один мудрец сказал:
- Умные люди стремятся укрепить свой дух, глупые же заботятся
лишь о том, чтобы укрепить свое тело.
Одному индийскому мудрецу задали вопрос:
- Какая страна хуже всех?
- Та, где нет ни сытости, ни спокойствия, - ответил он.
Другой мудрец сказал:
- Золотая середина - вот лучший путь в отношениях между людьми.
Вот пример. Столб, стоящий на солнце, подчас хуже виден, чем стоящий в
тени. Небольшая тень оттеняет лучше, чем густая.
Один индийский мудрец сказал:
- Следующие шесть вещей непостоянны по своей природе: тень тучи,
дружба глупца, женская любовь, богатство, деспотический
правитель, ложная слава.
Один мудрец сказал:
Есть пять типов людей, бесплодно утомляющих себя и своих близких:
1. Невежда, берущийся обучать других.
2. Человек, стремящийся к ложной цели.
3. Правитель, не советующийся со своими приближенными.
4. Человек, взявшийся за непосильное для него дело.
5. Лукавый служитель, надеющийся всех обмануть.
Один мудрец сказал:
- Следующие два человека легко могут быть изобличены во лжи:
хвастливый воин, утверждающий, что он героически сражался на
войне, хотя на теле его нет ни единой царапины;
лицемерный святоша, который говорит, что ведет аскетический образ
жизни, а у самого толстая шея и жирное тело.
Одного философа спросили:
- Кого можно считать безнадежно глупым?
Тот ответил:
- Мужчину, который женился на красивой девушке и, оставив ее,
уехал в далекую страну.
Одного мудреца спросили:
- На что не следует тратить слишком много денег?
Он ответил:
- На одежду, которая предназначена для покойника.
- С чем можно сравнить женщину, у которой нет мужа? - спросили
одного мудреца.
- С безводной рекой, - ответил он.
- В чем сходство между глупым и слепым? - спросили одного
философа.
- Подобно тому как слепой не отличает свет от тьмы, глупец не
отличает разума от глупости.
- Кого можно считать по-настоящему сильным? - спросили одного
мудреца.
- Того, кто уберегает себя от сетей обжорства и разврата, -
ответил он.
Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.
Дневник Абуль-Фарадж. Книга занимательных историй. ГЛАВА II и ГЛАВА III | leopoliss - Поиск и Познание Истины и Смысла Жизни Человека |
Лента друзей leopoliss
/ Полная версия
Добавить в друзья
Страницы:
раньше»