ИСТОЧНИК
Обретение внутреннего спокойствия
и счастья
Его Святейшество Далай-лама XIV
Ноттингем, Англия, 24 мая 2008
Исследование реальности
Внутреннее спокойствие – это спокойствие ума. Умственное спокойствие совсем не обязательно зависит от физических ощущений. Если у нас спокойный ум, физический уровень не так важен.
Развиваем ли мы внутреннее спокойствие с помощью молитвы? Нет, не совсем. Физической тренировкой? Нет. Только накапливая знания? Нет. Ослабляя нашу чувствительность? Нет. Тем не менее, если мы, сталкиваясь с любой сложной ситуацией, полностью осознаем пользу и вред от любого возможного действия и его последствий, тогда наш ум не встревожен и это настоящее внутреннее спокойствие.
Следовательно, крайне важны сострадание и реалистичное отношение. Если возникают непредвиденные последствия и они вызывают сильный страх, это происходит из-за того, что наше отношение не было реалистичным. Мы на самом деле не исследовали все последствия и, соответственно, нам не хватило осознавания и понимания. Страх возник из-за недостатка должного исследования, поэтому нам необходимо рассматривать ситуацию со всех сторон – и сверху и снизу, чтобы получить полную картину. Всегда есть брешь между реальностью и видимостью, поэтому нам необходимо всестороннее изучение.
Просто глядя на объект, невозможно понять, положительный он или отрицательный. Только когда мы [тщательно изучаем что-либо и] понимаем истину об этом объекте, мы можем определить, хороший он или плохой. Поэтому нам необходимо рационально анализировать ситуации, в которых мы находимся. Если мы начали исследование с желанием: «Я хочу получить такой-то и такой-то результат», – тогда наше исследование пристрастно. Традиция индийского монастыря Наланда говорит, что нам необходимо всегда быть настроенными скептически и объективно исследовать все области, включая религию.
Открытость нашего ума к другим
Теперь о недостатке спокойствия ума и о неудовлетворенности. Они происходят из крайне эгоцентричной мотивации. ИКаждый индивидуум имеет право преодолеть страдание и достичь счастья. Однако если мы думаем только о себе, ум становится очень отрицательным. Тогда маленькая проблема кажется огромной и мы становимся неуравновешенными. Если другие столь же дороги нам, как и мы сами, наш ум открыт и широк. Тогда, как следствие, даже серьезная проблема кажется не настолько значительной. То есть эмоции сильно разнятся в зависимости от того, как мы смотрим на вещи: с нашей собственной точки зрения или с точки зрения каждого существа.
Таким образом, есть два элемента, важных для спокойствия ума. Первый – это осознавание реальности. Непредвиденных последствий не будет, если мы будем реалистически подходить к явлениям. Второй – сострадание, которое открывает так называемую «внутреннюю дверь». Страх и подозрительность отрезают нас от остальных.
Не беспокоимся о том, как мы выглядим
[Еще одно чувство, из-за которого мы теряем покой ума, – это беспокойство по поводу того, как мы выглядим.] Например, когда я впервые приехал в Пекин, у меня не было опыта (подобных путешествий за пределы Тибета и взаимодействия с влиятельными политическими лидерами). Я немного волновался. Однако потом я увидел, что некоторые люди, если они очень обеспокоены тем, как они выглядят, сильно краснеют, когда что-либо идет не так. Но если они открыты и не переживают, когда что-то не так, у них нет проблем.
Например, в 1954 году, когда я был в Пекине, индийский посол пришел ко мне в комнату, чтобы встретиться со мной. Китайцы соорудили огромные украшения из цветов, фруктов и прочего, и они настояли на том, чтобы у нас был китайский переводчик. Так что перевод шел с тибетского на китайский и затем на английский, хотя некоторые из моих чиновников знали английский. В какой-то момент сооружение из фруктов повалилось, и тогда китайские чиновники, бывшие до этого очень чопорными и официальными, опустились на четвереньки и ползали по полу. Если бы они перед этим не беспокоились о том, как они выглядят, в этом не было бы проблемы. Но за них было очень стыдно.
Однажды на межрелигиозной конференции в Мехико присутствовал один японский священник. В руке он держал четки из бусин, и нить оборвалась. Он продолжал перебирать пальцами четки, несмотря на то что бусины рассыпались по всему полу. Ему было очень стыдно их поднимать. Он чувствовал себя неловко, поскольку был очень обеспокоен тем, как он выглядит.
Как бы там ни было, сострадание, альтруизм, правдивость, честность – все это очень важно для того, чтобы прийти к внутреннему спокойствию и не волноваться о том, как вы выглядите. Я никогда не говорю, что я особенный, но благодаря своему опыту я не волнуюсь по поводу того, как вести себя перед тысячами людей. Я обращаюсь к тысячам людей во время лекций, таких как эта, и для меня это подобно разговору лишь с несколькими людьми. Если произойдет какая-нибудь ошибка, я забуду о ней: ничего страшного. Если другие тоже ошибутся, я только посмеюсь.
Внутреннее преобразование
Теперь что касается внутреннего преобразования. Когда мы говорим о внутреннем преобразовании, речь идет об эмоциях. Есть один внутреннее преобразование, которое происходит естественно с возрастом, и другое, которое может произойти под влиянием внешних обстоятельств. Эти виды преобразования происходят сами собой. Другие достигаются усилием, и именно такое преобразование мы хотим совершить: внутреннее преобразование в соответствии с нашими устремлениями. Это основная цель.
Сейчас мы говорим не о нашей следующей жизни, спасении или небесах, а о том, как сделать эту жизнь более счастливой и спокойной, несмотря на сложности. Главные факторы, с которыми нам при этом предстоит работать включают гнев, ненависть, страх, ревность, подозрительность, одиночество, стресс и так далее. Все они связаны с общим состоянием нашего ума. Они возникают из-за слишком большой эгоцентричности. Когда мы переживаем эти состояния, для нас наиболее важна наша личность, и это приводит к ревности. Затем, из-за лелеяния самих себя, малейшее раздражение вызывает гнев, а гнев влечет за собой страх. Мы безразличны к остальным; мы заботимся только о себе. И мы считаем, что другие также заботятся только о самих себе и что они, определенно, безразличны к нам. Из-за этого мы чувствуем одиночество. Мы думаем: «Я не могу полагаться на других», – и поэтому становимся подозрительными к тем, кто находится перед нами, к тем, кто рядом с нами, и еще больше – к тем, кто сзади нас.
В сущности, если мы задумаемся об этом, человеческая природа такова, что каждый из нас ценит дружелюбие. Если мы расширим дружеские отношения, большинство людей отнесутся к этому положительно. Что касается этих отрицательных эмоций, которые приносят беспокойство и прочее, нам необходимо противопоставить им противодействующие меры. Например, если нам слишком жарко, мы понижаем температуру, а если мы не хотим, чтобы было темно, нет другого способа, кроме как включить свет. Это справедливо на физическом уровне. Изменение может произойти, если применить противоположную силу: это обусловлено природой. Между тем, это справедливо не только на физическом уровне, но и на умственном. То есть нам необходимо противопоставить нашему взгляду, или точке зрения, противоположную силу [например, противопоставить эгоцентричности и подозрительности заботливость к окружающим и дружелюбие].
Возьмем, к примеру, желтый цветок. Если я по какой-либо причине скажу: «Он белый», – а затем позже посчитаю его желтым, эти две точки зрения противоречат друг другу. Нельзя придерживаться их обеих одновременно. Как только появляется восприятие желтого, восприятие белого немедленно пропадает. Они прямо противоположны друг другу. Так что один из методов внутреннего изменения – создание противоположного состояния ума.
Другим источником проблемы может быть неведение. Противодействующей силой для него служат изучение, анализ и исследование, потому что неведение основано на непонимании реальности. Следовательно, противостоящая сила для него – анализ. Точно так же, противостоящая сила для лелеяния себя – заботливость о других, и это относится к тренировке ума [или очищению умственных состояний].
Светская этика
Что касается тренировки ума [или очищения умственных состояний], вопрос в том, должно ли это быть связано с религией или духовностью, и я думаю, что, вообще говоря, это не относится к религии.
Хорошо, если мы говорим о духовности, она бывает двух видов: с религией и верой или без них. Последний вид духовности – это то, что я называю «светской этикой». «Светскость» не означает отвержение религии, а скорее беспристрастие ко всем религиям и уважение всех религий. Например, конституция Индии уважает все религии, и это светская конституция. Поэтому даже несмотря на то, что сообщество парсов или зороастрийцев в Индии очень немногочисленно – сто тысяч последователей по сравнению с миллиардным населением Индии, – все же они находятся в равноправном положении в военной и политической сфере.
Когда мы говорим о светской этике, это подразумевает и этику для неверующих. Мы можем расширить нашу этику и уважение даже на животных – на основе светской этики. И кроме того, другая часть светской духовности или этики заключается в заботе об окружающей среде. Таким образом, придерживаясь светскости, нам следует развивать наш ум; нам необходимо развивать светскую этику. Это необходимо делать шести миллиардам человек на этой планете. Религиозные системы могут помочь укреплению всеобщей светской этики: это дополнительный метод, который поможет этому развитию. Определенно, они не направлены на ослабление светской этики.
И поэтому, говоря о светской этике, мы имеем в виду несектарный подход. Если человек, следующий какой-либо религии, содействует развитию светской этики, тогда он действительно религиозный практикующий. Если же нет, тогда, даже если он ходит в церковь, или мечеть, или синагогу, я сомневаюсь в том, что он действительно искренний религиозный практикующий.