[показать]Ал-Мухасиби (ок. 781–867)

Разум — есть природная способность, которая подготавливает человека к восприятию умозрительных знаний. Это нечто вроде света, с помощью которого человек готов постигать вещи.

Свет знания может просветить лишь благочестивых, точно так же, как свет дня полезен лишь для зрячих, а не для слепых.



Зу-н-Нун ал-Мисри

Обычный человек раскаивается в своих грехах, избранные раскаиваются в своей невнимательности.

Один молодой человек пришел к Зу-н-Нуну и сказал, что суфии не правы, и многое другое. Египтянин, не сказав ни слова, снял с пальца кольцо и протянул его со словами: «Отнеси это кольцо к рыночным торговцам — и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой». И никто на всем рынке не предложил за кольцо больше, чем одну серебряную монету. Молодой человек принес ему кольцо назад. «А теперь, — сказал Зу-н-Нун, — отнеси его к настоящему ювелиру. Посмотрим, сколько он за него заплатит». И ювелир предложил за кольцо тысячу золотых. Молодой человек был поражен. «Сейчас твои знания о суфиях, — сказал Зу-н-Нун, — так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности, стань ювелиром».

Было время, когда человек знания в силу своего знания обретал жгучую ненависть к этому миру и был готов отказаться от него. Теперь же человеческое знание вселяет в него горячую любовь к этому миру, и он готов искать материального процветания. Было время, когда человек тратил свою собственность на приобретение знания. Сегодня же посредством знания он приобретает собственность. Было время, когда можно было видеть, как человек знания растет и внутренне, и внешне. Теперь же можно видеть, как многие люди знания растут в своем разложении и внутренне, и внешне.
Суфий — это тот, чья речь соответствует его поведению, чье молчание говорит о его состоянии и кто отбрасывает мирские связи.



Йахийа б. Муаз (ум. в 871/2 г.)
Существует три признака аскетизма: действие без привязанности, решение без желания, величие без возвеличения.



Абу Салах Хамдун Кассари (ум. 893)
Завещаю вам две вещи: беседу с мудрыми и избегание глупых.
Тот, кто осведомлен о житии своих предков, будет знать свои дурные качества.



Ал-Джунайд (ум. в 910 г.)

Истина приходит после «состояний» и экстаза и занимает их место.

Состояние — это то, что нисходит на сердце, но не длится долго.

Признак истинного бедняка в том, что он не просит и не отворачивается, когда ему дают, а когда отворачиваются от него — он молчит.

Суфий тот, у которого сердце подобно сердцу Авраама, покорность его подобна покорности Исмаила, горе его подобно горю Давида, бедность его подобна бедности Иисуса, терпение его подобно терпению Иова, увлеченность его во время молитвы подобна увлеченности Моисея, искренность его подобна искренности Мухаммада.

Кто-то спросил Джунайда, когда сердце действительно умиротворено. Он отвечал: «Когда оно действительно сердце».

Уверенность есть твердое начало в сердце знания, которое не поддается пересмотру, превращениям или изменениям.

У Джунайда спросили: «Что такое аскетизм?» Он ответил: «Освобождение рук от блага мира и освобождение сердца от соблазна».

Воздержание — это очищение рук от собственности, а сердец — от жадности.



Ал-Халладж (ок. 858–922)

Люди этого мира стараются творить добро. Я посоветовал бы вам искать то, малейшая частица чего ценнее всей вашей доброты. Это знание того, что действительно реально, — истинная наука.

Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашел, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определенную веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указывает ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознает.

Бабочка не удовлетворяется ни светом, ни теплом, исходящим из свечи — божественного источника, бросается в пламя и сгорает в нем. Некоторые ждут, что она вернется и объяснит им то, что видела, поскольку она не удовлетворилась тем, что ей рассказывали. Но она сама в тот момент… исчезла в пламени, где не оставила ни следа, ни тела, ни имени, ни опознавательного знака. И потому, зачем ей возвращаться, когда теперь она владеет любимым?

Мудрость находится по ту сторону актуальной данности… по ту сторону намерения интеллекта, по ту сторону сознания, по ту сторону полученных традиций и по ту сторону восприятия.



Аш-Шибли (861–946)

Внешнее в слушании — соблазн, внутреннее — назидание. Тому, кто познал направление, позволено слушать произносимое, а кто не познал, тот поддается соблазну и повергает себя в пучину бед.

Служение есть освобожденное состояние сердца.



Баба Кухи Ширази (948–1050)

Пусть похвала и порицание не составляют для тебя разницы,
Нет различия между водой чистой и мутной.

Нет в чистом море волны и пены.

Будь подобно небу высоким, благотворительным,
Чтобы из твоего сердца восходили солнце и луна.
Когда ты начисто освободился от двойственности,
Вера и неверие, добро и зло — все идентичны.
Так как никто воочию не видел ушедшей души,
То все люди мира уходят с воплями и криками.

В науке видения ум подобен невежде и глупцу.

Хотя цифры бесчисленны, все они есть единица.

Избегай понятий «плохое» и «хорошее», «хорошее» и «плохое».



Ал-Маари (973–1057/8)

Ты в обиде на жизнь, а какая за нею вина?
Твой обидчик — ты сам.
Мы на неправде сошлись и расстались, и вот — на прощанье
Понял я нрав человека: его драгоценность — молчанье.

Человек исповедует веру не по своему собственному убеждению, но вследствие того, что его родные обучают его определенной вере. Ребенка из персидской семьи родители учат поклоняться огню… Я вижу, что религиозный закон с течением времени изнашивается, как изнашивается плащ. Вероучение становится обычаем, и старик живет по тем правилам, к которым привыкает ребенком.

Познало бы солнце, что блещет впотьмах,
Жалело бы о расточенных лучах.
Под власть небытия страшимся мы подпасть,
Но, может быть, не столь опасна эта власть?
Взгляни на собственную веру: в ее пустыне
Увидишь мерзость лицемерья и срам гордыни.



Ал-Худжвири (ум. между 1072 и 1076/7 гг.)

Есть три формы культуры: мирская культура, или просто накопление информации, религиозная культура, смысл которой заключается в исполнении определенных установлений, и культура избранных — саморазвитие.

Последователь суфизма — это тот, кто сражается, чтобы стать мертвым для себя и живым для Истины.



Низами (1141–1209)

Тот, кто спит на Пути, потеряет либо шапку, либо голову.

Сам ты ничего не сможешь сделать — ищи Друга.

Если тебе удастся ощутить хоть слабый привкус твоей безвкусности, ты почувствуешь отвращение к ней.



‘Аттар (1148/51–1220)

Некий ученик многократно повторял имя Бога перед известным наставником. Наставник сказал ему: «Какой ты несовершенный. У Бога в действительности никакого имени нет. То, что ты называешь, это не Он, это ты сам; и то, что ты знаешь о Нем, это не Он».

Несомненно, знай, что всякая буква из Писания является идолом, а идол, несомненно, есть твоя завеса.

Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней.
Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне?

Высокомерие, сластолюбие, страсть и жадность, ложь, гнев, ненависть, беспечность и каприз — все они сидят в засаде и ждут, как бы победить тебя. Все они подобны песчинкам, но если объединятся, то превратятся в гору и придавят тебя.

Отрекись от неверия, религии, от добра и зла, от науки и практики, ибо за их пределами существует значительное число ступеней совершенства. Если ты достигнешь хотя бы на миг ступени любви, то станет для тебя очевидным, что кроме любви есть суеверие.

В науке спора проявляется Истина, но владеют ею только осведомленные.



Руми (1207–1273)

Науку познаешь с помощью слов, искусство — с помощью практики, а отчужденность познается в компании.

То, что обычному человеку кажется камнем, для знающего является жемчужиной.

Ощущения и думы засоряют путь истины, как мусор — чистую воду. Только разум, отстраняя этот мусор, очищает путь познания.

Мы сидим, но движемся, не меняя места, однако ты не видишь этого.

«Верх», «низ», «впереди», «позади» — являются свойствами тела, озаренная сущность души свободна от этих понятий.

Чтобы не овладел тобой страх разлуки, следует превратиться в Солнце.

Для человека разум является и руками и крыльями для взлета. Когда не обладаешь им, тогда избери путеводителем разумного.

На свете не существует абсолютного зла. И знай, что плохое — это относительное явление. Ты не найдешь ни одного яда, ни одного куска сахара, которые для одного человека не были бы ногой, а для другого — оковами. Да, именно так, для одного они являются ногами, для другого — оковами, для одного — сахаром, для другого — ядом. Змеиный яд для змеи — это жизнь, а для человека — смерть! Для морской фауны море словно сад, а для обитателей земли оно — смерть.

Око, способное видеть море, — одно; а только пену — нечто другое. Брось око пены, гляди оком моря.



Хафиз (1325–1389/90)

Что бы ни случилось с путником на Пути, — все к лучшему, будь то милость или гнев.

Не заблужденье ли — искать спокойствие в любви?



Магриби (ум. в 1406 г.)

Вы заблуждаетесь, думая, что врата Реальности открываются чем-либо, кроме духовного подвига.

Различные виды света знания сияют для Знающего, что дает ему возможность видеть чудеса сверхъестественного.

Весь мир есть не что иное, как тень познаваемого бытия.

Начало и конец мира есть любовь.



Анвар ал-Касими (ум. 1434)

Да станет явным для тебя: ищущий и искомое едины.

Не получит плодов от удовольствий жизни ни одно сердце, которое ушло, не постигнув своей истинной сущности.

Свое совершенство ищи в себе.

Искажение, лежащее в основе знания, хуже слепоты.

Душа невежественного всегда в сомнениях.

С разумом не говорите о спокойствии, у любви не спрашивайте о жизни и богатстве.



Хазрат Инайят Хан (1882–1927)

Для мистика этот мир подобен своду, куполу, который эхом отражает все, что говорится под ним. То, что говорится губами, достигает всего лишь ушей, но то, что говорится сердцем, достигает сердца.

Каждый ум притягивает и отражает мысли того же вида, что присущи ему самому.

Все, чего нам недостает в жизни, — это силы воли, а вся благодать, которая приходит к нам, приходит с помощью силы воли.

Рассуждение — это лестница. По этой лестнице человек может подняться, и с той же лестницы он может упасть. Потому что если человек не идет вверх с помощью рассуждения, тогда оно поможет ему идти вниз; потому что если для каждого шага вверх существует разумная причина, то существует разумная причина и для каждого шага вниз.

Разница между мыслью и воображением в том, что воображение, фантазия является автоматической работой ума. Мысль — это тоже воображение, но воображение удерживаемое, контролируемое и направляемое волей.

Простейшим путем является сделать себя пустой чашей, свободной от гордости образования и тщеславия знания; стать невинным ребенком, который готов учиться всему, чему бы его ни учили.

Отсутствие духовного пробуждения, которое мы обнаруживаем сегодня, — вот причина, по которой множество искателей Истины не пришли к удовлетворительному ответу.

Фактически нет ничего безмолвного; все, существующее в этом мире, говорит, представляется ли оно нам живым или нет; и поэтому словом является не только слышимое нами, но все есть слово.



Назрул Ислам (1899–1976)

Ищу тебя, зову, всегда — в дороге.
Ищу тебя — начало всех начал,
И отзвуки твоих шагов далеких
Ловлю и различаю по ночам.

Подобная пылающей звезде,
Ты в сны мои врываешься отважно.
Я — птица, изнемогшая от жажды,
В иссохшем небе грежу о воде.

Ты — свет во мраке моего сознанья,
И туча, орошающая сад,
И отдаленной молнии сверканье,
И тишина, и громовой раскат.

Ты — оправданье тяжкого пути.
Тебе сплетаю лучшую гирлянду.
Тебе одной я предан безоглядно.
Тебя ищу — и не могу найти.



Из книги В.В.Лавского «Суфийская мудрость»