Это цитата сообщения yoginya-Natalika Оригинальное сообщение

12 качеств трансценденталиста. О.Г.Торсунов.

Продолжение...

Такой человек всегда непоколебим и стоек.

Непоколебимость возникает только в том случае, если разум человека сильно привязан к объекту своего счастья. Чем выше счастье, тем сильнее привязанность разума к нему. Так как духовное счастье - самое сильное, то у возвышенного святого возникает такая сильная привязанность к нему, что любое испытание, даже смертельная опасность не выведет его из психического равновесия. Таких мудрецов называют мудрецами стойкого разума. Их качества характера описаны в "Бхагавад-гите", 2.56:

"Того, кто не теряет равновесия ума даже перед лицом тройственных страданий и не радуется счастью, того, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют невозмутимым мудрецом".

В горе и счастье он остаётся спокойным и невозмутимым.

Для нас горе или счастье всегда будут восприниматься по-разному, потому что мы привязаны к материальному миру и ищем счастья здесь. Невозмутимый мудрец же привязан к духовному миру, поэтому он ищет счастья там, и его главный признак - это безучастность и к материальному горю, и к материальному счастью.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что он перестаёт понимать, что вокруг него происходит?

АВТОР: Нет, он понимает, что здесь происходит, но гораздо лучше, чем мы с Вами. Это можно сравнить с тем, как мы наблюдаем со стороны за рыбками в аквариуме. Они там живут своей жизнью, надеясь на личное счастье и успех. Однако их понимание вещей ограничено тем, что они никогда не смогут посмотреть на свою жизнь со стороны. Положение трансценденталиста очень необычно, он, оставаясь в таком же, как и мы, материальном теле, смотрит и на своё тело и на то, что с ним происходит, духовными глазами или, другими словами, со стороны. Так как он победил ложное эго, то у него не возникает боли, в обычном понимании этого слова. Так как он во всех видит духовную природу, то что бы ни происходило с его маткриальным телом или с телами окружающих людей, в нём не вызывает горя.

ЧИТАТЕЛЬ: Выходит, он становится бессердечным?

АВТОР: Нет, просто у нас и у возвышенных святых сострадание проявляется по-разному. Так как, постоянно концентрируясь на душе, такие святые не видят смерти, как таковой, то и понимание необходимости жить у них отличается от нашего. Для них жить - это значит сбросить со своих глаз иллюзию о своём существовании и понять свою вечность. Та жизнь, которой мы с Вами живём, им напоминает сон. Во сне у нас сознание спутано и когда мы засыпаем (перестаем понимать себя), то никто не принимает это слишком серьёзно. Точно также они видят изменения нашего тела как деятельность материи, а нас воспринимают как душу, которая находится внутри тела и отождествляет себя с ним.

Мудрец хорошо понимает, что такая жизнь, которой мы все живём, подобна сну, и что если наступает смерть, то будет следующая, подобная жизнь. Поэтому он не скорбит о переменах, которые происходят в его теле или в телах окружающих людей.

То же самое происходит с ним, когда он видит материальное счастье. Понимая, что оно является очень поверхностным и не долговечным, он не привлекается им. Такой человек, говорит "Бхагавад-гита", 2.57, обладает истинным знанием:

"Тот, кто, находясь в материальном мире, одинаково принимает хорошее и дурное, не радуясь и не негодуя, обладает истинным знанием".


Он не делает различий между горстью земли, камнем и золотым слитком.

Такого мудреца не интересует богатство, так как он обрёл богатство большее в миллионы раз, чем всё богатство, доступное на Земле. Таким образом, духовное знание даёт гораздо большее богатство, чем мы можем себе представить. Об этом говорит "Бхагавад-гита", 6.8:

"Того, кто, получив знание и реализовав его на практике, обрёл полное удовлетворение, считают достигшим самоосознания и называют йогом. Такой человек находится на трансцендентном уровне и является хозяином своих чувств. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом".

ЧИТАТЕЛЬ: Но кушать то надо всем, даже мудрецам, а без денег еды не будет. Как же тут быть?

АВТОР: Мудреца, который постоянно находится в духовном трансе, не интересует пища, так как, пребывая в состоянии огромного счастья, он не испытывает голод. Господь даст ему пищу только за то, что он несёт миру духовное знание. Такой мудрец совсем не беспокоится о поддержании своего тела. Поэтому он не ищет средств для поддержания своего существования и довольствуется тем, что приходит к нему само собой.

В почёте или бесчестье продолжает целеустремленно двигаться к намеченной цели

Испытывая безграничное счастье, человек уже не может отвлечься от объекта своей любви. Так чувствует себя трансценденталист, который достиг совершенства. Его совсем не интересует, в почёте или бесчестье он находится. И испытывает при этом особое состояние духовного блаженства. Он постоянно видит внутри себя и других живых существ Верховного Господа, который пребывает там в виде Сверхдуши. Всё это подтверждается в "Бхагавад-гите", 6.7:

"Тот, кто обуздал ум, уже достиг Сверхдуши, ибо обрёл умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почётом и бесчестьем".

В почёте или бесчестье не обращает внимания на похвалу.

Не обращать внимания на похвалу очень трудно, так как она тоньше всего воздействует на ложное эго. Особенно трудно не обратить внимания на похвалу когда ты в бесчестии. Однако безгрешный человек, победивший в себе эгоистические наклонности, даже не замечает, когда его хвалят.

В почёте или бесчестье спокойно сносит все упрёки.

Как в почёте, так и в бесчестье обычному человеку сносить упрёки очень трудно. Но если человек способен вообще не реагировать на упрёки в критических ситуациях, то это значит, он уже достиг совершенства.

Никогда не делит людей на друзей и врагов.

Такой возвышенный святой находится даже выше того, кто отказался от всякого стремления к материальным благам. Он настолько ясно видит во всех живых существах духовную природу, что относится ко всем абсолютно одинаково, с любовью. Об этом говорит "Бхагавад-гита", 6.9:

"Еще выше стоит тот, кто одинаково относится ко всем людям, будь то честные доброжелатели, любящие благодетели, непричастные, равнодушные, завистники, друзья или враги, праведники или грешники".

Он навсегда отрёкся от всякой материальной деятельности.

Для обычного человека материальная деятельность, совершённая в правильном умонастроении, просто необходима, так как она очистит его от всех грехов. Человек же, достигший духовного совершенства, уже не должен отвлекаться от духовной практики, таково утверждение "Бхагавад-гиты", 6.3:

"Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, деятельность - это средство достижения цели, а для того, кто поднялся на высшую ступень йоги, таким средством является прекращение всякой материальной деятельности".

Больше того, в его судьбе уже просто не существует никаких материальных обязанностей, так как он несёт всему миру ту силу счастья, которую он черпает внутри себя. "Бхагавад-гита", 3.17 об этом говорит:

"Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человеческая жизнь направлена на самоосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не существует обязанностей".

Поэтому такая личность обязана постоянно повторять Святые Имена Бога и распространять это знание всем людям. Это и есть самая главная деятельность трансценденталиста, достигшего совершенства. Находясь даже в уединенном месте и сосредоточив свои мысли на Боге, он постоянно думает о благе каждого.

Трансценденталист должен всегда занимать своё тело, ум и душу деятельностью, связанной со Всевышним Господом. Находясь в уединенном месте, он должен всегда держать ум под контролем, а также освободиться от корыстных желаний".

Таково мнение "Бхагавад-гиты", 6.10. Когда трансценденталист достигает высочайшей степени концентрации сознания на духовном (совершенства йоги или высочайшего счастья), его состояние называется самадхи. Признаки человека, пребывающего в самадхи, описаны в "Бхагавад-гите", 6.20-23

1) Его ум полностью отстраняется от материальной деятельности.
2) Его ум очистился от материальной скверны.
3) Он видит свою истинную сущность.
4) Он ликует, наслаждаясь духовным бытиём.
5) В этом радостном состоянии он обретает безграничное трансцендентное блаженство.
6) Блаженство он ощущает с помощью трансцендентных чувств.
7) Находясь на этом уровне, он всегда видит истину.
8) Он считает видение истины величайшим достижением и высочайшим благом.
9) Он всегда остаётся непоколебим (никогда не теряет самообладания), даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями.

Это и есть подлинная свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.

ЧИТАТЕЛЬ: А каждый ли человек может достичь такого уровня сознания и освободится от влияния гун материальной природы?

АВТОР: Абсолютно каждый, но у одного это получится за одну жизнь, другому потребуется много жизней. В любом случае, если человек занимается духовной практикой и не достигает совершенства за одну жизнь, он получает возможность продолжить эти занятия в следующей. Даже небольшое продвижение на этом пути, говорит "Бхагавад-гита", 2.40, спасает от ужасных последствий наших прошлых поступков:

"Тот, кто идёт по этому пути, не знает ни потерь, ни поражений. И даже незначительное продвижение вперёд спасает его от самой большой (величайшей) опасности".

Вот мы и подошли к концу.
В этой серии рассылок Мы с Вами вкратце коснулись этой необъятной темы трех гун материальной природы.

(c) 2000-2012, Доктор О.Г.Торсунов, WWW.TORSUNOV.RU