Вернемся к нашему вопросу о поисках сердца и Облике Махатм в нём.
Истина поселяется в сердце, и само сердце становится обителью Истины. Не зря сокровенное буддистское Учение называется «Доктрина Сердца».
Нахождение сердца можно отнести к открытию в себе его мира.
Нахождение Облика Махатм является озарением, о котором просишь у Сердца и которого ждёшь.
Об этом моменте книга «Свет на Пути» говорит:
«11. Смотри с еще большим вниманием в свое собственное сердце.
12. Ибо через сердце твое приходит единый свет, который может осветить жизнь и сделать ее ясной для твоих очей.
Изучай сердца людей, чтобы познать тот мир, в котором ты желаешь жить как часть целого. Вглядывайся в неустанно меняющуюся и волнующуюся жизнь вокруг тебя; ибо жизнь эту составляют сердца человеческие. И по мере того как ты будешь понимать их значение, ты научишься читать и великое слово Жизни».
Но как опознать сердце внутри себя, и на что оно похоже?
Наверное, здесь надо коснуться самопознания и трудов души.
Немного расскажем о них.
Повальное развитие йоги в нашей стране привело к тому, что люди считают раскрытие способностей чем-то самим собой разумеющимся. Пришёл к тренеру (даже не учителю), сделал несколько упражнений – и ты уже практически просветлённый. Это ужасно. Елена Рерих имела очень чёткое мнение по сей счёт:
«… Конечно, многие, прочитав «Раджа Йогу» Вивекананды, считают, что практикование Раджа Йоги вполне возможно.
Но все они упускают из виду, что, выдавая способы раздражения центров, посредством удержания дыхания, Вивекананда прежде всего настаивал на полном очищении мышления и сердца, то есть, иначе говоря, на перерождении внутреннего человека, и только тогда допускал эти механические упражнения. Но кто из приступающих к таким, в конце концов, хатха-йогическим упражнениям, задумался над этим основным условием? Раджа Йога без внутреннего перерождения немыслима. Кроме того, наука о дыхании, которой занимаются истинные Раджа Йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха Йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние Раджа Йоги понимали его как дыхание ментальное, именно только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению и восстановлению функции третьего глаза и к достижениям Раджа Йоги.
Теперь о посылках мысли. Конечно, посылать можно лишь самую чистую мысль, идущую от сердца, ибо иначе могут получиться самые неожиданные результаты.
Было бы прекрасно, если бы Вы учредили и выработали в группах занятия по воспитанию мышления, которые состояли бы не в отвлеченной психологии, но в заложении практических основ развития наблюдательности, внимания, памяти, сосредоточения и так далее. Во всех древних школах Индии прежде всего требовалось развитие наблюдательности. В ученики принимались лишь те, которые уже обладали этим качеством в большой мере. Очень хорошо было бы учредить такие испытания наблюдательности или внимания. Это можно производить в самых обычных условиях и на самых простых предметах. Любой предмет может научить многому и явить все различие наблюдательности в людях. Конечно, имеются к этому руководства в теософической литературе. Может быть, на первых шагах можно было бы воспользоваться книжечкою Эрнста Вуда – а потом сама жизнь подскажет все лучшие примеры».
В этом письме Елена Рерих объясняет, что лишь духовное перерождение может привести человека к истинному самопознанию и что начинать надо не с дыхательных техник, а с развития внимания и наблюдательности. Люди думают, что раз они видят окружающее, значит они уже наблюдательны. Это не так. Сложно найти человека более ненаблюдательного, чем жителя городской среды.
Чтобы приступить к самопознанию, следует вначале научиться множеству более простых вещей, каждая из которых уже станет большим открытием.
Во-первых, важно, чтобы Распознавание стало бы для человека мерилом всего на свете.
В древних Ашрамах каждый приходящий был испытан особым образом: в первую очередь именно на Распознавание.
Его помещали в особое состояние транса и внушали, что земля плоская, покоится на спинах трёх слонов, которые стоят на спине кита, который плавает в море, которое находится на плоской земле, которая помещена на спины трёх китов, и т.д.
Если испытуемый понимал, что здесь что-то не так и говорил, что это неправильно, он признавался достойным. Если же он принимал видение за чистую монету – его изгоняли. Так и ходили в народе горе-неофиты одного дня, рассказывая людям, как устроен мир…
Во-вторых, важно, чтобы у неофита было врождённое чувство красоты. Без него он всё равно рано или поздно как ученик потерпел бы неудачу. Красота мысли, атмосферы, потрясение красотой пространства, которое психологизировал Посвящённый – всё это было необходимыми условиями. И если в беседах и в таких испытаниях неофит показывал, что он не реагирует на красоту, не поражается ею, ему тоже отказывали в ученичестве.
В-третьих, сострадание. Дело в том, что лишь чистое сердце может сострадать, а деятельное самопознание – чадо чуткости и любви к ближнему. Когда неофит спешит помочь, забыв о себе, он уже годен и его самопознание будет успешным. В «Озарении» описан такой случай:
«Можно рассказать поучительный случай, как неожиданно полезный сотрудник достиг Нашей Общины.
Вы уже знаете, что перед окончательным поступлением к Нам бывают особые приступы физической слабости, это объясняется волнообразным состоянием центров; возможны обмороки, спазмы, тоска и боль разных центров.
Один Наш Друг напрасно вышел по горной тропе и, привычный к переходам, зашел за границу предохраняемую; там он впал в глубокий обморок. Что же показали Наши дальнозоркие аппараты? Друг лежит на очень опасном обрыве, к нему спешит отбившийся от каравана участник экспедиции географического общества; сам голодный и обессиленный, подымает Нашего Друга, который очень высок ростом, и несет Его по тропе.
Только напряжением нервов можно объяснить, как он мог поднять эту ношу.
Когда Наши посланные дошли, сам путешественник впал в еще более глубокий обморок. Непомерная ноша сделала его сотрудником. Теперь он заведует охраною путей и занимается историческими исследованиями. Он часто повторяет: “Не бойтесь непомерной Ноши”»
Опять видим, что деятельное самопожертвование является необходимым атрибутом того, кто желает учиться Мудрости.
Четвёртым условием будет тонкость восприятия.
Кто не может отличить тонкое и наитончайшее, тот не сможет услышать нежнейший голос Сердца внутри себя и отличить присутствие Гуру внутри сознания. А всё настоящее обучение складывается из таких вот незримых касаний, когда Учитель помещает в сознание неофита Истины из своей Амрита, и эти не выразимые словами энергии должны быть опознаны, усвоены и применены в жизни.
Пятое, ничуть не менее важное, чем предыдущие.
Это отсутствие эгоцентризма в любых формах. Эгоистичный ученик не является учеником, не может быть им.
Эту особенность Учения очень хорошо описал Махатма Кут Хуми:
«Как бы ни был годен психически и физически, чтобы соответствовать такому избранию, ученик, если он не обладает духовной и также физической неэгоистичностью, будучи избран или нет, он должен погибнуть, как ученик, в конце концов. Самость, тщеславие и самомнение, приютившиеся в высших принципах, гораздо более опасны, чем те же дефекты, ютящиеся только в низшей физической природе человека. Они суть те буруны, о которые ученичество в своей испытательной стадии определенно разобьется на куски, если намеревающийся стать учеником не будет носить с собою белый щит полного доверия и веры в тех, кого он готов искать по горам и полям, чтобы они повели его к свету знания. Мир двигается и живет под тенью смертоносного ядовитого дерева зла; все же капающий из него яд опасен и может действовать только на тех, чья высшая и средняя натуры настолько же восприимчивы к заразе, сколько и их низшая натура. Ядовитое семя этого дерева может прорастать только в хорошо подготовленной, восприимчивой почве. Припомните случай Ферна, Мурад Али и Бишамлала, добрый друг, и примите к сведению узнанное. Масса человеческих погрешений и моральной неустойчивости распределяется по всей жизни тех людей, которых удовлетворяет оставаться средними смертными. Эта же самая масса собирается и концентрируется, так сказать, в один период жизни ученика – в период испытания. То, что обычно скапливается, чтобы приносить свои законные плоды только в следующем воплощении обычного заурядного человека, – ускоряется и раздувается и осуществляется в ученике, особенно в самонадеянном и эгоистическом кандидате, который бросается, не рассчитав своих сил»
Пока человек не научится отличать свою эгоистичность от неэгоистичности и выбирать второе при любых условиях, он будет неуспешен и, следовательно, такого неофита нельзя сделать собратом в построении Общины.
Значительное дополнение к условию нахождения Облика Махатм в Сердце сделал Великий Путник, Христос. Он говорил, что Сердце – это Храм, и в этом Храме – Престол Бога. Но «лишь чистые сердцем Бога узрят». Получается, что лишь тот собрат по Общине, что распознал, открыл, сотрудничает с сердцем и достиг сердечной чистоты, лишь такой способен распознать сердцем Истинный Облик Махатм – узреть Бога живого, занявшего свой Престол в Храме Сердца. Это красиво и величественно. И достижение Чистоты сердечной – последнее и главное, шестое, условие для нахождения настоящего, а не придуманного Облика Махатм.
А теперь посмотрите на все эти условия, изложенные лишь в первом приближении, и вы поймёте, почему практическое построение Общины так неуспешно в наши дни. Где найти людей, обладающих приведёнными здесь качествами? Где их ареал обитания? Наша западная цивилизация, плодящая эгоистов с грубейшими повадками – разве станет она кузницей таких вот потенциальных героев и спасителей человечества? Таковые появляются не благодаря ей, но вопреки. Оттого не стоит удивляться, если Махатмы не считают возможным помогать тем, кто не желает помогать другим.