Первый принцип Общины, или
«…приходящий должен известную часть пути
пройти одиноко»
Как подготовиться к приходу туда, где изучают и практикуют Мысль Махатм и претворяют Их Идеи? Ответ очевиден: поскольку всё на свете подчинено закону созвучия и притяжения по созвучию, то необходимо, чтобы собственное мышление обрело хотя бы некоторое созвучие Их Мысли и Истине.
Рассмотрим вопрос о том, насколько возможно приблизиться к подражанию Махатмам в своем мышлении.
Если внимательно читать, можно найти подробные объяснения этого вопроса в Письмах Махатм.
Размышляя над существом этих слов и сопоставляя их с духовным опытом, знакомым нам в других философских и религиозных системах, можно прийти к следующему выводу: так как душа устроена сходным образом у всех людей, то законы её развития должны быть идентичны, и в описаниях различных народов просто обязано быть что-то общее. Так и есть.
Вот, например, как Махатма Кут Хуми описывает чтение текстов, содержащих в себе крупицы Истины, и то, как эти крупицы надо извлекать:
«Но тот, кто захочет стать сыном Мудрости, тот всегда заглянет под шероховатую поверхность. Так и с бедным старым журналом. Посмотрите на его мистически самоуверенное одеяние! На его многочисленные недостатки и литературные дефекты со всей обложкой, являющиеся совершеннейшим символом его содержания: большая часть его первичного содержания густо завуалирована, все грязно и черно, как ночь, через которую проглядывают серые точки, линии, слова, и даже фразы. Истинно мудрому эти серые пятна подсказывают аллегорию, полную значения, наподобие полос серого рассвета на небе Востока ранним утром после темной ночи – утренняя заря «духовно-интеллектуального цикла». И кто знает, сколько из тех, кто, не смутившись непредрасполагающей внешностью, противной запутанностью стиля и многими другими недостатками старого журнала, будут продираться вперед по страницам и окажутся когда-нибудь вознагражденными за свое упорство! Озаренные мысли могут засверкать на них в то или другое время, проливая свет на смущающие проблемы…»
Эти озарённые мысли и есть то, что следует искать в литературе духовной направленности.
Та же самая мысль была высказана Исааком Сириным:
«Во всем, что встретится тебе в Писании, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину мысли святых. Путеводимые благодатью всегда ощущают, что как бы мысленный какой-то луч проходит по стихам написанного и отличает в уме внешние слова от того, что ведению души говорится с великою мыслью. Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным, и угасает в нем святая сила, которая при настоящем разумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение. Душа, имеющая в себе дух, когда услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о небе требует сердца, не занимающегося землею…»
В конечном итоге цель приобщения к Учению так описана Махатмой:
«И только прогресс, который делает человек в изучении Тайной науки от ее первоначальных основ, приводит его постепенно к пониманию нашей мысли».
Словосочетание «к пониманию нашей мысли» для кого-то и звучит, наверно, отвлеченно и условно, но только не для нас. Ведь понять Махатму – не значит просто услышать его слова и принять их к сведению. Понять мысль Махатмы означает ощутить в своём сердце тот же родник священного мира, Мира Духоразумения, в котором Махатмы живут и припасть к которому приглашают нас, смертных:
«Достаточно знать путь Духа Разумения, остальное приложится».
«Счастливую дорогу направили ко Мне друзья.
Надо учить устремлению в Мой Мир – Мир Духа Разумения».
Конечно, этот мир не есть место и время, это живой план Мыслей, их совокупность. Это Мир Идей, совершенно отличных от тех, что знают люди. И даже не сами идеи, но необычайная тонкость их неведома людям. Эту особенность Владыка Мория описал так:
«Система Господня вне обычая человечества».
«Жизнь полна зова, огонь приводит к вершинам тайн».
«Тайной живет Мир. Так же как Высшая Тайна неоткрываема».
Понять Мир Махатм, понять Их Мысль возможно лишь озарением. И не зря именно так называется вторая книга из серии Живой Этики.
Надо понимать, что человеческое естество слишком грубо, чтобы поднять покров Изиды, покров Тайны, а потому он открывается лишь озарением, подаренным чистому сердцу. Только озарением можно продвигаться.
В книге «Озарение» Мысль Махатм, стремящаяся к людям, уподобляется голубю или вестнику:
«Теперь о вестнике, – даже в жизни спешите навстречу почтальону, так же надо протянуть руку к Нашей посылке.
Фронт колючих препятствий мешает Нашим вестникам, но ножницы чудесные есть у вас резать заграждения. Помогите ясною аурою добраться до вас.
Голубю трудно лететь в тумане.
Веду скорейшим путем и в минуту затмения Готов послать вестника; но отоприте ему двери, на дожде стучаться тяжело.
Полюбите одиночество мысли, когда искры разумения плетут венок познания…»
В этих словах показана и мощь озарения, и необходимость готовить себя к принятию Мысли Махатм, и нужность определённых условий, к ясности приводящих.
Поняв Озарение и ощутив хотя бы на миг атмосферу Мира Махатм, совершенно неописуемую и вместе с тем отличную от всего остального, лишь тогда ищущий сможет понять слова Гоатамы Будды:
«Нищенствующие! Знайте, что нет в человеке “постоянного принципа”
и только наставленный ученик, приобретая мудрость и
говоря: “Я есмь”, – знает, что говорит».
Этот постоянный принцип, находимый в озарении – как золото находят при промывании песка – не похож ни на что другое. Его можно ещё назвать константой духовного мира и вспомнить, что великий Платон называл такие константы Эйдосами, самосущими идеями.
В поисках этих идей, отличных от разума людского, и заключается самопознание.
Открыв для себя однажды их существование, человек уже больше никогда ни с чем их не спутает. Поняв раз, в чём их суть, человек больше ни на что их не променяет, потому что они и есть образы Истины – той Истины, которая когда-то наполняла собой весь мир, и настанет то время, когда ни один человек на земле не будет сомневаться в Ее существовании.
Такое время было, и оно придет снова. Махатмы все свои усилия направляют на то, чтобы Новый Мир получил своё существование среди людей. Как бывает, когда, выходя из Храма, человек несёт на своих одеждах крупицы благовоний и постепенно пропитывается ими – так же точно и зёрна Истины, проникая в сознание озарениями, постепенно меняют его, настраивая на свой лад. Однажды человек обнаруживает, что он мыслит совершенно иначе, и разум его светел совершенно иными огнями.
Великий Путник, Христос, называл это «покаянием», что есть перевод на русский слова «метанойя», то есть, коренная перемена разума в духе Истины. Великий Владыка называет это степенью годности к сотрудничеству.