Это цитата сообщения Сперанская Оригинальное сообщение

Гурджиев

В большинстве крупных городов Европы, Америки, Южной Америки можно найти группы людей, изучающих идеи и практическую технику, данные Георгием Ивановичем Гурджиевым. Гурджиевские группы обычно избегают публичности, не обращают в свою веру, относительно невидимы в мире и ведут обычную жизнь, занимаясь интенсивной внутренней работой.

Необычный человек, "хитрый мудрец", как его называют, Гурджиев посвятил свою жизнь изучению восточных эзотерических учений и передаче знания теории и практики в форме, адекватной мышлению западного человека. Мы знаем о нем относительно немного. Особые воздействия и источники его учения остаются такими же загадочными, как и у другого "Человека знания", у Дона Хуана.

Он родился в 1872г. в Александрополе, в области Кавказа, у отца - грека и матери - армянки. Мальчиком он становится учеником настоятеля Русского кафедрального собора, оказавшего огромное влияние на его развитие.

Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец - настоятель собора - зародили в нем жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни.

Город Карс, где он жил, находящийся между Черным и Каспийским морями, был городом многих народов, вер, культур. Уже в подростковом возрасте Гурджиев окунулся в атмосферу великой смеси культур. Здесь жили последователи христианской, армянской, ассирийской, исламской и даже зороастрийской традиций. Уже в юности он соприкоснулся со святая святых почти всех тайных организаций - религиозных, философских, оккультных, мистических, политических.

Он много вобрал в себя, особенно из христианских монашеских источников. Позже он всегда подчеркивал значение эзотерического христианства. Он хорошо знал христианский ритуал и практики, древний символизм, литургию. Был знаком с техникой ритмического дыхания и мысленных молитв, применяемых в монастырях.

Однако, несмотря на приобщение к самым разным религиозным традициям, в которых он рос, он не находил ответа на основные вопросы, которые поставил себе. Он отправляется на поиски знания.

С группой друзей, которые называли себя "искатели Истины", в 16 лет он отправляется на Восток, в трехлетнее путешествие через Центральную Азию, далее достигает Эфиопии, Соломоновых островов. Во время путешествия он учится, знакомится со многими традициями. Особенно большое влияние оказали на его становление мастера эзотерических исламских орденов.

Именно суфийские учения стали тем источником, на основе которого во многом было создано его Учение.

Центральный символ гурджиевской работы- эннеограмма суфийского происхождения. Многие священные танцы суфиев исполняются как медитации в школах Гурджиева.

В учении Гурджиева прослеживаются и другие эзотерические влияния- это буддизм Тибета.

Более 10 лет прожил он в Тибете. Здесь он развивает огромные психические духовные силы, что особенно ценится в Тибете. По некоторым сведениям, он был наставником маленького Далай-Ламы, занимал важные финансовые должности при тибетских властях.

Очень мало известно об этом периоде его жизни в Тибете и Центральной Азии, который охватывает начало 1890г. и продолжается до 1910г. Известно, что он вел исследования, изучал древнейшие тексты. Он вел свои поиски в ламаизме и практике ламаизма, в текках, монастырях, где сохранилось древнее знание, изучал сибирский шаманизм.

Очевидно, в результате всех этих исканий, изучений, практик возник единый взгляд на мир, синтез знаний. Постепенно он стал осознавать свою миссию: принести эти знания об "ужасе ситуации", как он говорил, и возможных путях выхода из нее в западный мир.

Следующим важным этапом в его биографии является 1915 год, когда он впервые появляется в России как Учитель- в городах Санкт-Петербурге и Москве.

В Петербурге он встречается с Петром Успенским. Сам Успенский тогда как раз вернулся из путешествия в поисках истинного эзотерического знания и с удивлением нашел, что цель его поисков находилась на его родной земле, в его родном городе.

Он описывает свою первую встречу с Гурджиевым в книге "В поисках чудесного" следующим образом: "Я увидел человека восточного типа, немолодого, с черными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом...".

Успенский собрал группу последователей, которая работала с Гурджиевым до самой революции. Он говорил со своими учениками об отношении человека со Вселенной, об уровнях сознания, смерти и бессмертия, возможности самореализации.

Один из его ранних учеников так описывает этот период: Россия в 1917г. была разорвана войной и революцией". Гурджиев был неизвестным "человеком-тайной". Никто не знал о его происхождении и о том, почему он появился и в Москве и в Санкт-Петербурге. Но кто бы ни входил в контакт с ним, хотел последовать за ним".

Группа его учеников покидает Россию, совершает запутанное путешествие пешком по горам в Тифлис. Здесь он собирает новую группу и несколько лет работает с ней, но когда революция достигла Грузии, они пересекли границу, достигли Константинополя, затем Берлина и, наконец, через несколько лет лишений, Парижа. Здесь Гурджиев решил обосноваться, за год собрал деньги, необходимые для приобретения Замка Авон близ Фонтенбло, где он основал Институт для гармонического развития Человека.

10 лет с 1923г. по 1933г. были потрачены на напряженную работу с учениками в Институте; в течение этого времени Гурджиев испытывал и проверял систему обучения, самонаблюдения, практические упражнения.

Кто бы ни приходил учиться к нему, мог быть уверен, что от него потребуются постоянные и интенсивные усилия. Время, проведенное в "Приэре", как был назван замок, рассматривалось как возможность для развития самосознания.

Это был период напряженной работы, который включал демонстрации и лекции в Европе и Америке. Он был прерван серьезным несчастным случаем- автомобильной катастрофой, после которой Гурджиев чудом остался жив.

Это событие внесло новое направление в его деятельность. Он начал писать три большие книги. Они были написаны, чтобы разрешить следующие основные проблемы, стоящие перед человечеством:

1) разрушить безжалостно веру и взгляды, столетиями укоренявшиеся в сознании обо всем, существующем в мире;

2) ознакомить читателя с материалом, необходимым для нового творчества;

3) помочь возникновению истинного представления о мире, заменив то фантастическое, иллюзорное, которое существует сейчас. Дать представление о мире, существующем в действительности.

Это книги "Все и вся", "Встреча с замечательными людьми" и "Жизнь- истина, только когда я есмъ".

В первой книге Гурджиев комментирует жизнь современного человека через взгляд существа космического, прилетевшего на Землю. Эта работа является энциклопедическим комментарием, отвечающим на большинство важных вопросов, стоящих перед человечеством.

Во второй книге он рассказывает свою историю поисков истины, вспоминает своих наставников и необычных людей, которых встретил в своих странствиях в поисках эзотерического знания.

В третьей- дается отчет о личном развитии, описываются специальные практики, которые развивают осознание "себя".

В 1933г. была написана еще одна книга "Вестник грядущего добра", представившая идеи, на которых основываются работы Гурджиева, и описывающая Институт гармонического развития Человека.

С 1933г. по 1949г. протекает новая фаза его деятельности. Он закрывает Институт, путешествует повсюду, создает новые группы в некоторых городах Америки.

Ко времени его смерти, в 1949г., у него было несколько сот учеников, главным образом, в Нью-Йорке и Париже. Теперь число последователей его учения насчитывается тысячами.

Философское учение Гурджиева содержит много классических эзотерических идей, но ряд его собственных идей отличается особой оригинальностью- это:

-убежденность в иллюзорности обычной жизни;

-идея соотношения микрокосмического плана с макрокосмическим;

-признание особой роли Луны в космической эволюции человечества;

-деление человека на четыре тела;

-учение о центрах, их проявленном или непроявленном функционировании;

-учение о типах человеческой личности;

-особенности психической работы человека над собой;

-идея "Луча творения";

-возрастание числа законов, которым подчиняется материальность по мере удаления от Абсолюта;

-подчиненность эволюции Вселенной закону октавы.

Согласно Гурджиеву, человек живет в очень ничтожном месте Вселенной. Планетой управляет множество механических законов, затрудняющих самореализацию человека. Внутренний рост достигается нелегко, от человека требуются огромное внимание и большие усилия. И хотя человек имеет возможность повысить уровень своего сознания и, следовательно, бытия, одному ему реализовать это неимоверно трудно. Работа над собой, по учению Гурджиева, является индивидуальной и опытной. Ничто не должно приниматься на веру, если оно не доказано личным опытом.

На "Четвертом пути" - так Гурджиев назвал свое учение - человек должен утверждаться сам. Метод саморазвития, которому он обучал, - это попытка освободить человека от груза законов, влияющих на его развитие.

Он утверждал: один из важных законов развития имеет отношение к духовному толчку, т.е. для духовного развития личности необходимо дополнительное воздействие со стороны Учителя или группы.

Он говорил о законе трех, который называл основным законом, касающимся всех событий - всегда и везде. Этот закон говорит, что каждое проявление- это результат трех сил: активной, пассивной и нейтральной. Этот закон- основа любого творчества - отражен во многих мировых религиях.

Вследствие этого закона, работа над собой - это не чтение книг. Необходимо тройственное усилие: активное - Учителя, пассивное - ученика, нейтральное- группы. Но тот, кто жаждет знания, должен сам сделать первое усилие, чтобы найти истинные знания и приблизиться к ним.

Знание не может прийти к людям без их собственных усилий,- говорил он. "Необходима организация, необходимо работать в группе и с помощью того, кто уже освободился раньше. Только такой человек может подсказать, каков путь освобождения. Нужны точные знания, инструкции тех, кто уже прошел путь, и необходимо использовать их сообща".

Эзотерическая истина учения Гурджиева адресована прежде всего самому человеку и только через него - внешнему миру.

Учение это позволяет критически взглянуть на себя и на мир, попробовать понять мироощущение другого человека, задуматься серьезно над фундаментальными вопросами бытия.

из книги «Духовные учителя Человечества XIX-XX века»

Известно, что люди, входившие в группу Георгия Гурджиева были обязаны делать ежегодный взнос в размере тысячи рублей (по тем временем это была немалая сумма); эти деньги шли на оплату помещения для встреч, проведение экспериментов и т.д. Многие до сих пор пытаются обвинить Гурджиева в меркантильности, как всегда спеша с выводами. Сам Гурджиев объяснял это достаточно просто: «Работа каждого человека может включать расходы, путешествия и тому подобное. Если же его жизнь организована так плохо, что тысяча рублей в год оказывается для него затруднением, ему лучше за эту работу не браться. Предположим, по ходу работы ему потребуется поехать в Каир или в какое-то другое место. У него должны быть для этого средства. Благодаря нашему требованию мы узнаем, способен он работать или нет». Разумеется, под словом «работа» подразумевается «работа над собой». «Есть во всём этом и другая сторона, - продолжает Гурджиев, - ЛЮДИ НЕ ЦЕНЯТ ВЕЩЬ, ЗА КОТОРУЮ НЕ ЗАПЛАТИЛИ». Успенский совершенно справедливо замечает, что «если он (Гурджиев) действительно отыскал на Востоке явные и несомненные следы скрытого знания и продолжал исследования в этом направлении, тогда его работа требовала средств, подобно тому, как их требует любое научное предприятие, вроде экспедиции в неизвестную часть света, раскопок древнего города или исследований, для которых необходимы тщательные и многочисленные физические и химические эксперименты». Семь лет назад один умный мужчина дал мне совет: «Если ты хочешь узнать, ЧТО ТАКОЕ человек, прочти книги Гурджиева и его ученика Петра Успенского. Вначале они могут тебя оттолкнуть, но потом ты поймёшь…» Он настаивал, что начать нужно с Успенского, а именно с его книги «В поисках чудесного». Часто он повторял: «И вот когда ты узнаешь, что такое человек, задумайся, ЧЕМ он МОЖЕТ стать. А потом взвесь эту парочку (противоположностей!) и реши для себя, готова ли ты убить первого ради второго». По его мнению, прежде чем изучать психологию, следует хорошо проштудировать сочинения Гурджиева и его последователей, и только потом двигаться дальше. Тогда я последовала его совету, о чём не жалею. А сейчас возникло сильное желание снова перечитать, ибо то, что книги сообщили мне 7 лет назад не может быть тем, что они сообщат мне теперь. Гурджиев весьма своеобразно работал с людьми («машинами»), особенно в плане организации встреч. Он никогда не назначал время заранее. Всё происходило «вдруг». Это всё равно что поймать Кайрос. «Он никогда не желал облегчать людям знакомство с его идеями, - рассказывает Пётр Успенский. – Наоборот, он считал, что, только преодолевая затруднения, хотя бы и случайные и не связанные с делом, люди смогут оценить эти идеи». Гурджиев был убеждён, что люди не ценят того, что легко им достаётся и это, несомненно, так.

Человек не знает себя. Он не существует. Он не то, чем может и должен быть. Сегодня – это одно лицо, а завтра – другое. Так учил Гурджиев. Да, многочисленные «я», участники Магического Театра, великолепно описанные Гессе в «Степном Волке». Все люди – суть машины. («Посмотрите, все эти люди, которых вы видите, всё это просто машины и ничего более»). Но есть возможность перестать быть машиной. Вот о чём следует размышлять.

 

Успенский: Может ли человек перестать быть машиной?

Гурджиев: А! В этом-то всё и дело. Если бы вы почаще задавали такие вопросы, мы, возможно, достигли бы в наших беседах какого-то результата. Можно перестать быть машиной, но для этого необходимо прежде всего знать машину. Машина, настоящая машина, не знает и не может знать себя. А машина, которая знает себя, уже не машина; по крайней мере, не та машина, какой она была раньше. Она начинает проявлять ответственность за свои действия.

Успенский: Это означает, по-вашему, что человек не ответственен за свои действия?

Гурджиев: Человек (он подчеркнул это слово) ответственен. А машина – нет.

Вне всяких сомнений, вы замечали, что написанные вами тексты способны открыть некие тайны лишь много времени спустя. И тогда вы восклицаете: «Я ведь сам это написал, а понял только теперь!» Я не случайно обратилась к местоимению «мы» в EndKampf. Я не настолько самонадеянна, чтобы приписывать создание этой Книги себе одной. Когда я говорю «МОЯ Книга», я имею в виду лишь процесс перенесения информации из другого плана бытия на материальный план; а сей процесс осуществляла именно я. Вопрос об авторстве не прост. Я прибегла к «мы», на том и порешили. Эта Книга ещё многое должна мне поведать.

Гурджиев о чтении:

 «При помощи чтения можно найти многое. Возьмите, например, себя. Вы уже могли бы знать порядочно, если бы умели читать. Я хочу сказать, что если бы вы поняли всё, что прочли за свою жизнь, вы бы уже знали то, чего сейчас ищете. Если бы вы понимали всё, что написали в своей книге «Tertium Organum», я пришёл бы к вам с поклоном и просил бы учить меня. Но вы не понимаете ни того, что читаете, ни того, что пишите».

Гурджиев о духовном освобождении

/подход, отсылающий нас не только к ранее упоминаемому «Графу Монте-Кристо» Дюма, но и к Гиперборейскому Знанию/

«Вы не понимаете своего положения. Вы находитесь в тюрьме. Всё, чего вы можете, - если вы способны чувствовать, - это бежать, вырваться из неё. Но как можно бежать? Необходимо вырыть под стеной проход. Один человек ничего не может сделать. Но предположим, что таких людей десять или двадцать – если они работают по очереди и если один прикрывает другого, они смогут закончить проход и спастись. Далее, никто не сумеет бежать из тюрьмы без помощи тех, кто бежал раньше. Только они могут рассказать, каким образом возможно устроить побег, только они могут передать инструменты – напильники или что-то другое, что может понадобиться. Но один заключённый не сможет найти этих людей, вступить с ними в соприкосновение. Необходима организация. Без организации ничего нельзя добиться».

Гурджиев о перевоплощении

/те, кто читали EndKampf, наверное, помнят слова о том, что НЕТ БЕССМЕРТИЯ ДЛЯ ВСЕХ, и чтобы быть точной, я приведу цитату из Книги:

Интересен следующий момент: нежелание понять, что все мы уходим разными дорогами. Deva-Yana, также известная, как Дорога Севера/Дорога Богов, и Pitri-Yana, Дорога Отцов/Предков. Вспомним отрывок из Бхагавадгиты: «В какое время те, кто стремится к Союзу (не осуществив его полностью), покидают проявленное существование, будь то безвозвратно или для того, чтобы вновь вернуться в него, Я открою тебе, о Бхарата. Огонь, свет, день, прибывающая луна, шесть месяцев восходящего движения солнца к северу — под этими лучезарными знаками уходят к Брахме люди, которые знают Брахму. Дым, ночь, убывающая луна, шесть месяцев нисходящего движения солнца к югу — под этими знаками тени они идут в Сферу Луны (буквально: «достигают лунного света»), чтобы затем возвратиться (в новые состояния манифестации). Таковы два неизменных пути, один светлый, другой темный, проявленного мира (джагата — jagat); на одном из них нет возврата (из непроявленного в проявленное); другие же возвращаются вспять (в проявленность)». Deva-Yana – Путь Геров/Вира, по нему не возвращаются назад – в Кольцо Вечного Возвращения. Возвращение в круги творения Демиурга происходит только с одной целью – продолжить Борьбу и помочь людям (Тулку, Бодхисаттва). Pitri-Yana – Дорога Юга, Путь повторного воплощения. Это непрестанный бег белки в колесе. Мигель Серрано указывает на то, что Дорога Богов принадлежит только Герою, «который поставил на карту Вечность и Бессмертие в очень жестокой Борьбе, на Великой Войне, в каждый час и каждое мгновение своей земной жизни». А так же (просим обратить на это внимание) Серрано категорически отрицает «бессмертие для ВСЕХ», ибо есть оно «только для немногих. Большинством же являются «мертвецы, которых похоронят как мертвецов». Вира, ставшие Дивья «умрут без смерти».

Теперь непосредственно к Гурджиеву:

«…надо понять, что человеческое бытие при жизни и после смерти, - если оно тогда действительно существует, - может быть весьма различным по своему качеству. «Человек-машина», у которого всё зависит от внешних влияний, с которым всё случается, кто сейчас представляет собой что-то одно, в следующее мгновение – другое, а ещё через секунду – третье, - этот человек не имеет никакого будущего. Его закапывают в землю, и это всё. Прах возвращается в прах. Чтобы говорить о каком-то виде будущей жизни, мы должны иметь некоторую кристаллизацию, некоторое сплавление внутренних качеств человека и известную независимость от внешних влияний. Если в человеке есть нечто, способное противостоять внешним влияниям, тогда это нечто окажется способно противостоять смерти физического тела…В случае более полной кристаллизации после смерти возможно то, что называют «перевоплощением»; в других случаях – то, что называют «потусторонним существованием» в «астральном теле» или при помощи «астрального тела». Вам известно, что значит выражение «астральное тело»; но знакомые вам системы, употребляющие это выражение, утверждают, что «астральным телом» обладают все люди. Это совершенно неверно. То, что можно называть «астральным телом», приобретается благодаря сплавлению, то есть посредством ужасно трудной внутренней работы и борьбы. Человек не рождается с «астральным телом», и лишь немногие его приобретают…Сплавление, внутреннее единство приобретается благодаря «трению», благодаря борьбе между «да» и «нет», происходящей внутри человека».