Печерские Преподобные Антоний и Феодосий Печерские с древних времён почитались не только в своём монастыре, но и во всей Русской земле, куда только доходила слава Печерской обители, и где несли свое настоятельское и архиерейское служение многочисленные постриженики этой колыбели русского монашества.
Однако, если житие преподобного Феодосия сохранилось в составе целого ряда рукописных сборников, древнейший из которых, Успенский, восходит к концу XII в., то житие преподобного Антония по неизвестным на сегодня причинам было утрачено ещё в древнерусский период и сохранилось лишь фрагментарно в составе иных письменных памятников, например: жития преп. Феодосия, Повести Временных лет (далее — ПВЛ), а также ряда позднейших летописей XVII века (напр.: Густынской, Архангелогородской).
Преподобный Антоний Печерский
Таким образом, главным источником жизнеописания преподобного Антония служит Сказание чесо ради Печерский монастырь назвася, содержащееся в составе ПВЛ и написанное Печерским иноком преподобным Нестором Летописцем.
Так, преподобный Нестор сообщает, что юноша Антипа, родом из города Любеча (ныне: в Черниговской обл.), отправился на Афон (Греция), где принял ангельский образ (великую схиму) с именем Антония в одной из афонских обителей.
Имена не даются случайно. Каждый знает это на своем опыте. Постриженный на Афоне в монастыре Есфигмен (по другим данным – в Иверском) во имя преподобного Антония Великого Антоний Печерский вместе с именем принял на себя и труды своего небесного покровителя.
Истинный христианин должен стремиться следовать Христу. Но трудно подражать Самому Господу. Гораздо легче, когда дан уже образец, когда можно идти за первопроходцем. «Умоляю вас, – находим мы в Послании к коринфянам святого апостола Павла, – подражайте мне, как я Христу».
Таким первопроходцем, учителем, наставником и был египетский подвижник Антоний (251–356) заслуживший от Церкви именование Великий, признанный основатель пустынножительства и отец монашества. Его заветов держались и афонские иноки. Эти же традиции суждено было перенести на родную землю отцу русского монашества преподобному Антонию Печерскому. Имя Антоний означает приобретение.
Став приобретением для Господа, и тот и другой Антоний через себя приобрели для Господа сотни тысяч верных последователей.
Труд и молитва, суровый образ жизни строгость и воздержание во всем – вот что завещал своим ученикам Антоний Великий. А что было приобретено взамен? Радость. Радость о Господе и любовь истинная, спокойствие души и свет неизреченный. Пустые слова для алчущих только «радостей жизни». Но тот, кто чуть прикоснулся, хоть краем глаза сподобился видеть нечто подобное, знает: эти дары ценнее всех сокровищ мира, и обладающий ими владеет таким созидательным оружием – судьбоносным и жизнеутверждающим, – что ему не может противостоять никто и ничто.
Тем же путем эти же благодатные дары в изобилии получил и духовный наследник Антония Египетского – Антоний Печерский. Пробыв на Афоне некоторое время и «навыкнув иноческому житию», он получает через своего духовника повеление вернуться на Русь, пребывающую в духовном младенчестве. Произошло это около 1028 г. в правление великого князя Ярослава Мудрого (†1054).
Вернувшись, Антоний прошел по городам и весям, по монастырям, но нигде не нашел правильно устроенной монашеской жизни, только слабые попытки, перемешанные с чисто мирскими, земными хлопотами и заботами. Начавшиеся на Руси после смерти равноапостольного князя Владимира († 1054) нестроения, связанные с борьбой за престол и попытками возродить древние языческие обычаи, понуждают преподобного удалиться опять на Святую гору. Но по прошествии некоторого времени он вновь получает повеление вернуться на родину.
Указания, полученные Антонием, были, видимо, настолько ясными, что он возвращается прямо под Киев, на берег Днепра. Это второе возвращение разительно отличается от первого. Антоний уже не странствует ни по монастырям, ни по горам и дебрям. Он знает, куда и зачем идет. Ему было откровение, и он готов работать Богу в том месте, куда его направляет незримая рука, и работать так, как это будет угодно Всевышнему. Он несет с собой благословение Святой Афонской горы, а это великая сила: все святогорцы молятся об успехе его миссии. Да и сам Антоний так укрепился в молитве, что уверенно обращается с ней ко Господу, зная – дойдет и ответ последует непременно.
Антоний жил на Афоне в монастыре Эсфигмен. Это была так называемая особножительная обитель (по-греч. — идиоритмия), где иноки, в зависимости от своего духовного опыта, подвизались на значительном расстоянии друг от друга, даже не общаясь между собою, лишь окормляясь у одного старца-игумена. В воскресные дни и праздники они собирались вместе в монастырской церкви для Божественной Литургии и соборно вкушали праздничную трапезу. Такой тип безмолвного монашества, по сути отшельничества, со всем присущим ему молитвенным деланием и принёс на Русь преподобный Антоний с далёкого Афона, получив от игумена благословение вернуться в родную землю.
[показать]Он возвращается и селится возле самого беспутного и неспокойного города – за стенами столицы Киевской Руси. Ему, нетребовательному, уже приготовлено и место. Не как в прошлый раз – пустующий разбойничий вертеп, а намоленная пещера, вырытая для тайных подвигов пресвитером княжеской церкви Иларионом, ставшим в 1051 году первым русским митрополитом.
Помолившись Богу, он сказал: «Да будет на сем месте благословение Святой Афонской горы! Утверди, Боже, мое вселение сюда!»
Преподобный Антоний несколько расширяет пещерку и укореняется в ней, приступив к обычному монашескому деланию: пост, покаянные слезы, молитва. Питался он небольшим количеством сухого хлеба, через день, а то и раз в неделю, проводя время в молитве и бдении и своими руками копая большую пещеру.
Но преподобный Антоний не был проповедником, он был просто безмолвником и тихим тружеником молитвы. Это и привлекло к нему таких же как и он искателей безмолвия.
Вскоре вокруг него начала собираться братия, среди которых были великие Никон, Варлаам и Феодосий. Когда братия окрепла и познала тернистый путь монашеского подвига, преподобный Антоний, стремясь к совершенному безмолвию, поставил братии в игумена преподобного Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору (ныне: «Ближние» пещеры), где подвизался по-прежнему в трудах уединения до самой своей смерти.
Первоначально молитвенная жизнь монастыря сосредотачивалась в пещерах, где помещались и церковь, и трапезная с кельями. Но когда число братии умножилось, особенно в игуменство преподобного Феодосия (†1074), в пещерной церковке стало слишком тесно. Собор преподобных отцев Киево-Печерских Собор преподобных отцев Киево-Печерских Тогда преподобный Антоний, согласно Печерскому преданию, благословил постройку деревянной церкви на горе.
Сам он участвует в этом только словом – словом наставления и благословения – именем Христовым. И эти «только слово», «только благословение» творят чудеса. И одновременно нескончаемым потоком идут к преподобному за советом и благословением горожане, крестьяне, бояре, князья. Дважды его с братией пытаются изгнать, и дважды они возвращаются, победив кротостью и правдой необузданные нравы и гнев сильных мира сего.
Как сообщает об этом лаврский Патерик: Заложиша церковь велику и монастырь оградиша столпием и келиа поставиши многы, и церковь украсиша иконами; и оттоле нача зватися Печерский монастырь. Так получила свое начало «Небеси подобная» церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, долгие столетия остававшаяся одной из величайших святынь русского Православия.
Свенская-Печерская икона Божией Матери. Ок. 1288 г. Ныне в ГТГ
С 1069 года преподобный Антоний некоторое время (вероятно, несколько лет) пребывал в Чернигове, где также основал пещерный монастырь на Болдиных горах (ныне известный как Троицко-Ильинский).
Утраченное древнейшее житие, по-видимому, унесло с собою в лету и ответ на вопрос: что же заставило затворника оставить свой затвор и вновь отправиться в странствие? Совпадение даты возвращения князя Изяслава в Киев с датой оставления его преподобным Антонием даёт повод предположить некую связь между этими событиями. Как известно, в результате княжеских междоусобий годом ранее князь Изяслав был изгнан из стольного града, и киевские бояре посадили на престол князя Всеслава Полоцкого. Однако через год Изяславу удалось вновь воцариться в Киеве.
Не исключено, что преподобный Антоний благоволил князю Всеславу и вынужден был удалиться из Киева после переворота, возможно, будучи даже изгнан разгневанным князем (в то же время и Никон вынужден был бежать под угрозой ареста со стороны Изяслава в Тмутаракань (Крым); позднее известен даже случай пыток князем Мстиславом Печерских иноков). Так или иначе, но в 1073 г. княжеская распря возгорелась с новой силой и Изяслав вновь вынужден был бежать из Киева, а престол занял его брат Святослав.
Вполне вероятно, что именно это и дало возможность преподобному Антонию вернуться в Печерскую обитель, чтобы сотворить там последнее свое начинание — благословить закладку Великой Печерской церкви и с миром отойти в вечные обители.
Итак, по истечению почти 40 лет труднического подвига в Печерском монастыре, преподобный преставился в 1073 году (согласно Печерской традиции день преставления празднуется 10/23 июля).
|
[показать] |
| Икона преподобного Антония возле места его погребения в Ближних пещерах |
Пост, покаянные слезы, молитва… Один – за всех и о всех: о всем молодом и игривом новокрещеном народе, о всей неосвященной еще земле, густо заселенной всякой демонической нечистью. Не научились юные христиане воздержанию – он постился за них; не осознав своих прежних грехов, впадали все в новые и новые – он обличал, научал, но и плакал о них, принимая на себя прегрешения ближних и дальних, разделяя с падшими тяжесть содеянного и труд покаяния; не навыкли молитве – он молился денно и нощно. «Многие монастыри поставлены царями, боярами и богатством, но не таковы они, как поставленные слезами и пощением, молитвою и бдением. Антоний вот не имел ни золота, ни серебра, а все приобрел слезами и постом» (Киево-Печерский патерик). Но главное, что он приобрел, и не для себя, а для Господа, – это просветлевшие души человеческие. Да и не мог, не имел права Антоний прерывать молитву на Богом ему порученной земле. Многие ли в дикой полуязыческой стране руссов молились? А ведь надо было вымаливать всех, как неразумных детей, спасать от вечной погибели. И должен был появиться праведник, на котором держится и город, и страна, и народ. Живой праведник, с неиссякающей, непрерывной, нынетекущей молитвой.
Да, преподобный Антоний не оставил видимых следов своей личной деятельности. Молитва? Благословение? Но это записывается не в земных – иных книгах, Господних. Но удивительно то, как за короткий срок человеческой жизни и даже менее того – ведь надо вычесть годы учения возрастания и становления – преподобный Антоний успел умолить Богородицу принять под Свой омофор Русское государство, сумел открыть сердца и души множества людей слову Христову, передать их покровительству Божией Матери. И все это своим примером – самой деятельной проповедью.
От юности возлюбил Антоний Господа, от юности возжелал света. И ушел из родных краев, оставив все, что имел или мог иметь, отрекшись даже от себя самого. Ушел, как думалось и желалось, безвозвратно. Но был возвращен Божиим промыслом: родная земля Антония нуждалась в молитвеннике. Заточил себя в пещере. Но «не может укрыться город, стоящий на верху горы». Да и где мы находим «верх» и где «низ»? Лежащий во прахе пред лицом Господа часто оказывается выше гордо стоящего. Антония обнаруживают, его убежище раскрывают, и он служит людям («кто хочет быть первым, пусть будет всем слугою», – учит Спаситель), указывая путь, которым шел сам, которым надобно следовать. Он думал о свей немощности, греховности, о покаянии, личном спасении. Но Господь судил иначе, и преподобный Антоний был вынужден взять на себя немощи, грехи и труд раскаяния всего своего народа и выучить этот народ справляться с такой неудобоносимой ношей.
«Сила Божия в немощи совершается». И через немощного, как кажется, Антония свет хлынул на Русь. Что может быть более незаметного и невзрачного – убогий старец в земляной пещерке? Но если это не пещерка и не старец, а лампада, свеча неугасимая? И вот все – от князя до смерда – шли и шли со всей земли Русской к этому благодатному источнику света.
Преподобный Антоний Великий заложил основы монашества, оставил завет, научение идущим этим путем. Его соименник заложил основы будущей Святой Руси, самого некогда сильного и православного государства. Что бы ни происходило сейчас, что бы ни случилось потом, возродится православная или просто славная Россия или память о ней истребится, – свое слово она сказала, свой страшный и поучительный пример ревности ко Господу и отвержения от Него явила. «Разумейте, языцы, и покоряйтеся… Яко с нами Бог».
Память преп. Антония совершается 20 мая / 23 июля (день преставления — согласно разным святцам, одинаково принятым сегодня), 15 сентября (преп. Антония и Феодосия) и 11 октября (Собор преподобных Киево-Печерских, в «Ближних» (Антониевых) пещерах почивающих) (даты по нов. стилю), 2-я неделя Великого поста (Собор всех Печерских святых).
Преподобный Феодосий Печерский
Преподобный Феодосий Печерский (ум. 1074) – один из первых игуменов Киево-Печерского монастыря, один из крупнейших православных подвижников и церковных идеологов Киевской Руси второй половины ХI века, “отец русского монашества”, православный святой.
Согласно Житию, Феодосий родился в г. Василеве близ Киева в богатой семье княжеского слуги. Детские годы провел под Курском, куда переехала его семья. После смерти отца, дом вела мать Феодосия, которая хотела видеть его продолжателем отцовских занятий.
Но Феодосий уже в детстве, избегая игр и забав, прославился подвигами во имя Божие – носил железные вериги, постоянно молился, ходил в рубище. Юношей он покинул дом и пришел в Киев в пещеру к монаху Антонию, основателю Киево-Печерского монастыря. Другой насельник пещеры, Никон, постриг Феодосия в иноческий чин.
С самого начала монашеского пути и до конца жизни Феодосий со рвением исполнял все монашеские послушания: много трудился наравне с другими, был очень скромен, питался хлебом с водою, никогда не спал лежа, но лишь сидя. В 1062 г. братия избрала Феодосия игуменом Киево-Печерского монастыря.
В годы его управления монастырь стал едва ли не самым значительным церковным центром Киевской Руси. Число иноков возросло до ста человек, были устроены наземные кельи, началось строительство главного храма монастыря – церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы.
По указанию игумена из Константинополя был привезен т.н. Студийский устав, учреждавший общежительскую форму организации монастыря. Этот устав разошелся по всей Руси по другим монастырям. “Оттого и почитается монастырь Печерский старейшим среди всех монастырей”, – написано в “Повести временных лет”.
Многие насельники Киево-Печерской обители позднее стали епископами в других русских городах. Феодосий активно участвовал в политических событиях, развернувшихся в 60–70-е гг. XI в. в Киевском государстве – в борьбе сыновей Ярослава Мудрого за великокняжеский престол. В 1073 г. Феодосий Печерский резко осудил изгнание из Киева князя Изяслава Ярославича.
Печерский игумен вообще выступал за необходимость духовного контроля Церкви над светской властью. Феодосию приписываются более двадцати сочинений, но, по мнению исследователей, с достаточным основанием его можно считать автором двух посланий, восьми поучений и молитвы. Поучения и послания Феодосия Печерского — это ценные свидетельства о распространение в Киевской Руси христианского вероучения в его византийской трактовке, ибо сам Феодосий и иноки Киево-Печерского монастыря в духовном смысле ориентировались именно на Византию.
Лучшие издания сочинений Феодосия Печерского принадлежат И.П. Еремину и Н.В. Понырко. Феодосий Печерский сыграл значительную роль в развитие отечественной религиозно-философской мысли. Он считается создателем так называемой “печерской идеологии”. В отличие от оптимистического раннего русского христианства, печерские старцы, и, прежде всего, духовного самосовершенствования. cам Феодосий, внесли в древнерусскую духовную жизнь новую для нее идею аскезы, т.е. отречения от всего земного, мирского и плотского в пользу
По мнению печерских иноков, Святое Крещение очищает человека от скверны, но не спасает, ибо в мирской жизни каждого человека поджидает сатана, соблазняет его и искушает. Главный же источник дьявольского искушения — человеческое тело, изначально греховное. Поэтому путь к спасению лежит, во-первых, через подавление человеком в себе присущего ему плотского начала, а во-вторых, в результате неустанной и искренней молитвы.
В одной из своих проповедей Феодосий Печерский говорил: “Подвизайтеся, трудници, да приимете венець тръпения вашего, Христос бо ждеть входа нашего. И въждеземъ светилникы наша любови. И послушаниемъ, кротосьтию и смирениемъ и срящем Христа непостыдномъ лицемъ”. И неслучайно, став игуменом, Феодосий сразу же ввел в практику монастыря воздержание и строгие посты, а затем и новый устав, за основу которого был взят устав византийского Студийского монастыря, отличавшегося крайней строгостью. Причем в Печерской обители этот устав применяли еще жестче. Даже некоторые иноки не выдерживали всех испытаний, а других, еще до пострижения сам Феодосий изгонял из монастыря: “Многажды друзии отгоними мною искушениа ради, а не останутся, дондеже получать святый тьй даръ”.
Собор Киево-Печерских святых в ближних пещерах Собор Киево-Печерских святых в ближних пещерах Истинных же монахов-подвижников, Феодосий прославлял, ставя их в пример даже самому себе: “И своея бо лености забых въ вашемь тщании, и еже бо велико поспешение имеете о службе церковней, и в длъготръпение стоании въ всехъ бо годинах и службах обретающеся…”. Взгляды печерских старцев, по сути, переворачивали всю систему представлений древнерусского человека — и не только в богословском, но и в морально-этическом плане.
Ведь по их глубочайшему убеждению служение Богу заключается в терпении и страдании, в милостыне и любви. Но, тем не менее, спастись может не каждый христианин, а только аскет, подвижник, отринувший всё мирское и всю жизнь свою посвятивший одному только делу — молитве.
В конечном же итоге спасения достоин тот, кто совершенно сознательно подвергает свое тело истязаниям, убивая в себе всё плотское, а значит дьявольское. Поэтому идея и практика “смирения страстей” (“истязания плоти”) была очень популярной в Печерской обители, о чем свидетельствует “Киево-Печерский Патерик”, памятник, рассказывающий о жизни печерских иноков.
Для Феодосия Печерского вообще была близка идея страха Божиего, в ее византийском толковании, которую он рассматривал как побуждающую и руководящую в земном пути всякого инока. “Имей страхъ Его предъ очима си: потщися порученное тобе дело непорочно свершити, да и венца от Христа достоинъ будеши” – наставляет Феодосий келаря монастыря. Но и самого себя не щадит печерский игумен, всякий день ожидая страшного наказания и гнева Господнего: “Азъ, грешный и ленивый, погребый талантъ свой в земли, а не приделавъ имъ ничтоже, и чаю по вси дни на себе онех лютых и немилостивыих истязатель, и прещения оного странаго, и гнева лютаго… Азъ же, унылый, имея в собе корень злаго того проращениа от моея лености, ни самъ входя въ Царство Небесное и вамъ препону творя своею леностию и своими непотребными нравы…”.
Идея страха Божиего и стала ведущей в Печерской обители. Радостное, светлое восприятие Христовой Благодати, столь характерное, например, для митрополита Илариона, печерскому игумену было явно чуждо. Будучи сам аскетом-подвижником, Феодосий Печерский стремился к тому, чтобы и в светской жизни идея искреннего служения Господу стала главенствующей. Именно поэтому он выступал за необходимость духовного контроля Церкви над светской властью. В своих письмах к князю Изяславу Ярославичу игумен Феодосий постоянно подчеркивает, что является духовным наставником и руководителем светского правителя. Более того, князь, если хочет заслужить спасение, обязан служить, прежде всего, делу христианства. Ведь истинное предназначение светского правителя состоит только в том, чтобы быть защитником Веры Христовой.
Характерна и еще одна важная составляющая мировоззрения Феодосия Печерского — резкое неприятие иных вероисповеданий, особенно римско-католического. В одном из своих посланий к Изяславу Ярославичу он страстно бичует “латинскую ересь”, возводя на “латинство” многочисленные богословские и даже бытовые обвинения. А в итоге он заявляет: “А сущему въ иной вере — ли в латиньской, ли въ арменьской, ли въ срачиньской, — несть видети жизни вечьныя, ни части съ святыми”. Учение Феодосия Печерского не сразу было принято и понято в полной мере. Поначалу даже иноки Печерской обители ожидали послабления монастырских строгостей, но игумен Феодосий не отступал ни на шаг. “Аще бо умолчю вашего ради роптаниа, — говорил он в одном из поучений, — угождаа вамъ вашеа ради слабости, то камение възъпиеть”.
Во многом благодаря несгибаемой позиции Феодосия Печерского и “печерская идеология”, и сам Киево-Печерский монастырь приобрели вскоре большое влияние. И недаром многие древнерусские монастыри или приглашали к себе игуменами печерских иноков, или были ими основаны.
Из творческого наследия Феодосия Печерского сохранилось одиннадцать сочинений — два послания к князю Изяславу Ярославичу, восемь поучений монастырской братии и одна молитва. Интересно, что в духовном смысле наиболее близкими к сочинениям Феодосия Печерского в древнерусской литературе оказались произведения митрополитов-греков Георгия (XI в.) и Никифора (XII в.). Из древнерусских книжников — сочинения Нестора, отдельные места из Повести временных лет, авторство которых современные исследователи приписывают одному из учеников Феодосия, а также сочинения Кирилла Туровского.
В 1091 г. состоялось перезахоронение мощей Феодосия Печерского: из пещеры их перенесли в церковь Успения Пресвятой Богородицы.
В 1108 г Феодосий Печерский был канонизирован.
Дни памяти: 3 (16) мая и 14 (27) августа.