Это цитата сообщения yoginya-Natalika Оригинальное сообщение

ДЖНАНА-ЙОГА И КОМУ ОНА ПОДХОДИТ, НИРВИКАЛЬПА САМАДХИ, ВИВЕКА-МУКТИ, ДЖИВАН-МУКТИ, ДЖИВАН-МУКТА И ПРАРАБДХА-КАРМА. Йога.

Окончательная Суть, или Истина, называется Бог, Брахман или Самость. Нет разницы между Богом и Самостью. Вездесущий безграничный Дух называется Богом, и тот же самый дух, обитающий внутри живого существа, называется Дживой или Самостью. Акаша (эфир), будучи всепроницающим, может при этом быть ограничен, к примеру, стенками сосуда. Тогда мы называем его акашей, помещенным в сосуд. Таково же и различие между Богом и Самостью. Бог подобен вездесущему акаше, а Самость — тому же акаше внутри сосуда.

Самость не рождается, не растет, не стареет и не имеет пола. Она бесконечна и неизменна. Понятия свободы и зависимости не применимы к Ней. Не было времени, когда Самость не существовала, и не будет времени, когда Самость прекратит существовать. Но что же в таком случае подразумевается под зависимостью и мокшей (свободой)? Каким образом появилось представление о зависимости и мокше?

В окончательном состоянии, т.е. после достижения Нирвикальпа Самадхи, эти понятия не существуют. Ибо идеи как зависимости, так и избавления от нее существуют лишь в омраченном уме невежественного человека. Именно такой ум страдает от зависимости, он же радуется мокше. В состоянии Нирвикальпа Самадхи существует только погруженный в Себя Океан Сознания. Поэтому любой жизненный опыт, такой, как боль и удовольствие, хорошее и плохое, и прочие пары противоположностей, зависит только от ума.
Представьте себе, что мать приносит своему любимому ребенку несколько резиновых игрушек разной формы и цвета. Ребенок приходит в восторг от ярких цветов и красивых форм игрушек и привязывается к ним; если кто-нибудь отберет у него игрушку, либо она потеряется, он горько плачет.

Но если бы кто-то отнял пусть даже все игрушки у матери, она бы не стала плакать и страдать, как ребенок. Она знает, что игрушки сделаны из резины и стоили ей какую-нибудь пару рупий. И мать, и ребенок видят одни и те же игрушки, но первая знает им цену, а второй даже не догадывается о ней, привязываясь к цветам и формам. Таким образом, восприятие матери и ребенка значительно отличается. Подобным образом отличается восприятие мудреца, постигшего Бога, и невежественного человека. Мать можно сравнить с постигшим Бога мудрецом, а ребенка — с невежественным человеком. Достигший высот Богопознания видит Единое за всеми именами и формами, но невежественный человек, введенный этими именами и формами в заблуждение привязывается к ним и забывает о Боге, сотворившем весь проявленный мир. В действительности существует лишь Единое, и это Единое неизменно. Святой постоянно осознает это, оттого он всегда свободен и счастлив.

Ум — главный инструмент Самости (Дживы). Самость познает мир посредством ума, а ум воспринимает мир посредством пяти тонких и пяти грубых чувств. Эти чувства постоянно уводят ум наружу, и он теряет свою силу и чистоту. Нечистый ум забывает об истинной природе Самости и оттого чувствует себя ограниченным, слабым и несчастным. Давайте в качестве примера возьмем солнце. Солнечные лучи отражаются от поверхности большого зеркала и падают на три водных поверхности — поверхность грязной бурлящей воды, поверхность слегка загрязненной воды, подернутой рябью, и, наконец, поверхность чистой, прозрачной и спокойной воды. Несмотря на то, что в этих трех водах отражается один и тот же солнечный свет, в первом случае мы не увидим никакого отражения, во втором случае оно будет едва заметным; а в третьем случае — ясным и четким. Солнце можно сравнить, е Богом, или Брахманом, зеркало — с Самостью (индивидуальной Душой или Дживой), три водных поверхности — с тремя видами ума: тамасическим, раджасическим и саттвическим (т.е умом косным и сильно омраченным, умом очень деятельным и омраченным и, наконец, с умом чистым и однонаправленным).

Каждое желание — это нужда, а нужда возникает лишь в состоянии двойственности. Человек видит двойственность вследствие невежества, а невежество появляется по причине омраченности ума. Ум становится омраченным из-за привязанности к чувствам и их объектам. Основная цель человеческой жизни — сделать ум снова чистым и незапятнанным, чтобы он смог восстановить свою изначальную ясность и уловить отражение Самости. По-другому это улавливание отражения называется Богопостижением, мокшей или Нирвикальпа Самадхи.

Каждое желание, мысль и поступок представляют собой странную смесь последствий добрых и дурных влияний. Не существует ни одного желания, мысли или поступка, которые были бы совершенно добрыми или совершенно дурными. Желания, мысли и поступки, приносящие больше добра, чем зла, называются добрыми, а желания, мысли и поступки, приносящие больше зла, чем добра, называются злыми. Ум высочайшей чистоты свободен как от добрых, так и от злых желаний и мыслей.

Мы должны устранять порочные желания и мысли с помощью добрых, благородных и возвышенных желаний, мыслей и поступков, но когда ум обретет ясность, чистоту и однонаправленность, мы должны выйти за пределы представлений даже о добрых, благородных и возвышенных желаниях, мыслях и поступках. Ибо любое желание, мысль и действие, в том числе и доброе, есть ничто иное, как разрушение совершенного мира и спокойствия ума. Любое желание и мысль подобны камню, брошенному в спокойную водную гладь озера. Камешек, каким бы маленьким и красивым на вид он ни был, создает рябь и волнение на спокойной водной поверхности. Чтобы достичь совершенного мира, уловить отблеск Самости и постоянно пребывать в лучах ее славы, нужно устранить любые желания, отринув даже желание мокши (свободы).

Если мы хотим вдеть нить в игольное ушко, нам надо как следует скрутить ее, чтобы не отходило волокон. Любое желание, в том числе доброе и благородное, подобно волоску, не желающему проходить сквозь игольное ушко. Любое желание препятствует достижению мокши. Поэтому, чтобы достичь свободы, человек сначала должен избавиться от всех грехов; затем он должен избегать любых желаний; лишь после этого он сможет достичь Нирвикальпа Самадхи. Когда человек достигает Нирвикальпа Самадхи, в нем не остается ни следа греховности либо невежества. Он обретает Богоподобное совершенство. Ибо достигший Нирвикальпа Самадхи постоянно пребывает в могуществе и славе Бога или Брахмана, а его ум принимает Ту форму, становясь Тем по сути.

Джнана-йога.

На любом пути — джнана-йоги, бхакти-йоги, карма-йоги или раджа-йоги — необходимо достичь Нирвикальпа Самадхи. Это полностью рассеивает невежество, делает ум совершенно чистым, незапятнанным и однонаправленным и, в итоге, дает свободу. Не достигнув этого трансцендентного состояния, невозможно обрести совершенную джнану (мудрость). Фактически, совершенная джнана (виджнана) и Нирвикальпа Самадхи идут бок о бок. Многие находятся в заблуждении относительно этого факта.

Они полагают, что джнани не нужно Нирвикальпа Самадхи. С помощью постоянного различения реальности и иллюзии он становится просто наблюдателем за деятельностью своего ума, интеллекта и чувств. Ему не требуется подавлять, разрушать и контролировать кипение мыслей и страстей, как это делает раджа-йог, поскольку, несмотря на любые физические действия и даже несмотря на любые многочисленные желания и мысли, он остается в стороне от них. Некоторые люди считают, что джнани может даже иметь детей, так как ему не надо соблюдать брахмачарью. Более того, в своем заблуждении они приписывают прарабдха-карме (последствиям прошлых деяний) все дурные и греховные поступки, которые совершают ежедневно. Поэтому имеет смысл внести некоторую ясность в этот вопрос.

Прежде всего, следует понять, кому именно подходит практика джнана-йоги, и какими качествами такой человек должен обладать. Писания запрещают читать или даже слышать джнана-йоге человеку тамасического и раджасического склада ума. Любой человек любит своих детей. Но даже очень любящий отец не позволит ребенку играть опасной бритвой, как бы тот ни плакал и не просил. Но когда ребенок становится юношей, любой отец доверит ему бритву без всякого страха. Джнана-йога подобна бритве — обращаться с ней надо осторожно. Обычные мужчины и женщины не способны ее правильно использовать. Лишь человек, высокоразвитый морально и духовно, может и должен заниматься джнана-йогой. Согласно Писаниям, человек, желающий практиковать джнана-йогу, должен обладать следующими восемью качествами:

1. Совершенный контроль над умом.
2. Совершенный контроль над пятью грубыми и пятью тонкими чувствами.
3. Огромное терпение и полное спокойствие при любых обстоятельствах — в горе и радости и во всем, что ему выпадает в жизни.
4. Отказ от любых мыслей о чувственных объектах.
5. Вера в Бога, в Писания и в слова духовного наставника (Гуру).
6. Страстные и постоянные мысли о Брахмане, или об Атмане, и жизнь, полностью посвященная лишь этой мысли.
7. Сильное желание свободы.
И наконец:
8. Острый ум, способный различать реальное и нереальное и держаться реального.

Не обладающий этими качествами не подходит для практики джнана-йоги. А если он все же попытается заниматься ею, то потерпит поражение и вообще не сможет двигаться по духовному пути. Некоторые невежественные люди, не обладающие необходимыми качествами, читают книги по джнана-йоге и думают, что стали совершенными джнани. Эти мошенники искажают Писания, злоупотребляют религией и позорят ее.

Таким образом, желающий практиковать джнана-йогу должен быть очень развитым духовно, освоить практику медитации, обуздать чувства и обрести контроль над умом, чтобы сделать его уравновешенным и устойчивым. Он должен быть намного выше бурлящих желаний и мыслей, присущих обычным людям. Человек с неустойчивым умом и бесчисленными бурлящими желаниями и мыслями никогда не станет джнани. Джнани — тот, кто отринул видимый мир имен и форм, как иллюзию, и не испытывает ни малейшей привязанности к телу и преходящим чувственным наслаждениям и их объектам. Высочайшей целью такого человека является познание Бога или Брахмана. Это его единственная Цель. У него нет никаких иных желаний, кроме достижения Брахмана. Поэтому человек, называющий себя джнани и при этом охваченный множеством желаний, — просто лицемер. Короче говоря, джнани должен иметь спокойный, безмятежный, уравновешенный и сконцентрированный ум.

Нирвикалъпа Самадхи.

Состояние Нирвикальпа Самадхи — уникальное состояние, совершенно непостижимое для человеческого интеллекта. Ум, интеллект, воля, эго и читта (вещество ума) в этом трансцендентном состоянии полностью сливаются в Самости или Брахмане. Исчезают всякие представления о познающем, познаваемом и знании. Любые желания и мысли утихают, автоматически прекращается даже биение сердца, и остается лишь погруженный в Себя Океан Сознания. Очень мало людей достигают этой высочайшей разновидности Самадхи. Многие останавливаются гораздо ниже этого состояния и по ошибке считают, что пережили Нирвикальпа Самадхи.

Несомненно, они добиваются некоторого успеха, но придают этому чрезмерное значение, занимаются самовосхвалением и обманывают других и самих себя. В наше время таких людей очень много. Их поддерживают деньги и лживая пропаганда. Обладая этим двумя могущественными средствами, в двадцатом веке можно претендовать даже на звание Аватара. Но остается фактом, что однажды достигнув Нирвикальпа Самадхи, обычный джива уже не может вернуться на уровень относительного сознания. Он пребывает в состоянии Самадхи двадцать один день, а затем оставляет свое тело навсегда. Он сливается с Брахманом, подобно капле воды, растворяющейся в океане и навсегда становящейся океаном.

И подобно капле воды, которая никогда не вернется в первоначальное состояние, джива больше никогда не восстановит свою индивидуальность. Но кроме этих обычных джив, существуют великие Души — инкарнации Бога (Аватары), пророки, Мессии и другие великие святые, которые приходят на эту землю с божественным Предназначением или Посланием. Эти великие Души (рожденные совершенными людьми) даже после достижения Нирвикальпа Самадхи возвращаются в состояние относительного сознания; при этом у них остается очищенное эго, и они продолжают жить, неся свое божественное Послание миру. Они делают это самым непостижимым образом. Только благодаря их деяниям мы еще можем составить какое-то представление о Нирвикальпа Самадхи.

В этой связи стоит пояснить разницу между видеха-мукти и дживан-мукти. Согласно Веданте, существует две философские школы — одна считает, что человек может достичь мокши лишь после физической смерти (видеха-мукти), а другая верит в дживан-мукти (освобождение при жизни). Оба этих мнения верны; но, похоже, и та, и другая школы утратили реальную точку отсчета. Многие ведантисты получили знание только из книг, но не достигли истинной джнаны. Их джнана (знание) заключается в том, что они вызубрили главные Упанишады, Гиту и Йога-Васишту, не достигнув при этом Самадхи.

Но никакое книжное знание не сделает человека истинным джнани. Виджнана (высшее знание) останется для него книгой за семью печатями. Высказывания и книги именно таких людей вызывают в мире такое множество раздоров и кровопролитий на религиозной почве. Не каждый человек способен обрести блаженство дживан-мукти. Обычный джива, достигнув Нирвикальпа Самадхи, растворяется в Брахмане полностью и окончательно; иными словами, такой джива достигает видеха-мукти. Но великие Души, рожденные с божественной Миссией и вернувшиеся в состояние относительного осознания из Нирвикальпа Самадхи, обретают блаженство дживан-мукти.

Состояние дживан-мукти.

Дживан-мукта — тот, кто уже достиг Нирвикальпа Самадхи. Он свободен от любого заблуждения и невежества. Большая часть его ума постоянно пребывает в Брахмане (Боге), и лишь незначительная часть находится в контакте с телом и его чувствами. Тело и чувства, как мы уже не раз упоминали, не могут действовать самостоятельно без идеи эго. Дживан-мукта сохраняет свое эго чистым и действует посредством него; но при этом он не отождествляется с ним. Он прекрасно знает, что он есть Атман (Самость), а не тело, и не чувства. Дживан-мукта видит Бога, или Брахмана, за всеми именами и формами Вселенной и не позволяет им ввести себя в заблуждение.

Он видит проявленный мир имен и форм, как и обычный человек, но совершенно под другим углом. Поскольку обычный человек принимает имена и формы этого мира за реальность, он не видит за ними Брахмана, или Бога, сотворившего Вселенную. Иными словами, дживан-мукта видит Единое в разнообразии, а обычный невежественный человек — наоборот. Дживан-мукта сохраняет совершенное равновесие ума во всех обстоятельствах — в счастье и несчастье, радости и горе, успехе и поражении и любых других парах противоположностей. Он ничего не желает — ни хорошего, ни плохого; вместо этого он принимает все, что приходит к нему, спокойно, отважно и безропотно. Дживан-мукта находится превыше трех гун, которые больше не связывают его. Он всегда остается в состоянии турийя, превышающем бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. Он обретает сверхсознание, в котором обладает постоянным и неискаженным видением Атмана, или Самости. Дживан-мукта живет и действует в мире без малейшей привязанности или жажды результата своих действий. Поэтому говорят, что Дживан-мукта, даже действуя, остается на самом деле бездействующим, и что у него нет тела.

Необходимость Нирвикалъпа Самадхи для обретения виджнаны (высшего знания).

Фактически нет разницы между Нирвикальпа Самадхи и виджнаной. Для достижения высочайшей истины и мудрости людьми применяются разные методы и разные пути, но все эти различные методы и пути заканчиваются Нирвикальпа Самадхи. Нирвикальпа Самадхи и виджнана всегда следуют рука об руку.

Нирвикальпа Самадхи разрушает все грехи и возвращает уму изначальную чистоту. Без достижения Нирвикальпа Самадхи джнана (мудрость) остается несовершенной, а познание Брахмана — неполным. Даже для джнани (практикующего джнана-йогу) совершенно необходимо Нирвикальпа Самадхи, дабы укрепиться в Брахмане и обрести знание своей истинной природы. Как уже было сказано, истинный джнани не имеет никаких мирских желаний, и его целью всегда остается лишь познание Бога или Брахмана. Когда ум полностью погружается в Брахмана или Атмана и пребывает в Нем, он становится подобным Брахману. Это означает, что тот, кто думает лишь о Брахмане и желает лишь Брахмана, тот, кто живет лишь этой единой мыслью, — непременно достигнет Нирвикальпа Самадхи. Если мы возьмем кусочек льда и положим его в воду, через какое-то время он растает и смешается с водой. Подобно этому, когда ум постоянно живет лишь мыслью о Брахмане, он автоматически сливается с Брахманом в надлежащее время и надлежащим образом. Поэтому без достижения Нирвикальпа Самадхи невозможно обрести виджнану, а без обретения виджнаны постижение Брахмана всегда остается неполным и несовершенным.

Самость, или Атман, всегда свободна и совершенна. Она пребывает внутри тела в качестве свидетеля деятельности ума, интеллекта, эго и чувств. Эта Самость свободна и совершенна не только у виджнани, но и у обычных людей. Но представление об ограниченности или свободе существует в уме. Омраченный ум является причиной ограниченности, а чистый — причиной свободы. Силы омраченного ума рассеянны, а силы чистого ума едины и сконцентрированы. Когда исчезает всякая омраченность, когда склонность к блужданию вовне прекращена, а желания обузданы, ум вновь обретает свою изначальную чистоту и силу и становится способным отражать Самость.

Это совершенство ума достигается лишь в Нирвикальпа Самадхи, равно как и виджнана. Есть и другая убедительная причина считать, что Нирвикальпа Самадхи и виджнана сопутствуют друг другу. Шакти Брахмана (пракрита шакти) проявляется как сознание, материя, пять элементов и весь проявленный мир имен и форм. В человеческом теле (имейте в виду, что макрокосм и микрокосм — Брахман и тело — подобны друг другу) точкой отсчета, или центром равновесия шакти, является сахасрара (темя). В этом центре Шива и Шакти присутствуют как одно целое в своей причинной форме.

Проявляясь и опускаясь ниже, Шакти создает ум и остальные пять элементов. Эта Брахман-Шакти или Шива-Шакти называется разными именами; пракрити, кундалини, змеиная сила, центральная телесная сила и т.д. (кундалини шакти подробно описана в книге данного автора «Изначальная энергия человека или кундалини шакти»). После создания ума, акаши, воздуха, огня, воды и земли Шакти пребывает в таттве земли, т.е. в муладхара-чакре, в своей динамической форме и управляет оттуда телом и умом. Если Шакти остается в муладхара-чакре, в действиях человека преобладает тамо-гуна. Он страдает от стремления и привязанности к еде, сну и сексу. Из этого самого нижнего центра Шакти действует у большинства людей, поэтому большинство людей поглощены этими тремя вещами и не думают о Боге, дхарме (праведности), вечной жизни и испытывают адские мучения.

До тех пор, пока Шакти остается у человека в нижнем центре, брахма-джнана (виджнана) ему недоступна, и человек не способен услышать высшую джнану, или слова мудрости. Они лишены для него смысла, и в его сердце нет для них места, ибо он прочно привязан к мимолетным чувственным удовольствиям. Мы уже перечисляли в этой главе качества, необходимые человеку для практики джнана-марга. У такого человека кундалини шакти должна быть уже пробуждена и действовать между муладхара и анахата чакрами, или даже достичь вишуддха чакры. Лишь тогда в его уме преобладает саттва-гуна, и он становится пригодным для джнана-йоги. Такой человек полностью пробужден для дхармы и равнодушен к телу, ощущениям и их объектам. Он испытывает огромное желание свободы и страстно жаждет проводить жизнь в уединении и медитации. Это его единственное стремление.

Но даже несмотря на это — на страстное желание постичь Бога и праведный образ жизни, посвященный дхарме, — человек не обретает высшей мудрости или виджнаны. Для исчезновения сотворенного (индивидуальности) Шакти должна соединиться с Шивой в сахасраре. Пока Шакти и Шива разделены, преобладают двойственность и невежество. Когда Шакти соединяется с Шивой в сахасраре, отдельная Самость вместе с умом, волей, эго и читтой (веществом ума) растворяются в Высшем Бытии в трансцендентальном состоянии, или Нирвикальпа Самадхи. Невозможно обрести брахма-джнану (высшую мудрость) прежде, чем соединятся Шакти и Шива, или, иными словами, — прежде, чем наступит Нирвикальпа Самадхи. Последователи джнана-йоги не согласны с этой теорией действия Шакти, но факт остается фактом: лишь те, кто реально испытал блаженство Самадхи, понимает, что такое Шакти, как она действует, как наступает Самадхи и достигается виджнана.

Может ли виджнлни производить детей?

Виджнани никогда не может производить детей. Он не может мечтать о сексуальных удовольствиях. Совершенный танцор не делает ни одного неверного движения. День и ночь никогда не существуют одновременно, так же, как мудрость и невежество. Контроль над сексуальной энергией и ее превращение в оджас шакти (великую психическую силу), контроль ума, контроль праны и достижение Нирвикальпа Самадхи всегда следуют бок о бок. Чтобы мудрость была постоянной, а знание о Высшем Бытии — полным, чтобы утвердиться в виджнане, ум должен стать совершенно чистым, тонким и однонаправленным. Кроме того, нужно быть полным хозяином своих чувств и ума.

Еда, питье и другие действия, совершаемые для поддержки телесного существования, продолжают совершаться как у детей и младенцев — безо всякой привязанности к ним. Но никакие сексуальные удовольствия невозможны, поскольку они приводят к соединению Шивы и Шакти в самой грубой форме, в то время как блаженство Самадхи соединяет их в высшей форме. Для достижения Самадхи сексуальную энергию нужно сохранить, взять под контроль, преобразовать в ее причинную форму и воссоединить с Шивой. Это соединение происходит в сахасраре после полного подъема кундалини шакти.

Для пробуждения кундалини шакти человек должен соблюдать полную брахмачарью (целомудрие) в мыслях, словах и поступках — лишь тогда Шакти направится вверх. Без совершенного целомудрия Шакти никогда не пробудится полностью, и достижение виджнаны будет невозможным. Пока кундалини шакти остается на уровне трех нижних центров, человек может позволить себе сексуальные удовольствия; но как только она поднимется до уровня вишуддха-чакры, она уже никогда не опустится вниз, и человек навсегда прощается с подобными удовольствиями. Именно в нижних трех центрах кундалини шакти производит семя и поддерживает сексуальные функции (подробное описание брахмачарьи имеется в книге автора «Путь к миру, силе и долголетию»).

Но как только она достигает пятого центра — гениталии сжимаются, секреция семени прекращается, и сексуальным удовольствиям приходит конец. В состоянии виджнани кундалини шакти достигает сахасрары — тогда наступает Нирвикальпа Самадхи, и невежество исчезает. Поэтому человек, называющий себя брахма-джнани и в то же время производящий детей, — величайший мошенник, морочащий голову наивным, доверчивым людям.

Дживан-мукта и прарабдха-карма.

Как уже было сказано, дживан-мукта — это человек, который достиг Нирвикальпа Самадхи, постиг Брахмана и живет в Брахмане. Он наслаждается свободой уже при жизни, поэтому его смело можно называть дживан-мукта (живущий свободно). Постигший Брахмана становится самим Брахманом; ему даруется новое рождение и новое тело. Он постоянно живет в сознании Брахмана, не отождествляя себя с телом ни в малейшей степени. Он не ощущает никаких ограничений, но всегда пребывает в Абсолютном Сознании.

На первых порах искатель, практикующий джнана-йогу, говорит о джнане, читает Писания, различает реальность и иллюзию и практикует отрешенность от всего земного. В это время его знание и убежденность в Абсолютной Истине (Брахмане) остаются очень поверхностными. Истинное знание и истинная мудрость засияют лишь в состоянии Нирвикальпа Самадхи. Мы уже описывали, как обычный джива достигает видеха-мукти посредством Нирвикальпа Самадхи. Такой человек никогда не возвращается в состояние относительного сознания. Но великие Души, рожденные в этом мире с Божественной Целью, возвращаются в состояние относительного сознания самым непостижимым способом, даже после достижения Нирвикальпа Самадхи. Это происходит благодаря действию особых Божественных сил во исполнение Его Божественной воли. Лишь эти великие Души являются дживан-муктами, и они никоим образом не ограничены прарабдха-кармой (последствиями прошлых действий).

Прежде чем пытаться достичь Нирвикальпа Самадхи, следует очистить ум, сделать его однонаправленным и свободным от всех грехов. Без этого достижение Нирвикальпа Самадхи невозможно. После достижения Нирвикальпа Самадхи человек очищается от всех грехов и выходит за пределы трех гун. Он свободен от представлений о теле, от привязанности к телу и от всех земных обязанностей. Считать, что такой человек ограничен прарабдха-кармой, — все равно, что пытаться ограничить самого Брахмана; это совершенно нелепо. Опускаясь в состояние относительного сознания, эти великие Души переносят кундалини шакти из сахасрары в область либо аджна, либо вишуддха чакры, но не ниже. Они могут по своей воле переводить кундалини шакти в сахасрару и вниз, так что кундалини шакти у них перемешается между вишуддха чакрой и сахасрарой, что позволяет им восстанавливать и удерживать состояние относительного осознания.

После достижения Нирвикальпа Самадхи истинная интуиция раскрывается полностью. Человек становится всемогущим, всеведущим и вездесущим. Различия между брахма-джнани вызваны тем, из какого центра у них действует кундалини. Человек, у которого кундалини шакти действует из аджна чакры, живет в постоянном Божественном опьянении (в состоянии полу-самадхи) и не может долго проповедовать или обучать. Но тот, у кого кундалини шакти действует из вишуддха чакры, не подвержен постоянному Божественному опьянению, живя в более низком состоянии сознания, но обладая при этом полной мудростью, т.е, знанием Самости. Те брахма-джнани (дживан-мукты), у которых кундалини действует из вишуддха чакры, много учат и проповедуют, будучи великими реформаторами.

Дживан-мукта живет и действует как мастер, без малейшего, понятия о «я» или «мое». Он ни к чему не испытывает ни привязанности, ни отвращения. Он не ожидает никакого результату та своих действий. В Шримад Бхагавад Гите, (гл. 2, шлока 54) Арджуна спрашивает у Кришны: «О Кешава, кому подобен Совершенномудрый, погруженный в Самадхи? Как он (дживан-мукта) говорит, сидит и двигается?» Шри Кришна отвечает ему: «О Партха, когда человек полностью отбрасывает все желания ума и чувствует удовлетворенность лишь в Самости и посредством Самости, тогда его называют Совершенномудрым. (Это ответ на первый вопрос).

Тот, чей ум непоколебим в несчастье и не ищет счастья, кто свободен от привязанности, страха и гнева — тот воистину муни. (созерцатель) или Совершенномудрый. Тот, кто ни к чему не привязан, кого не радует доброе и не огорчает злое, — Совершенномудрый (т.е, он ничего не хвалит и не порицает). (Это ответ на вопрос, как он говорит). Когда он становится способен полностью отвлечь свои чувства от их объектов, как черепаха втягивает свои лапы в панцирь, тогда его мудрость становится устойчивой. (Достигший Нирвикальпа Самадхи может в любой момент стряхнуть с себя все впечатления чувственного мира и погрузиться в Самадхи так же легко и естественно, как черепаха втягивает лапы). Как полноводный и спокойный океан вбирает в себя речные воды, так и муни поглощает все желания и, ничего не желая, обретает мир». (Океан не тревожат потоки воды, втекающие в него со всех сторон.

Подобно этому, объекты удовольствий не вызывают никакой реакции желания у дживан-мукты во время его пребывания на земле (Это ответ на вопрос, как живет и как двигается такой человек). На этих моментах стоит остановиться чуть подробнее. Состояние дживан-мукта — естественное состояние, изначально присущее человеку, и в то же время оно является целью его постоянных устремлений. По достижении Нирвикальпа Самадхи ум претерпевает необратимую трансформацию и постоянно поддерживает связь с Самостью. Когда обычный человек говорит «я», он отождествляет себя со смертным телом — иными словами, с эго. Но «я» дживан-мукты пребывает в Атмане, или Самости. Обычный человек во время бодрствования отождествляет себя с телом, ощущениями и опытом этого мира, считая его совершенно реальным. Но во сне тот же самый человек забывает о своем дневном опыте; единственной реальностью становится для него мир сновидений. Когда же он погружается в глубокий сон, то забывает оба этих мира. И эта смена состояний происходит каждый день.

Но когда человек достигает Нирвикальпа Самадхи и становится дживан-муктой, его сознание естественным образом пребывает в совершенно ином, четвертом, состоянии, именуемом турийя. Его ум, чувства и тело по-прежнему работают, но его эго очищено, и он полностью сознает, что является Атманом (Самостью), а не телом и не чувствами. Даже делая что-то, такой человек полностью сознает, что на самом деле бездействует. Иными словами, в его действиях нет никаких проявлений эго и никакой привязанности, потому что он постоянно отождествляет себя с Самостью — свидетелем, наблюдающим за умом, чувствами, эго и интеллектом.

Поэтому иногда говорят, что у дживан-мукты нет тела. Вареный картофель обладает той же формой, что и сырой, но если его разрезать и закопать в землю, он не прорастет. Подобным образом, действия дживан-мукты не создают карма-пхала (кармических последствий). Ибо его ум не привязан ни к действиям, ни к их результатам, и в его поступках нет проявлений эго. Каждый пожинает плоды своих деяний, соответствующие скрытым за ними намерениям. Когда ум свободен от мотивов, желаний или потребностей — тогда действие не связывает человека и не создает последствий. Это также один из секретов карма-йоги.

Если пещерный человек впервые окажется в кино, он примет изображения, разговоры и песни персонажей на экране за нечто реальное и будет очень взволнован происходящим. Но если он сходит в кино несколько раз и узнает, как снимается фильм его прежнее представление изменится, — вернее, изменится его способ восприятия. Но даже узнав об истинной природе изображений на экране, он продолжит смотреть кино. Обычные люди подобны этому пещерному человеку, ничего не знающему о кинематографе.

Они принимают за реальность мир имен и форм и забывают о Боге, создавшем эту вселенную. Они ничего не знают о Единстве, стоящем за этим разнообразием. Дживан-мукта же подобен просвещенному пещерному человеку, узнавшему, как создается кино. Он видит Единого Атмана везде, в каждом предмете. Приписывать какие-то личностные качества такому человеку — вышедшему за рамки представлений о теле, за рамки понятий времени, пространства и причинности, вышедшему за пределы трех гун и прарабдха-кармы и видящему Самость во всем, — просто смешно. Карма и любая мысль о ней существуют только для невежественного человека. Представим себе, что человек нечаянно принял яд, а врачи полностью очистили его организм и восстановили его здоровье. Когда мы говорим, что здоровье человека восстановлено полностью, мы тем, самым утверждаем, что в его организме не осталось следов яда.

С другой стороны, если мы говорим, что какое-то количество яда еще осталось в организме, то подразумеваем, что его здоровье еще не полностью восстановлено. Точно так же, называя человека дживан-муктой, мы считаем его совершенным, безгрешным и достигшим высшей мудрости, мира и блаженства. Прарабдха-карма может быть — и обычно бывает — смесью хорошего и плохого, боли и радости, добродетели и порока — и т.д.; и если бы дживан-мукта был подвластен прарабдха-карме, он был бы ничуть не лучше обычного невежественного человека, — а такое предположение абсурдно. Как было сказано выше, греховный человек никогда не достигает Нирвикальпа Самадхи и мудрости, а мудрец никогда не совершает греховных поступков. Что бы он ни делал, он делает на благо других.

Сказать, что дживан-мукта страдает от прарабдха-кармы, — все равно, что сказать, что мудрец исполнен невежества, а это уже терминологическое противоречие. Когда человек достигает состояния турийя, понятия ограниченности или свободы уже не имеют для него значения. Он полностью понимает, что не было такого времени, когда Атман, или его собственная Самость, не существовали, и не настанет такого времени, когда его Самость перестанет существовать. Он знает, что Самость, которая не рождается, не растет, не стареет, не умирает, не имеет пола, социального статуса, вероисповедания, — существует всегда, бесконечная и Единая безо всякой двойственности. Как можно приписывать такому человеку прарабдха-карму? Если он свободен от любой мысли о теле — кто же будет наслаждаться или страдать от действия прарабдха-кармы?

В отличие от этих настоящих дживан-мукт, существуют некоторые садхаки, занимающиеся джнана-йогой, которые приходят к интеллектуальному пониманию природы Самости, или Атмана, благодаря постоянному чтению трактатов на эту тему. Но они не достигают Самадхи и не способны обрести истинную мудрость. Чисто книжное знание всегда очень поверхностно. Они не достигают неизменно устойчивого состояния ума и совершенной мудрости, приходящих лишь после Нирвикальпа Самадхи. Но эти люди опрометчиво считают, что достигли истинной мудрости, и начинают называть себя дживан-муктами. Они даже говорят и проповедуют о Брахмане и джнана-марге.

Часто они поддаются низшим страстям собственного ума и совершают различные грехи, а чтобы избежать обвинений, самоуверенно заявляют: «Эти удовольствия и страдания выпали мне из-за моей прарабдха-кармы; но меня это ничуть не оскверняет, ибо совершая все эти действия, я знаю, что Атман лишь наблюдает за ними. Действуют только ум и чувства, вступающие в контакт с гунами, когда я совершаю это действие». Так что из-за этих, на самом деле невежественных, людей, считающих обретение джнаны (мудрости) очень легким делом, прарабдха-карму приписывают даже истинным дживан-муктам. Но на самом деле дживан-мукта не подвержен прарабдха-карме.

Свами Нараянананда.
"Практические наставления по достижению Cамадхи".