Это цитата сообщения yoginya-Natalika Оригинальное сообщение

САДХАНА (ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА). Йога.

1. Представьте себе солнечный свет, падающий прямо на чистое зеркало и оттуда отражающийся на поверхности:
а) мутной текущей воды; б) относительно чистой текущей воды и в) чистой неподвижной воды, слегка волнуемой рябью.

Отраженный солнечный свет падает на эти три поверхности одинаковым образом, но в первой случае он полностью исчезает, во втором — едва заметен, а в третьем случае мы видим отражение солнца в воде, хотя ее поверхность и подернута рябью.

И только на чистой и спокойной водной глади мы увидим солнце, отраженное в воде. Искажения, вызывающие разницу в восприятии, присущи воде, а не зеркалу, и не солнцу. Солнце можно сравнить с Богом, или Брахманом, зеркало с Дживатманом (Самостью), а три водных поверхности — с тремя разновидностями ума, в которых преобладают влияния соответственно тама-гуны, раджа-гуны и саттва-гуны. (Человеческий ум подразделяется на гораздо большее число категорий, но для удобства в данном случае мы рассмотрим только три названных категории). Метод очищения, успокоения и просветления ума, чтобы он смог ясно отражать Самость, называется садхана.

2. Высшее Существо, живущее внутри тела, называется Дживатман, и Его основной инструмент — ум. Ум обретает жизнь и свет от Дживатмана. Дживатман постигает мир посредством ума, а ум, в свою очередь, постигает мир имен и форм посредством пяти чувств. Мир является всего лишь проекцией ума, и эта проекция зависит от преобладающей гуны. Оттого: три разных вида ума воспринимают один и тот же мир тремя различными способами.

Тамасический ум лишен мудрости пребывает в кромешной тьме, раджасический ум активен и беспокоен, а саттвический ум — ясен, проницателен, спокоен и невозмутим. По этой причине тамасический ум совершенно не способен постичь величие Самости (Атмана, или Дживатмана). Раджасический ум улавливает слабый отблеск величия Самости и в какой-то степени способен понять ее, но из-за постоянной активности он не может достичь глубокого понимания. Лишь в саттвическом уме Самость отражается настолько ясно, что он в состоянии уловить истинный проблеск могущественного величия и дивной Ее славы. Но для полного осознания Самости следует выйти за пределы трех гун; усилия, прикладываемые для этого, известны как садхана.

3. Няня, ухаживая за детьми, дает им разные игрушки. Дети привязываются к своим любимым игрушкам и принимают их форму и название за реальность, не догадываясь об их истинной природе. Если ребенок теряет игрушку, или другой ребенок отбирает ее, — он плачет и кричит до хрипоты. Ребенок ничего не знает о материале, из которого сделана игрушка, и о ее недолговечности; но ее истинная ценность известна няне, которую не вводит в заблуждение название и форма игрушки.

Подобным образом различается восприятие этого мира у святого и у обычного невежественного человека. Последний привязан к объектам этого мира, к их именам и формам, первый же видит за всем их разнообразием лишь единого Бога. Святой знает, что эти названия и формы изменчивы и обманчивы, и единственная неизменная и всепроницающая Сущность в этом хаотическом спектакле — Бог, или Брахман. Способ избавить ум от заблуждений, чтобы он смог познать истинную природу вещей и в итоге постичь Бога, называется садхана.

4. Когда человек достигает Нирвикальпа Самадхи, представления о свободе и рабстве, страдании и радости, рождении и смерти и т.д. исчезают и утрачивают свою ценность. Даже этот мир прекращает существование. Лишь Океан Сознания живет и наполняет Себя. Но людей, действительно достигших состояния Самадхи, крайне мало. Для обычного человека мир гораздо реальнее, чем Бог. Усилия, прикладываемые для достижения Нирвикальпа Самадхи, и путь, ведущий к этому состоянию, называются садхана.

5. Когда мы находимся на земле и смотрим вокруг, мы видим множество разных вещей — деревья, дома и т.д. Но если мы садимся в самолет и поднимаемся все выше и выше — дома и деревья становятся почти неотличимыми друг от друга, а поднявшись еще выше, мы видим лишь огромное пустое пространство, из которого исчезли все предметы, которые мы видели раньше. Подобным же образом невежественный человек видит множество вещей в этом мире; но с выходом на более высокий духовный уровень его восприятие меняется, пока он не достигнет Нирвикальпа Самадхи, в котором исчезнет все, что он видел раньше. Процесс достижения этого высочайшего уровня называется садхана.

6. Добрые и злые поступки подобны золотым и железным цепям, сковывающим людей. И те, и другие являются узами. Чтобы избавиться от плодов греховных действий, следует совершать добрые дела, а когда грех искуплен, — попытаться выйти за пределы добра и зла. Если в ногу нам попадет заноза, мы используем иголку или чистый молодой шип, чтобы вытащить ее. Удалив занозу, мы отбрасываем свежий шип или иголку. Греховное действие подобно вонзившейся в тело занозе, а доброе дело — свежесорванному шипу или иголке, используемым для ее извлечения. Методы освобождения от влияния дурной кармы (прошлых греховных действий), постижения секрета выхода за пределы добра и зла и, наконец, постижения Бога, называются садхана.

7. Ум обладает четырьмя способностями: волей, чувствованием, мышлением и собранностью (способностью к концентрации). Но у обычного человека они развиты не одинаково. У большинства людей одна из способностей преобладает над остальными тремя. Чтобы каждый мог использовать преобладающую способность своего ума, в религии существуют четыре пути: для воли — бескорыстный труд (карма-йога), для чувствования — преданность (бхакти-йога), для мышления — философия (джнана-йога) и для концентрации — внутренний контроль над психикой (раджа-йога). Правила и предписания, созданные для разных путей, которыми следуют садхаки (искатели) ради достижения Окончательной Цели, называются садхана.

8. Всегда говорить правду, твердо придерживаться ее в мыслях, словах и поступках даже в момент смерти; не причинять зла ни одному живому существу ни мыслями, ни словами, ни поступками; соблюдать совершенную брахмачарью (целомудрие) в мыслях, словах и поступках; правильно мыслить и дарить милосердие праведным и достойным людям; оставаться скромным даже в момент силы, могущества и успеха — все это садхана. Аскетизм — это садхана, так же, как и ограничение чувств и контроль ума.

Практика мантра-джапы (повторение имени Бога), самопожертвование, работа, выполняемая без всякого ожидания награды, чистосердечная любовь к Богу и преданное служение Ему — также садхана. Постоянно различать реальность и иллюзию, отказываясь от иллюзии и придерживаясь реальности, есть садхана. Медитация, практика пранаямы, намеренное освобождение ума от всех желаний и мыслей, полное самоотречение, добровольное служение своему народу, помощь бедным и нуждающимся и отказ от славы и почестей — другие разновидности садханы.


Свами Нараянананда.
"Практические наставления по достижению Cамадхи"