Это цитата сообщения yoginya-Natalika Оригинальное сообщение

ВИВЕКА И ВАЙРАГЬЯ (различение и беспристрастность). Йога.

Способность к различению — одно из свойств ума, проявляющееся в мозге. Это свойство полностью развивается и достигает своей вершины у святых (людей, постигших Бога); у благочестивых мирян оно действует вполсилы; у обычных, посредственных людей оно остается слаборазвитым, а у глупцов и низменных людей — почти не проявляется. Эта разница обусловлена уровнем чистоты или омраченности ума.

Именно развитая способность к рассуждению и различению помогает человеку понять и отличать друг от друга добро и зло, успех и поражение, свободу и рабство и т.д. Так как в полной мере это свойство присуще лишь человеку, его называют «существом разумным». И потому из всех живых существ лишь человек, с помощью хорошо развитой способности к различению, способен достичь мокши, или Освобождения. Но огромное большинство людей неправильно пользуются этой способностью из-за жажды мирских благ и увлечения мимолетными чувственными удовольствиями. Тем самым они обрекают, себя на рабство и страдания вместо свободы и блаженства.

Каждый человек сам отвечает за радости и печали, успехи и неудачи, испытываемые им в этом мире. Некоторые религиозные секты утверждают, что все добро исходит от Бога, а все зло — от сатаны, мары или дьявола. Но на самом деле, добро и зло, порок и добродетель и т.д. — всего лишь представления нашего ума Все начинается с появления желания. Желание превращается в мысль, а мысль, в свою очередь, превращается в действие. Но прежде, чем действовать, человек рассуждает (или различает), и в это время всегда возникает конфликт между внутренним голосом (идущим из глубины чистого Сознания) и омраченным умом.

Прежде, чем совершить злой или греховный поступок, человек обязательно проходит через состояние внутренней борьбы. Внутренний голос пытается предостеречь его, а омраченный ум настаивает на совершении этого поступка. В борьбу вовлекается мышление, и в том случае, когда человек в здравом рассудке, он обуздывает и контролирует вредоносное желание, а, соответственно, и поступок. Если же рассудок изменяет ему или отключается, это может привести к совершению порочного действия. Внутренняя битва между совестью и омраченным умом — это битва между божественными и дьявольскими качествами человеческой природы.

Внутренний голос представляет Бога, а омраченный ум — сатану или мару. Что мы сеем, то и пожинаем. Если мы сажаем розовый куст, то можем через какое-то время увидеть на нем дивные розы; если же мы сажаем терновник, то нашим уделом станут лишь шипы. Мы пожинаем в этой жизни то, что посеяли раньше посредством добрых и злых желаний, мыслей и действий. Взлеты и падения нашей жизни — прямой результат наших прошлых деяний; точно так же радости и страдания нашей будущей жизни полностью зависят от добрых и злых желаний, мыслей и поступков, совершаемых нами в этой жизни.

Судьба и собственные усилия действуют в жизни каждого человека бок о бок. То, что мы называем судьбой, — всего лишь другое название последствий наших прошлых поступков. Судьба и целеустремленность подобны двум сражающимся быкам. Если бык судьбы становится сильнее и побеждает, человек становится фаталистом. Но если бык целеустремленности одолевает быка судьбы, человек начинает верить, что его жизнь зависит лишь от него самого, и смеется над фаталистами. А если оба быка одинаково сильны, человек не может понять, что же преобладает в его жизни — судьба или его собственная воля — и его жизнь представляет собой постоянную борьбу.

В качестве примера возьмем ручку. Если содержать ее в порядке, она может прослужить нам много лет, если же обращаться с ней грубо и небрежно, она очень быстро испортится. Но может случиться и так, что, несмотря на наше бережное отношение, ручка выскальзывает из рук, падает на пол и ломается. Бережное или небрежное отношение к ручке можно сравнить с правильным или неправильным различением и намерением, а случайное падение и поломку — с действием судьбы.

Точно так же множество событий в жизни человека являются следствием судьбы или прошлых поступков, несмотря на всю его осторожность и старательность. Человек желает очень многого; он думает, строит планы и воплощает их в жизнь. Он совершает действия, так как хочет их совершать. Но если он пожелает, он может их и прекратить. У него есть выбор — действовать или не действовать. В качестве примера возьмем человека, который хочет поехать в определенное место. Прежде чем отправиться в путешествие, он сначала испытывает желание, затем рассуждает, взвешивая все «за» и «против», планирует, и, наконец, принимает решение.

Ехать или не ехать — полностью зависит от его выбора. Никто не принуждает его. Он отправляется в путешествие по своей воле и желанию. Но в процессе самого путешествия его могут подстерегать множество случайностей и непредвиденных помех, о которых он даже не помышлял. Эти досадные случайности, которые ему не дано предотвратить, каким бы бдительным и предусмотрительным он ни был, — результат судьбы или последствия его былых деяний. Так судьба и собственная воля действуют бок о бок в человеческой жизни.

Подобно тому, как огонь жжет, ветер сушит, а вода увлажняет в силу свойств их собственной природы, — так и греховные поступки несут бедствия и страдания, а добрые дела — радость и блаженство. Никто не в силах избежать радости или страдания, успеха или неудачи, порожденных его хорошими или плохими поступками в прошлом. Чрезмерные страдания выпадают человеку либо вследствие злодеяний, совершенных им когда-то, либо вследствие недостаточной способности к различению. Лишь очистив свой ум, развив способность к различению и следуя велениям внутреннего голоса, он может уберечься от бед и несчастий, постоянно преследующих его. Омраченность ума притупляет способность к различению. А ум утрачивает свою изначальную чистоту вследствие похоти (кама), гнева (кродха), жадности (лобха), безрассудной страсти (моха), гордыни (мада) и ненависти (матсаръя).

Эти главные шесть эмоций — истинные враги человека. Похоть — худшее из них. Именно она питает почву, на которой произрастают множество болезней и пороков. Безумная страсть к охоте, азартным играм, неумеренному сну даже в дневное время, проституция, клевета, пьянство, танцы, любовные песни, удовольствие от пошлых мелодрам, музыки и разговоров, бесцельные и бессмысленные блуждания — все это следствия похоти. Гнев приносит несправедливость, опрометчивость, ревность, вражду, травлю слабых и беспомощных, незаконное присвоение чужой собственности, жестокость, произвол и поспешность в словах и поступках. Эти эмоции имеют катастрофическое действие на ум и весь организм человека.

Из-за недостаточной способности к различению он становится рабом этих эмоций, которые ведут его в ад посредством необдуманных и греховных поступков. Пьяные, сумасшедшие, идиоты и животные обладают крайне малой способностью к различению; оттого их действия иррациональны. В омраченном уме умозаключение идет по неверному пути, что побуждает человека совершать греховные действия. Чтобы контролировать ум и чувства и наслаждаться покоем и блаженством, нужно правильно использовать способность к различению и развивать ее тщательно и целеустремленно. Иначе очень легко заблудиться и оказаться на пути к вечной гибели.

Реальный и быстрый духовный рост человека зависит от четырех факторов: наследственности, окружения, способностей и целеустремленности. Каждый наследует от своих родителей как хорошие, так и плохие качества. Дети, рожденные в одной и той же семье, развиваются по-разному вследствие различных обстоятельств; то есть, место, климат, впечатления и уроки первых, а также последующих, лет жизни, имеют достаточно важное значение. Тем не менее, дети одних и тех же родителей, воспитанные в одном и том же окружении, все равно развиваются по-разному.

Одни остаются глупыми, а другие — становятся умными; одни слабы физически, но обладают острым умом, а другие развиваются и умственно, и физически — и т.д. Здесь нужно учитывать третий фактор — способности. Способности зависят от внутренней чистоты и уровня развития, отчасти унаследованного из прошлых жизней, а отчасти — достигнутого в этой. Человеку может быть даровано благородное рождение, благоприятное окружение и прекрасные способности, но если ему недостает целеустремленности, он, скорее всего, потеряет Цель и будет несчастным. Ибо неправильная цель подобна бегу в направлении Запада или Востока в попытке достичь какого-то места, находящегося на Севере или на Юге.

Представления о добре и зле, страдании и удовольствии и т.д. полностью зависят от нас самих — от нашего способа различения и умозаключения. У сугубо мирского человека множество неудовлетворенных желаний. Из-за этого он чувствует себя несчастным. Он чувствует неудовлетворенность даже среди изобилия. Но когда тот же самый человек развивает различение и отстраняется от желаний, он чувствует счастье и покой, даже если у него нет ни гроша. Подобно этому, счастье и страдание, как и все в этом мире, зависят лишь от нашего способа различения и принятия решений.

Весь мир представляет собой ни что иное как создание нашего ума, что отражается в нашем способе различения и принятия решений. Обычно взрослый сильно огорчается, если он потеряет драгоценный камень, в то время, как ребенок ничуть не расстроится из-за такой потери, но будет горько плакать, потеряв игрушку стоимостью в пенни. Опять же — если положить на стол рядом самые дорогие драгоценные камни и аппетитно выглядящие лакомства, и предложить ребенку или дурачку выбрать то, что им больше нравится, — будьте уверены, что они выберут лакомства, а на драгоценности даже не обратят внимания. Так что ценность любой вещи зависит от нашей способности к различению и выводам, которые мы делаем. Когда юноша с нетренированным умом видит красивую девушку, он невольно чувствует притяжение и возбуждение, но человек с хорошо развитой способностью к различению, принявший решение соблюдать строгую брахмачарью (целомудрие), не ощутит ни малейшего возбуждения или волнения от ее взглядов. Таким образом, польза и привлекательность какого-либо предмета или отвращение к нему всецело зависят от нашего способа различения и принятия решений.

Наше понимание и представления о мире зависит от того, как мы различаем и какие выводы делаем. Червяк, рожденный и живущий в грязной луже, считает весь мир лужей. Но рыба, плавающая в озере или океане, имеет о мире более широкое представление. Еще шире представляет себе мир лягушка, живущая и в воде, и на суше. Представление о мире животного ограничено лесом, в котором оно обитает. У птицы, пролетающей сотни миль над степями, лесами и морями, представление о мире еще шире Трех-четырехлетний ребенок совершенно ничего не знает о мире. Его мир ограничен домом, в котором он живет, бегает и играет. Невежественный взрослый знает больше, чем ребенок, но он не подозревает о существовании морей, океанов и пустынь, составляющих огромную часть мира. Образованный человек, изучавший географию, астрономию и т.д., совершавший дальние путешествия, лучше представляет себе устройство Вселенной. Все эти различные представления о мире — результат знания, полученного человеком, а также различений и выводов, которые он делает.

Различение и беспристрастность сопутствуют друг другу. Правильное различение приводит к беспристрастности. Правильное различение и беспристрастный анализ показывают, что все в нашем мире изменчиво и непостоянно. Этот проявленный мир имен и форм подвержен постоянным изменениям. Нет реальности в чувственных удовольствиях. Сам ум меняется, равно как и интеллект. Но за всеми этими изменениями есть только Единое, не знающее изменений. Это Самость, или Атман, — неизменная, недвойственная, нерожденная, вездесущая, бесполая, не знающая рождения, роста и смерти. Она пребывает за пределами времени, пространства и причинности и Едина. Лишь правильным различением можно постичь иллюзорность этого мира и тщету чувственных удовольствий и их объектов. Когда способность к различению слаба, человек забывает об иллюзорности чувственных удовольствий и привязывается к именам и формам преходящих мирских вещей, порождая свои беды, заботы и страдания. Лишенная имен и форм, Вселенная представляет собой Вездесущий Дух, который мы называем Богом. Нет ничего, кроме Него. Лишь истинное различение позволяет отринуть этот преходящий мир и его объекты.

Различение имеет семь ступеней, в зависимости от чистоты ума и уровня развития. Первые четыре ступени относятся к объективным аспектам, а последние три — к субъективным. На первой ступени человек обучается постоянному различению и обретает способность отделять Реальное от иллюзорного. Он отбрасывает иллюзорное и привязывается к Реальному, и любые сомнения, относящиеся к этому предмету (Реальность и иллюзия) исчезают. Он чувствует удовлетворение от этого знания и не желает ничего большего.

Так он полностью овладевает чувствами и умом и страстно жаждет мокши, или свободы. На второй ступени он обретает способность правильно видеть проблему. Он обдумывает все, что читал и слышал, и реализует это в своей жизни, обретая твердую уверенность в том, что теперь он превыше страдания. На третьей ступени различения ум отказывается от идеи множественности и прочно укрепляется в Единой неизменной Сущности — Истине, Боге или Самости. На четвертой ступени он достигает чистой саттва-гуны (саттва-гуна становится преобладающей) и постигает истину о самом себе: «Я выполнил все свои обязательства, и теперь я — Высший Брахман, или Бог».

На пятой ступени различения он становится равнодушным и безразличным к проявлению даже самых заманчивым сиддх (сверхъестественных возможностей). Все, что может отвлечь его, исчезает, и его ум обретает совершенное равновесие. Для достигшего шестой ступени различения исчезают все внешние имена и формы, а его ум полностью пребывает в Брахмане, или Боге. Даже о физических потребностях — таких, как еда, питье и т.д., — он заботится только когда другие напоминают ему о них. Он совершенно свободен от влияния трех гун, которые полностью исчезают и не имеют никакой власти над ним. На последней стадии различения человек поднимается превыше любых обязательств, так как их у него не остается — ни перед собой, ни перед остальными. Он пребывает в вечном Самадхи и, достигнув прочного осознания единой Реальности, обретает совершенный мир, блаженство и мудрость.

Именно привязанность к чувствам и их объектам (преходящим мирским вещам) держит человека в цепях. Причиной привязанностей являются мысли «я» и «мое». Эти мысли — сущий ад. Человек создает свою империю, в центре которой воздвигает трон собственному «я». Цель всех битв и потрясений в этом мире — удовлетворение этого «я». Отсутствие или отречение от эго дает свободу почти тотчас же. Но человек, в силу невежества, неуклонно цепляется за это крохотное «я» и оттого испытывает адские муки.
По собственной глупости человек считает, что счастье состоит в накоплении богатства, чувственных удовольствиях, славе, почестях и известности.

Но разве они кому-нибудь принесли счастье? Нет. Они приносят еще больше страданий и бед. Каким же образом обретается истинное, а не фальшивое, счастье? Лишь путем отказа от преходящих чувственных удовольствий и их объектов. Как уже говорилось, мир — всего лишь проекция нашего ума Ценность вещи заключается в пользе от нее, которая, в свою очередь, определяется нашим умом. Именно чувства постоянно вытягивают ум наружу. Многочисленные желания и мысли о бесчисленных чувственных объектах делают его беспокойным и переменчивым. Эти желания и мысли рассеивают силу ума, и он теряет способность к концентрации. Поэтому для обретения истинного покоя и счастья необходимо контролировать ум и чувства, что невозможно без полной отрешенности от многочисленных объектов внешнего мира. Без отречения от преходящих чувственных удовольствий невозможно обрести мир и блаженство.

Отречение — как внутреннее, так и внешнее, — необходимо в начале пути, причем внутреннее самоотречение гораздо важнее. Отрекшийся внутренне может жить среди изобилия чувственных объектов без малейшего риска привязаться к ним. Вайрагья (отречение) имеет пять ступеней. На первой ступени (ятаманам) садхака (искатель) не дает уму привязываться к ощущениям или их объектам. На второй ступени (вьятирекам) он рвет любую связь и убирает любую привязанность к привлекательным чувственным объектам. На третьей ступени (экендрийям) чувства садхаки находятся под его полным контролем, но мысли о приятном или неприятном предметах еще остаются в виде едва заметного следа в уме.

На четвертой ступени вайрагьи (васикарам) чувства и ум садхаки обузданы, он держит их в подчинении, не допуская ни малейшей идеи притяжения или отталкивания (любви и ненависти) по отношению к чувственным объектам. На последней стадии вайрагьи (пара-вайрагья) садхака становится сиддхой, обретает Высочайшее, или Истинное, знание о Самости, достигает и переживает совершенное состояние свободы от желаний и выходит за пределы трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).


Свами Нараянананда.
"Практические наставления по достижению Cамадхи".