Заветы Вед для семьи. Мы должны стремиться к истинному пониманию священного смысла нашей культуры. Настройте свой ум на то, чтобы он был готов к восприятию ее святых традиций. В нашей древней культуре есть пять законов, составляющих ее основу. Это «Матру Дево бхава» – почитай как Бога мать свою. «Питру Дево бхава» – почитай как Бога отца своего. «Ачарья Дево бхава» – почитай как Бога учителя своего. «Сатьям вада» – говори правду. «Дхармам чара» – поступай по справедливости. Эти правила отражают сущность нашей культуры. Само наше тело, наши одежда и пища говорят о том, что мы – частицы плоти и крови своих родителей. Если у нас нет благодарности к родителям, что же есть в нас человеческого? Только если вы сами почитаете родителей, то можете надеяться, что ваши дети окажут вам почтение в будущем. Если же не отдаете дань уважения родителям сейчас, где гарантия, что ваши дети будут уважать вас?
Будущее полностью зависит от настоящего и от того, что вы делаете сейчас. Каждое ваше действие найдет свой отзвук и свое отражение в будущем. Находясь сегодня во мраке невежества, вы можете проявить неуважение к старшим, следовать ложным идеалам и ложному пути. Возможно, вы делаете это в шутку, играючи, но пройдет время, и неизбежно придется встретиться с последствиями. Поэтому было сказано: «Будь добродетелен, твори добро, смотри на мир по-доброму – это путь к Богу». /17, с.16–17/
\ В Ведах сказано: «Матру Дево бхава, питру Дево бхава» (почитайте мать и отца как Бога). Я всегда повторяю студентам, что их кровь, пища, голова и деньги – это дар матери. Поэтому, прежде всего, человек должен быть благодарен своей матери. Вы всегда должны помнить о своей матери, которая выносила, родила и воспитала вас, окружив заботой и уютом, не обращая на себя внимания. Что бы она ни делала, она всегда думает о вашем благополучии. Даже если вы высокообразованны, а ваша мать неграмотна, вы должны уважать ее. К наставлениям матери следует относиться как к самим Ведам.
Гаятри – это воплощение материнского принципа. Следует повторять Гаятри-мантру ежедневно: утром, днем и вечером. Это называется прата сандхья, мадхьяна сандхья и сайям сандхья (утренний, дневной и вечерний ритуалы). Если повернуться спиной к солнцу, тень будет впереди. Она останется позади, только если встать лицом к солнцу. Подобно этому, вы окажетесь во власти майи, иллюзии, похожей на тень. Ее можно победить, только обратившись к Богу. /10, с.49–50/
\ Среди священных индийских афоризмов есть, например, такие: «Матру Дево бхава! Питру Дево бхава!» (Почитай мать, как Бога; почитай отца, как Бога). Мать – главное божество для человека, она – видимое воплощение Бога, которое можно ощутить чувствами. Каждый сын знает о материнской привязанности и заботе. Он знает, как доставить матери удовольствие и принести ей счастье.
Никто не знает, как непроявленный Бог проливает Свою милость или выражает Свое неудовольствие, что Он хочет, а чего не одобряет. Человек может вести святую жизнь, почитая мать, вместо того, чтобы поклоняться непроявленному Богу. Чайтаньям (Атмическое сознание), присутствующее в Боге, присутствует также и в других живых существах. /7, с.328/
\ Мать занимает важнейшее место в жизни человека. Бывают жестокосердные сыновья, но не бывает бессердечных матерей. Только благодаря матерям сыновья становятся добродетельными людьми и приобретают известность и славу. Веды провозглашают: «Матхру Дево бхава, питхру Дево бхава, ачарья Дево бхава, атитхи Дево бхава» – «Почитай как Бога мать, отца, учителя и гостя» /33, с.49/
\ Кауравы уничтожили себя, ибо они забыли Бога и положились только на веру в материальный мир. Я не призываю вас отвергать этот мир. Просто не погружайтесь полностью в мирскую жизнь. Верьте в Бога, уважайте своих родителей и приносите им радость. В Ведах сказано: «Матру Дево бхава, питру Дево бхава» (Почитайте мать и отца как Бога). Не причиняйте им боли. Пусть все ваши действия станут подношением Богу. Тогда вы обязательно одержите победу во всех начинаниях. /10, с.28/
Почитание матери и Родины. Мать может быть некрасивой. Но вы все равно зовете её мамой. Она вырастила вас. Разве вы считаете чужую мать своей только потому, что она красива и очаровательна? Вы называете свою страну бедной. В этом слабость молодежи. Помните о том, что Индия совсем не бедная страна. То, что нельзя найти в Индии, нельзя найти в другой стране. У Индии есть вся необходимая сила. Это страна йоги, добродетели. В наши дни люди пытаются превратить эту великую страну в страну преходящих удовольствий. Вы не должны стремиться к удовольствиям. Они ведут к болезням. Вы должны посвятить всё Богу через самопожертвование. Склоните своё тело и трудитесь с усердием. Руки должны быть заняты работой, а ум должен быть наполнен праведными мыслями. Если вы будете следовать этому, вы станете выдающимся человеком. Бог ищет таких людей. Верующим не нужно искать Бога. Он везде. Вместо поисков приложите все усилия, чтобы очистить свой ум. Вы должны стать не великим, а добродетельным человеком. /10, с.81–82/
Почтение к родителям – пример Ганапати. Прежде всего, следует относиться с уважением к своим родителям. Почитая своих родителей, вы будете вправе ожидать уважения к себе и своей жене от ваших будущих детей. «Матру Дево бхава, питру Дево бхава, ачарья Дево бхава, атитхи Дево бхава» – вот предписания, завещанные нам нашей древней традицией. Прежде всего, нужно отдать дань уважения матери, отцу, учителю и гостю, и только затем вознести хвалу Господу. Вы можете спросить: «Почему Богу отведено последнее место? Почему на первом месте не Бог, а родители?» Бог одинаков для всех, и к Нему одному обращены наши просьбы и молитвы, но каждый отдельный человек должен признавать неоспоримый авторитет своих родителей. Бог – Творец всего мира, а родители – творцы своих детей.
Господь Ишвара и Богиня Парвати – создатели этого мира. Я расскажу вам прекрасную легенду, в которой провозглашается первозначность для нас родителей над прочими людьми. Первый сын Ишвары и Парвати – это Ганапати, или Вигнешвара. Второй их сын – Субраманьешвара. Родители обратились к сыновьям: «Дети, мы решили устроить для вас состязание. Вы должны обойти кругом весь мир, и тот, кто вернется первым, получит особый приз». Как только Субраманья услыхал подобные слова, он тотчас же вскочил на свою вахану – павлина. Павлин – большая и сильная птица, способная к быстрому полету. Субраманьешвара – маленький мальчик, ему не составит труда облететь мир верхом на павлине. Вигнешвара, наоборот, был огромным и неуклюжим, а его вахана – крыса – совсем мала. Он был совсем не готов к такому путешествию. Поэтому Вигнешвара просто присел у ног своих родителей. Мать спросила его, почему он не отправляется в путь. Он отвечал ей на это: «Я сейчас пойду. Я скоро отправлюсь». Тем временем Субраманья, обогнув мир, уже возвращался назад. Ганапати еще издали приметил брата, быстро обежал вокруг своих родителей, уселся на прежнее место и заявил: «Я уже вернулся». Отец сказал ему: «Субраманья обошел кругом весь мир, а ты всего лишь обошел вокруг нас. Поэтому Я считаю, что Субраманьешвара несравненно более велик, чем ты». Вигнешвара ответил: «Обойти вокруг родителей – все равно, что обойти мир. Мои родители дали мне это тело, с помощью которого я могу увидеть весь мир. Поэтому мои родители – это весь мир для меня и, обойдя их кругом, я тем самым обошел мир». Бог был очень доволен такими словами и наградил сына еще одним именем – Ганеша, или Повелитель ганов, служителей Бога. Если дети радуют своих родителей, то одновременно они доставляют удовольствие и Богу. /16, с.172–173/
Пример и идеалы Шри Рамы. Процветание страны не упадет с неба и не вырастет из земли. Оно основано на действиях человека. Поведение человека должно быть более чистым.
Глубокая преданность Рамы Своим родителям. По наказу Своего отца Рама сопровождал мудреца Вишвамитру, защитил его ягу (обряд жертвоприношения Богу) и пришел с мудрецом в Митхилу. После того, как Рама поднял лук Шивы, царь Джанака в соответствии со своим обещанием захотел отдать Раме в жены свою дочь Ситу. Но Рама не захотел даже посмотреть на Ситу, пока не получит разрешения Своих родителей. Вишвамитра пытался уговорить Раму многими способами, но Рама считал разрешение Своих родителей более важным, чем соблюдение слов наставника. Рама не посмотрел на Ситу, пока не прибыли Его родители и не дали согласия на брак.
В Индии сегодня забыто это Божественное послание Рамы, демонстрирующее Его глубокую преданность родителям. Выполняя приказ отца, Рама ушел в изгнание и провел 14 лет в лесу. Он считал приверженность истине высшей аскезой. Когда Рама был в лесу, Бхарата в сопровождении Васиштхи и других пришел к Нему, чтобы уговорить Его вернуться на царствование. Рама сказал Васиштхе: «Гуруджи, жизнь не более ценна, чем почтение к Истине. Я ушел в лес, чтобы выполнить волю отца. Если Я вернусь на царство, Я нарушу клятву Своего отца. Я скорее откажусь от жизни, чем от приверженности Истине».
История Рамы учит мир высшему величию жизни, построенной на Истине, жертвенности, честности и нравственности. /7, с.330–331/
\ В Трета-югу Бог явил Себя как человеческое существо в облике Рамы, который на примере Своей семьи стремился дать миру образец истинно праведной жизни в полном соответствии с законами дхармы (праведности) той эпохи. Уже в то время люди осознавали, что Рама есть само воплощение Любви, а Его брат Лакшмана – сострадания, и что сочетание праведного поведения, дхармы, и сострадания рождает достойное человеческое существо. Такова истинная дхарма: ее творит сострадание, что зарождается в чистом сердце. Это качество также является важнейшим и основополагающим в человеке. И человек должен стремиться к тому, чтобы следовать голосу своей совести. Личным примером и поведением Рамачандра вел человечество к совершенству.
Наступила Двапара-юга, и на земле появился Аватар Кришна, дабы дать людям идеальный образец Любви. Это природное качество Кришны влекло к Нему всех окружающих. Его Любовь была такова, что люди теряли себя в исходившем от Него потоке блаженства и счастья. С нежным вниманием наблюдал Кришна за людьми и заботился об их нуждах. Бхагавата донесла до нас ту великую истину, которую олицетворял Собой этот Аватар. Явление Кришны показало всем людям, что никогда не следует забывать о Боге – в наслаждении и в боли, в радости и в печали, в изобилии и в нужде. Так наставлял людей Кришна, и так поступала Драупади, потерявшая всех своих сыновей, но, не смотря на удары судьбы, сохранившая кроткую сдержанность и Любовь. Бхагавата учит, что преданный Богу не должен думать о Нем лишь в трудные для себя времена, полностью забывая о Нем в минуты счастья.
Все Аватары несут в мир очень важные уроки, и вы должны прикладывать усилия к тому, чтобы понять тот сокровенный смысл, который содержится для нас в таких уроках. /18, с.14–15/
\ Если вы действительно цените идеалы Рамы, вы должны следовать им в жизни. Вы можете возразить, что идеалы Рамы слишком высоки, чтобы быть доступными обычному человеку. Но, по крайней мере, одну вещь вы делать можете: «Питрувакья парипалана» (Чти слова отца)…. Должна быть восстановлена святость родителей. Молодым людям нужно развивать чистые мысли и очищать свою жизнь от эгоизма. Дети, ни во что не ставящие своих родителей, будут обречены на подобное же отношение со стороны своих детей. Частично вина лежит на самих родителях, которые балуют своих детей сверх меры. /9, с.100/
Почитание Бога как отца Прахладой. Дорогие студенты! Вы не должны бояться никаких «проплывающих облаков». Они не должны беспокоить вас. Выполняйте свой долг. Оправдывайте надежды своих родителей. Ваши родители отправили вас сюда, возлагая на вас большие надежды. Если вы пойдете наперекор их желаниям, то сами можете представить себе, как плохо они себя будут чувствовать. Если вы причините боль своим родителям, это значит, что вы причините боль Свами. Разве вы не молитесь каждый день такими словами:
Твамева матача пита Твамева,
Твамева бандусча сакха Твамева,
Твамева видья дравинам Твамева (шлока на санскрите).
(Только Ты являешься моим отцом и матерью, другом и родственником, мудростью и богатством).
Нет никакой разницы между Богом и родителями. Поэтому делайте своих родителей счастливыми. Свами всегда счастлив. Твердо верьте в это. Только тогда вас можно будет называть настоящими студентами.
Однажды Хираньякашипу позвал своего сына Прахладу и спросил его: «Дорогой сын! Я отдал тебя в руки гуру. Я попросил их обучить тебя хорошим вещам. Чему они научили тебя?» Тогда Прахлада ответил:
Отец! Учителя научили меня многому.
Я понял четыре главные цели жизни – дхарму (праведность),
артху (богатство), каму (желание) и мокшу (освобождение).
Я изучил множество предметов;
На самом деле я понял саму суть образования
(стихотворение на телугу).
Хираньякашипу очень понравился ответ сына, и он сказал: «Сын! Пожалуйста, объясни мне, в чем заключается смысл образования». Тогда Прахлада ответил: «Дорогой отец! Всё, что мы видим и чувствуем в этом мире, является нереальным и непостоянным. Реальна и истинна только Божественность». Отец разгневался. Он схватил сына за шею и бросил его на землю. Он приказал своим офицерам бросить его в море и сказал: «Сын, который не подчиняется приказам своего отца, не достоин того, чтобы находиться в моем присутствии. Уведите его и немедленно бросьте в море». Демоны отвели Прахладу на вершину скалы и сбросили его в море. Даже тогда Прахлада продолжал повторять имя Бога: «Нараяна! Нараяна!» Тогда Господь Вишну появился из моря и спас Прахладу. Хираньякашипу охватил приступ гнева, когда он увидел, что Прахлада остался жив. Тогда он приказал бросить Прахладу в огонь. Но огонь тут же потух. Даже огонь не хотел поглощать его. В чем заключается смысл этого эпизода? Хорошие люди всегда будут сталкиваться с проблемами, которые создают им плохие люди. Но эти проблемы не побеспокоят хороших людей. Камни кидают только в дерево, на котором есть плоды. Подобно этому, на пути хороших людей всегда будут появляться препятствия. Тем не менее, человек должен с верой в Бога мужественно встречать подобные трудности.
Дорогие студенты! Вы должны беспрекословно следовать указаниям своих родителей и Бога. Культивируйте хорошее поведение. Тогда всё для вас будет хорошим. Ничто не помешает вам. Никакие трудности не побеспокоят вас. Во время празднования Дасары совершаются богослужения в честь Богинь Дурги, Лакшми и Сарасвати только для того, чтобы научить вас применять на практике такие хорошие мысли. Не думайте, что Дурга – беспощадная богиня. Она первая спешит прийти вам на помощь.
Лакшми является воплощением богатства. Сарасвати – Богиня красноречия. Хорошие мысли, хорошие слова и хорошие дела являются таттвой (природой) этих трех Богинь. Тот, кто учит вас хорошему, поистине является воплощением Богини Сарасвати. Тот, кто учит плохому, поистине является демоном. Дурга уничтожает только таких демонов. Дурга, Лакшми и Сарасвати, на самом деле, не отличны от вас. Они находятся в вашем сердце. Они призывают вас жить как человек, ведь вы были человеком. Дурга, Лакшми и Сарасвати являются тремя матерями человека. /49/
Пример Пундалика. Уроженцам севера Индии и штата Махараштра хорошо известна легенда о Пундалике. Пундалик слыл идеальным сыном, который проводил все свое время в служении своим достопочтенным родителям. Когда родители были нездоровы, когда их охватывала лихорадка или другой старческий недуг, Пундалик самозабвенно служил им, проявляя нежную заботу и внимание, склоняясь к их ногам как при священном обряде поклонения Верховному Божеству. Современный юноша редко бывает озабочен тем, что его мать тяжело больна и лежит в постели с высокой температурой, – он мчится в кино по первому зову приятеля. Наша мать – это богиня, чья кровь течет по нашим жилам, подарившая нам наше тело и нашу индивидуальность. Пренебрегая собственной матерью, мы черствеем сердцем и закрываем его для любви. Если в сердце нет любви и доброты, то в жизни не будет места ни успеху, ни счастью.
Как-то раз, когда Пундалик ухаживал за матерью, неожиданно к нему явился Бог Пандуранга (Кришна). Пундалик растирал ноги своей матери, и у него не было времени взглянуть на Пандурангу. Случилось так, что в это время в доме находился Тукарам, гуру Пундалика. Тукарам спросил: «Мой дорогой Пундалик, ты разве не видишь, кто пришел? Это же Сам Бог Пандуранга! Ты не обращаешь на Него никакого внимания! Опомнись, что с тобой происходит? Пундалик спокойно ответил: «Поклонение двум Богам лишено для меня всякого смысла. Я признаю только одного Бога, Экхару, Единого, и только один Бог важен для меня». Тукарам сказал: «Но к тебе пришел Бог!» Пундалик ответил: «Да, Он Бог. Но здесь тоже Бог. Истинный Бог для меня – мой родитель, а вовсе не Пандуранга. Образ моей матери я вижу перед собой с самого рождения. Она дала мне жизнь, вырастила, вскормила и воспитала меня. Поэтому я поклоняюсь ей. Богиня, которая не покидала меня в течение 18-ти лет, для меня гораздо важнее этого Бога, появившегося на мгновение, чтобы потом снова исчезнуть. Если Пандуранга соизволил удостоить меня Своего даршана, пусть посидит и подождет, пока я не сделаю все, в чем нуждается моя мать». С этими словами он бросил кирпич к ногам Божества в качестве асаны, или сидения, чтобы Бог мог присесть и подождать, пока Пундалик освободится. Пандуранга терпеливо сидел и ждал, пока верный сын справится со своими священными обязанностями, чтобы наградить его затем Своим даршаном. Даже Боги могут подождать, пока вы исполняете свой долг. От вас требуется полная самоотдача, и только тогда вы почувствуете подлинное удовлетворение. Оно и послужит вам наивысшей наградой. /16, с.195–196/
Почитание и любовь к матери. Среди всех традиций нашей страны самая дорогая – это любовь к матери и преданность ей. На земле нет любви прекраснее и нежнее, чем любовь к матери, – и эта любовь издревле жила в сердцах жителей Бхараты. Мы отлично знаем, что наши внутренние качества гораздо важнее самой нашей жизни, и, тем не менее, допустили, что наш национальный характер сильно изменился в худшую сторону. Мы дошли до того, что заимствуем у других стран моральные нормы и критерии поведения. Наше представление о свободе принимает соответствующий образ – непостоянной и легкомысленной женщины. /17, с.183/
\ Человек, в сущности, является воплощением Пурнапремы (совершенной Божественной Любви). Но эта Любовь постоянно изменяется из-за привязанности к формам. Когда человек рождается, он зависит от матери и глубоко привязан к ней. Когда он подрастает, место привязанности к матери занимает привязанность к друзьям во внешнем мире. Он считает своих друзей главным содержанием своей жизни. Проходят годы и он женится. Считая жену дыханием своей жизни, он отказывается от друзей. Когда рождаются дети, жена ему надоедает. Он больше привязывается к детям и заботится об их образовании. В это время появляются разногласия между отцом и сыновьями. Привязанность, которая начиналась любовью к матери, заканчивается любовью к деньгам. После этого человек становится игрушкой жадности.
Отсюда очевидно, что изменения объектов привязанности вызывают печальные последствия. Такая любовь – не настоящая Любовь. Любовь, появляющаяся в один момент и увядающая в следующий момент – вообще не Любовь. Настоящая Любовь чистым Божественным пламенем сияет в сердце человека, душа которого не знает ни рождения, ни смерти. Настоящая Любовь не растет и не увядает. Все, что растет и разрушается, связано с эго.
Однажды император Джанака пришел к мудрецу Яджнавалкье и спросил его: «О мудрец! Расскажи мне о моей предыдущей жизни». Мудрец ответил: «Прошлое прошло. Нет смысла воскрешать его. Ты завершил путь. Не беспокойся о дороге, которую ты прошел. Это не поможет твоей славе». Хотя мудрец приводил много аргументов, чтобы отговорить Джанаку, тот настаивал на своей просьбе. Яджнавалкья тогда призвал на помощь свое Божественное видение и сказал императору: «Джанака, твоя нынешняя жена была твоей матерью в прошлой жизни». Услышав это, Джанака был потрясен. Он сказал: «Каким грешником я был, обращаясь со своей бывшей матерью, как с женой! Я должен положить конец такой грешной жизни». С этого момента он стал относиться к жене как к матери, и, отрекшись от всех земных привязанностей, вступил на духовный путь (духовная дисциплина, которой он придерживался, известна как раджа-йога). Когда человек, выполняя свой долг, испытывает духовные устремления и концентрируется на Боге, ведя целенаправленную жизнь, это называется раджа-йога. Этот вид преданности долгу, совмещаемой с практикой садханы, олицетворен императором Джанакой, который таким образом достиг освобождения. Каждому следует так относиться к своим обязанностям. Долг есть Бог. /7, с.257–258/
Родители и Бог. Многие родители сегодня ответственны за то, что их дети сбиваются с пути. Студенты должны помнить, что даже если их родители рекомендуют им не вступать на духовный путь, они имеют право пойти против этого совета родителей. Когда отец становится между сыном и его преданностью к Богу, сын вправе ослушаться отца. В земных делах сын может следовать указаниям отца. Но в отношениях с Богом вы должны придерживаться только собственного пути. При бракосочетании, жених и невеста обязаны действовать вместе в делах, касающихся правильного поведения, материальных интересов и земных желаний – дхармечха, артечха и каамечха. Но в отношении мокши, достижения освобождения, каждый должен следовать по своему пути. Это значит, что в духовной области вам нет причин бояться кого-либо. Когда Рана не пускал Миру в храм Кришны, Туласидас подсказал ей, что в поисках Бога она не обязана выполнять приказы мужа. Вибхишана предпочел ослушаться своего старшего брата Равану, когда Равана выступил против его преданности Раме. Бхарата не позволил осуществиться желаниям своей матери по причине своей преданности Раме. Император Бали пренебрег советом своего учителя Шукрачарьи, когда тот стал на пути выполнения Бали своего обещания Господу. Урок, который содержится во всех этих эпизодах, состоит в том, что Бог превыше всех. Отец, мать, брат, учитель и все остальные стоят много ниже Бога. Все эти отношения временны и преходящи. Только взаимоотношения между Богом и человеком вечны и неизменны. Вера в Бога должна быть твердой и непоколебимой. /7, с.182/
\ Вопрос Хислопа: Свами, если родители говорят одно, а гуру (духовный учитель) – другое, кого должен слушаться ребенок?
Саи: Родители, которые дают тело, стоят на первом месте, перед Богом.
Хислоп: Родители на первом месте, Свами? Это удивительно.
Саи: Для людей, живущих мирской жизнью, это так. Для молодежи, ведущей чистую духовную жизнь, на первом месте стоит Бог. /31, с.55–56/