Вторая вещь, это то, что мы также должны сразу понять, что тот, кто нас оскорбляет нас в этот момент, или обижает, или причиняет боль, является всего-навсего инструментом моей собственной кармы. Шрила Прабхупада очень хорошо это сформулировал: «Не злись на инструмент свой собственной кармы». Не злись на того, кто просто-напросто принес тебе счет, который ты сам заслужил. Представьте себе, что к вам пришел почтальон и принес счет из банка, который говорит, что у вас банк собирается конфисковать вашу машину, ваш дом, за то, что вы взяли кредит и не отдаете. Почтальон вручил вам этот конверт, вы открыли, прочитали и набросились с кулаками на почтальона. Разумно это или не разумно? Есть в этом смысл или нет? Нет. Кришна вам пришел ваш собственный счет и кто-то должен будет его вам принести. Кто-то должен будет вам это сделать. Но вам кажется, что почтальон виноват: «Если бы он не пришел, все бы было хорошо, виноват именно он, негодяй! Мы нашли виновного».

В связи с этим есть также замечательная история в Первой Песне уже «Шримад-Бхагаватам», когда Махараджа Парикшит встретился с олицетворенной религией, дхармой, быком. Он увидел быка и корову и шудру, который издевался над ними. Махараджа Парикшит спросил, как будто бы не видя вообще! Он видит всю эту сцену и тем не менее он спрашивает у быка: «А кто виновен в твоих страданиях?» Это очень важный вопрос. Мы знаем, что у русских есть два вопроса: «Кто виноват?» и «Что делать?» В зависимости от того, как мы ответим на первый вопрос, мы будем действовать, отвечая на второй вопрос. Сначала надо понять кто виноват во всем этом. Поэтому Махараджа Парикшит также спросил у этого быка: «Кто виноват? Скажи мне, кто виноват?» Бык, истекающий кровью, стоящий на одной ноге, три других ноги у него перебиты, одна нога только торчит, со слезами на глазах посмотрел на Парикшита и сказал: «Знаете, разные философы отвечают по-разному на этот вопрос. Одни говорят, что мы сами виноваты, другие говорят, что провидение виновато, третьи – что материальная природа виновата. Я не знаю кто виноват». В ответ на это Махарадж Парикшит произнес знаменитый стих (1.17.22):

дхармам бравиши дхарма-джна
дхармо 'си вриша-рупа-дхрик
йад адхарма-критах стханам
сучакасйапи тад бхавет

Он сказал: «O, Дхарма-гйа, знаток дхармы,» он сразу назвал его «ты знаток закона или знаток религии, знаток дхармы», дхармам бравиши – ты говоришь дхарму, то, что ты говоришь, твои слова – это дхарма. Дхармо 'си вриша-рупа-дхрик – ты олицетворенная дхарма, принявшая форму быка, вриша-рупа-дхрик. Йад адхарма-критах стханам сучакасйапи тад бхавет – это самая важная фраза фраза в этом стихе. Стханам значит место и если кто-то совершает адхарму, тоесть грех, какое-то прегрешение, то место, которое он заслужил, место, в которое попадает такой человек, в него же падает сучакасйапи тад бхавет, уделом того, кто указывает на своего обидчика, является то же самое место. Иначе говоря, Махарадж Парикшит сформулировал здесь этот принцип: если я указываю на кого-то - «он виноват», то я указываю обычно одним пальцем, а три других показывают на того, кто виноват тоже втройне. Если я указываю на кого-то, то я продолжаю на свою карму, эта цепь причин и следствий не разрывается. Если я не указываю на кого-то в этот момент, не считаю его виновником, понимая, что в сущности виноват я, в этот момент я разорвал цепи кармы. Это то, о чем я вчера говорил, когда говорил, что человек, который не позволяет прошлому контролировать, он разрывает цепи кармы, он становится свободным. И наоборот, человек, который не делает этого, который позволяет своему прошлому – потому что что такое закон кармы? Это власть над моим будущим и над моим настоящим. Способность простить – это способность так или иначе избавиться или выйти из-под этой власти прошлого, из-под власти кармы, освободиться от этого гипноза, от этого дурмана. Для этого я очень хорошо должен понимать: я не должен указывать на обидчика, я не должен говорить: «он виноват». Я должен понять, что в конце концов моя вина такая же.

(БВГ, семинар "Йога прощения", 3 лекция)