Первая история объясняющая обиду с точки зрения кармы

Закон кармы очень важно понимать. Толстой очень интересно изложил его: «В индийском законе сказано так: как верно то, что зимой бывает холодно, а летом тепло, так верно то, что злому человеку бывает дурно, а доброму хорошо. Пусть никто не входит в ссору, хотя бы он был обижен и страдал, пусть не оскорбляет никого ни делом, ни словом, ни мыслью».

Так вот, карма или ментальное понимание закона кармы означает, что первая мысль, которая должна прийти, когда кто-то причинил нам боль, какая? «Так тебе и надо!» Ничего случайно не бывает и, в сущности, с точки зрения кармы или с точки зрения понимания того, что ничто не случайно в этом мире, а человека верующего от человека неверующего отличает всего лишь один единственный момент, строго говоря, как Кришна объясняет образ мысли демонического человека, он говорит, что в этом мире нет Бога и все происходит случайно. Человек, который признает существование Бога, признает существование законов и прежде всего вселенского закона справедливости, закона кармы. Если со мной что-то случается, либо я должен либо понимать, что это воля Бога по отношению ко мне, благая воля Бога, которая в конце концов должна принести мне какое-то благо, либо я должен понимать, что это что-то, что я должен испытать, потому что это положено мне. И в том, и в другом случае у нас нет причины чтобы гневаться, чтобы обижаться.

Мне тут хотелось чуть подробнее объяснить как всем этим пользоваться. Я хочу рассказать одну историю, которая описана в третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» маленькую. Она очень характерна, потому что там есть все необходимые елементы, которые объясняют как нам нужно реагировать, когда что-то дурное происходит. В Первой главе третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», с этого начинается третья Песнь «Бхагаватам», рассказывается как Кришна приехал в качестве посла в Хастинапур, в столицу Кауравов и предложил им мир. Он сказал, что «Махараджа Юдхиштхира готов пойти на мир, давайте попытаемся избежать этой братоубийственной, кровавой войны, которая перед нами. Единственное, что вам нужно – это дать небольшой участок земли Пандавам, они будут довольны. Пять деревень, больше не надо, все остальное будет у вас, им достаточно пять деревень».

Дхритараштра, царь слепой, дрожал, раздираемый внутренними противоречиями – с одной стороны привязанностью к сыну, а с другой стороны пониманием того что такое хорошо и что такое плохо. Это в общем-то, наша с вами ситуация, человек, разодранный надвое. Он вызвал своего сводного брата, Видуру, мудрого, доказавшего, что тот любит его, заботится о нем, и спросил совета у него: «Что мне делать в этой ситуации? Принять мне это предложение или нет?» Видура, абсолютно спокойно и ничего не боясь, стал говорить правду: «Конечно же, ты должен принять это предложение, потому что на стороне Пандавов Сам Кришна. Сам Бог рядом с ними и Он считает их Своими родственниками. Самое лучшее, что ты можешь сделать – это согласиться с этим предложением, но одновременно с этим тебе нужно устранить со своих глаз олицетворенное оскорбления в лице твоего сына. Это ходячая апарадха и если ты не избавишься от этой ходячей апарадхи, от этого ядовитого родственника и чем скорее ты это сделаешь, тем лучше будет для всех, ничего хорошего не будет!» Он сказал совершенно спокойно, что нужно от этой занозы, от этой колючки, избавиться. Он сказал: «Так как ты поддерживаешь этого демонически настренного человека и постоянно с ним общаешься, ничего хорошего не будет, потому что твое сознание будет все время осквернятья за счет этой связи». Это был совет Видуры. Он сказал: «Как можно скорее избавься от этой неудачи, которая на тебя свалилась в лице твоего собственного сына».

Дхритараштра промолчал на это, но Дурйодхана, его сын, ходячее оскорбление, молчать не стал. Говорится, что он зашипел как змия, он закусил губу, и, брызгая слюной, стал говорить: «Вон! Пошел вон! Выгоните вон этого негодяя, который ест наш хлеб, который находится тут, живет у нас, а то же самое время находится на стороне у наших врагов! Этого сына служанки!» Он напомнил Видуре о его низком происхождении, о том, что он сын наложницы. «Шудра! Выгоните его так, чтобы у него даже дыхания не было!» Иначе говоря, избейте его и выгоните и оставьте ему одно дыхание.

«Бхагаватам» очень интересно описывает реакцию Видуры на это. Там говорится, что Видура почувствовал боль. Вчера мы говорили, что не надо боль чувствовать, правильно? Видура боль почувствовал. Конкретное слово, которое употребляется в «Бхагаватам» - это марма, что слова жестокие Дурйодханы проникли ему в сердце как стрелы и что они задели за самые болезненные точки. Марма – это болезненные или чувствительные точки на нашем теле. Один очень важный момент, касающийся психологии обиды – это то, что когда нас кто-то обижает ... Иногда одни и те же вещи могут одного человека обидеть, а другого не обидеть. Почему? Кто-то задумывался? Потому что человек, который обижает нас, попадает в чувствительную точку, тоесть лишает нас чего-то, чего мы, по-нашему мнению, заслуживаем. В данном случае Видура старше Дурйодханы и он заслуживает уважения. В ведическом обществе это одна из очень существенных потребностей человека – получать уважение в соответствие со своим статусом или со своим положением. И главное, его обидел даже не Дурйодхана, он его не мог обидеть, его обидел Дхритараштра, потому что Дхритараштра промолчал. Нас может обидеть человек близкий, если он не делает чего-то, что по нашему мнению он должен делать по отношению к нам и т.д.

Иначе говоря, тут говорится, что Вируда почувствовал боль, что эти слова пронзили его в сердце, больно ранили его, но в тот же самый миг, как только он почувствовал боль от предательства, от того, что его не защитил его брат, которому он доказал свою верность и свою преданность, в тот же самый миг он почувствовал счастье. Почему? Потому что он превратил эту боль в счастье. В сущности, мы учимся именно этому. В тот же самый миг он подумал: «Эти слова Дурйодханы – благословление мне. Это благо». Тоесть, когда мы встречаемся с какой-то такой ситуацией, мы испытываем боль, но если мы посмотрим на это со стороны правильно, мы сразу же поймем: это благо. Он очень быстро, мгновенно понял каким образом это благо. «Дурйодхана, в сущности,» он сказал, «он избавляет меня от страданий, потому что привязанность к этим людям – источник моих страданий и сейчас он выгоняет меня» и он оставил свой лук у двери и вышел, не оглядываясь назад, чтобы отправиться в паломничество. Он про себя думал: «Какое счастье, какая удача! Как мне повезло! Он на самом деле избавила меня от привязанности, которая могла бы быть источником моих ужасных страданий». Тоесть, если что-то происходит с нами, мы тотчас же должны попытаться понять в чем же благо для нас. Я понимаю, это сложно, но мало-помало, потихоньку, мы можем практиковаться во всем этом. Это важный момент, он сразу же увидел в этом руку Бога или благословение.

Тоесть первое – мы сразу же должны медитировать на благо, которое это приносит нам, на благословление, которое пришло к нам в таком виде, в виде этого оскорбления, обиды или боли.

(БВГ, семинар "Йога прощения", 3 лекция)