Мы привязаны очень сильно, привязаны к своему материальному образу, который мы создаем, привязаны к своим материальным представлениям о жизни, привязаны к очень многому – к своему эго, к своим желаниям, к своим представлениям о том, как все должно быть. Все это путы, которые держат нас здесь. Мы приходим сюда, в этот мир со своими материальными концепциями, мы не приходим голыми. Мы приходим голыми в грубом материальном смысле этого слова, но душа наша одета в тонкие одежды – в наши представления о том, как здесь все должно быть. В конечном счете это наше представление о самом себе, какой я должен быть, каким люди должны меня воспринимать. И люди тратят свою жизнь на то, чтобы всем доказать, что это хорошо, это правильно, что именно так и нужно жить. К сожаленью, материальная жизнь всегда оканчивается разочарованием. Нет жизни, которая не окончилась бы разочарованием. Человек может признаваться себе в этом, если он достаточно смел, или не признаваться, если у него не хватает смелости, но каждый человек изпытывает разочарование, даже если он достиг всего, чего только можно пожелать в материальном мире. Все равно он чувствует внутреннее разочарование. Удавшейся жизни не бывает, потому что если человек живет только материальными привязанностями, то его постигает неминуемое представление о том, „А зачем все это нужно было?” Более того, сама материальная жизнь устроена таким образом, чтобы человек в конце концов понял, чтобы до него дошла тщета всего этого. Человек может стараться достигать чего-то, но что его ждет в конце концов? Старость. Старых людей никто не любит. Детей все любят. Дети маленькие, хорошие, невинные, чистые, у них все впереди. Стариков не любит никто! Чем старше человек становится, тем больше люди сторонятся его, особенно, если он старый, немощный, он сидит, ворчит, смотрит вот так. Никто не хочет подходить. И человек думает, если он доживает до старости, как в данном случае Дхритараштра, он неминуемо будет думать: „А зачем все это нужно было? Предположим, я достиг всего, у меня была слава, у меня была власть, все наслаждения. Зачем? Для чего?!” И если человек принимает отречение или отрекается от мира под давлением самого напора материальной жизни или самой ее логики, если он принимает отречение таким образом, то он называется дхирой. Дхира значит трезвый человек. Шрила Прабхупада часто переводит это слово как трезвый. В предыдущем стихе он называет его невозмутимым. Иначе говоря, дхира – это человек, который под конец жизни протрезвел немного. В начале мы все слегка пьяные – нам ударяет в голову молодость, красота наша, „возможности”, которые так сказать перед нами открываются. Это вино, это хмельной напиток и человек во хмелю думает, что ему море по колено, что он всего достигнет, он все сможет обрести здесь. Он делает много разных глупостей и он думает „Я буду счастливым”. Каждый человек в молодости думает: „Ни у кого не получилось – у меня получилось.” Правильно? Все люди думают. Они отправляются в этот поход на завоевание мира в молодости и думают: „Сейчас я завоюю какую-то часть этого мира и буду счастлив здесь.”

Если он в конце концов под давлением неминуемых обстоятельств, которые рано или поздно постигают его – планеты складываются определенным образом, дурной период настигает, люди отворачиваются от него и оказывается, что его никто не любит или еще что-то... Если он в этот момент обретает некую внутреннюю трезвость, - естественно, голова еще болит с похмелья, - но он уже слегка протрезвел, он уже обрел способность трезво оценивать все то, что происходило с ним, смотрит на все это и думает: „Зачем? Для чего? Как я прожил свою жизнь? На что я ее потратил? Жизнь дана была мне, и вместе с этой жизнью мне дана была удивительная возможность.” На самом деле это чувство, которое есть у каждого человека на заре его жизни – это истинное чувство, когда мы на заре своей молодости или в начале своей жизни думаем, что „я особенный”, это несомненная правда. Каждый из нас особенный, потому что каждый из нас получил человеческую форму жизни, а она особенная в глазах Бога. Она предназначена для особенной цели, которую никто другой не может достичь. Другое дело, что мы неправильно интерпретируем это представление. У нас есть развитый разум и его мы должны использовать для того, чтобы понять кто я, понять свою вечную природу, понять вечную природу души и природу своих вечных отношений с изначальным Господом.

Когда человек под конец жизни понимает: „На что я потратил свою жизнь? На что? Что у меня осталось? Я гонялся за чем-то, в конце концов у меня осталась горсточка праха и в конце концов даже ее я не смогу с собой взять! Даже это я не смогу унести куда-то.” Такой человек, как говорится в предыдущем стихе, становится дхирой. Дхира значит гата-свартхам. Сва-артхам. Атха значит нечто важное. Артха значит ценное. Гата значит, что я растерял свою ценность. Жизнь дана была мне как высшая ценность. Что я сделал с этой ценностью? Промотал, прокутил. Мне дано было нечто в высшей степени ценное, богатство, которое я получил – все, нету, гата! Ушло все. Если в этот момент человек начинает сокрушаться и думать: „Зачем? Для чего?” Еще не поздно, в любой момент это можно сделать, то как говорит Шрила Прабхупада и объясняет Видура, такой человек называется дхирой, он принимает отречение дней за пять до своего ухода. (смех) И то это великое достижение, потому что как правило, люди цепляются до самого конца. Люди уже смертельно больные, лежащие на смертном одре, все равно думают: „Скоро я выздоровлю и опять забегаю и запрыгаю как молодой козлик.” Нет. Козлячество в прошлом, но человек не решается признаться себе в этом, что уже все, что конец. До самого конца человек цепляется, унизительным образом, до самого последнего момента, когда уже не за что держаться, он все равно пытается держаться за какие-то обрывки своих материальных привязанностей, он умоляет: „Дайте мне еще один день, еще два дня-три дня.” Наступает неминуемая смерть и даже перед смертью он не может обрести покоя, умиротворения или понимания зачем все это нужно было.

Мне недавно один человек прислал письмо, где он рассказывал историю про своего отца. Он преданный сам и он говорит: „Отец заболел раком. До этого я приносил ему книжки, а отец говорил: „Потом, потом, я почитаю их потом.” Потом отец заболел раком и этот молодой человек пришел к нему и говорит: „Отец, может книжки почитаем про душу, про Бога?” Отец говорит: „Не, не, мне сейчас некогда, мне нужно по врачам ходить. Мне нужно лечиться, так или иначе себя привести. Потом, я вылечусь и обязательно прочитаю книжки.” Но он не вылечился, он лежал и тогда этот преданный сел у него и стал читать ему эти книжки. А отец говорит: „Не мешай, мне надо вылечиться!”

Но жизнь так устроена, что иногда мы не вылечиваемся, так тоже бывает. Иногда вылечиваемся, но как правило, не вылечиваемся. (смеется) Человек, который хотя бы в самый последний момент обретает эту способность, он уже считается дхирой, трезвым человеком.

....

(БВГ, диск 112, лекция 8)