Это цитата сообщения Karinalin Оригинальное сообщение
Древняя Литва (Великое княжество Литовское) была полиэтничным государством с существенным преобладанием славянского населения и славянской культуры, что безусловно отразилось на верованиях, существует множество параллелей славянских богов с балтийскими.
Зарождение государства относят к X—XIII векам. Соседние земли этнически родственных литовских племён объединились в политические и военные союзы, по договору 1219 года между галицко-волынскими князьями и 21 литовским князем. В договоре среди 5 старших князей упоминается Миндовг (Mindaugas). Унаследовав власть в своём уделе от отца, он около 1240 года уничтожил или изгнал соперников и объединил под своей властью часть земель балтов.
[220x331]
В начале XIII века в земли балтов-язычников с юго- и с северо-запада началось вторжение немецких рыцарей-крестоносцев.
Они покорили Пруссию и Ливонию. Оставшиеся непокорёнными земли объединились под властью Миндовга (Mindaugas). Однако Миндовгу все же пришлось принять католическое крещение в 1251 году, дабы быть коронованным литовским королём. Взамен за коронацию Миндовг обязался отдать крестоносцам часть жмудских и ятвяжских земель. Крещение латинским обрядом и коронация Миндовга на десятилетие ввело Литву в политическую систему католической Европы.
Однако в легендах о Миндовге утверждается, что он, несмотря на крещение, поклонялся языческим богам. В «Хронике Быховца» сказано, что Миндовг постоянно приносил своим богам втайне жертвы и тела мертвых сжигал и язычество свое явно соблюдал.
Около 1261 года Миндовг отрёкся от христианской веры латинского обряда и пытался бороться с орденами, для чего в 1261 году заключил союз с правителем Великого Новгорода Димитрием (сыном Александра Невского).
И католики отомстили: В 1263 году Миндовг и два его малолетних сына были зарезаны по приказу папы римского. На трон посадили более сговорчивого.
Литва, все же приняла христианство, но оно по большей части синкретизировалось с бывшими языческими верованиями. И даже в XVII веке, было распространено мнение среди католиков при власти, что литовцы имели прямые отношения к дьяволу, летали, как раганы на гору Шатрию, на сборище всяких демонов на Жмуди в Иванову ночь, инквизиторы не уставали составлять судебные акты.
Но что же это была за мифология, поведаю вкратце.
Старший бог неба был Дейвас (Диевас, Диевс) - бог ясного неба, атмосферных явлений и природы, бог знаний, неба, света, жизни, материальной культуры, дома, творец мира, отец. Другие имена: Праамжюс, Сотварас, Пракоримас, Андоюс. Никто не называл этого бога по имени, так как боялись разрушений.
Дочери бога Диеваса – богини судьбы и счастья:
Лайма, Декла и Карта или просто Лаймы - помогают девушкам в поисках женихов и свадебных делах, опекают беременных женщин и помогают при родах, заботятся о новорожденных, обеспечивая им счастливую жизнь. Они или выступают вместе или чередуются.
Также у него было 7 дочерей ткущих судьбу - Дейвы:
Первая пряла нить человеческой жизни, вторая богиня сплетала нити, третья ткала из них холст, четвертая мешала первым трем работать, она смешила их, рассказывала всякие небылицы, пятая богиня наоборот, старалась помочь подругам в их ткачестве, чтобы жизнь людей была благополучной, шестая богиня, перерезала нить жизни, седьмая мыла сотканных холст и передавала богам, от которых зависело будущее людей. При жизни человека этот холст был символом судьбы. А после смерти из него делали рубашку, которую надевали на умершего на том свете. Этим богиням посвящали холмы из камней, которые насыпали по берегам рек.
Практическим правителем неба и грома был его сын Пяркунас (Perkūnas, Pērkons, Percuns, Dievaitis, Dundusėlis, Dundulis, Dudutis, Poškutis, Akmeninis, Kalvis, Bruzdulis, Dūdų Senis, Karalius Perkūnėlis, Šarkutis).
Его называли властитель воздуха, защитник справедливости, выступал также как бог войны, грозы, дождя, гор и дубов. Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами, преследует злые силы и порождения хаоса — тех, кто нарушает гармонию. Одним из имён Перкунаса, как предполагается, было Диверикз (Дивирикс), то есть «бич бога». В фольклоре существует множество упоминаний о том, как Перкунас преследует бога мертвых и подземного мира Вяльнаса. На ранних изображениях Перкунас представлен иногда, как рогатый мужчина или человек с рогатым шлемом, что являлось атрибутом власти.
Кто же наставил богу рога?
Перкунас был не очень счастлив в браке.
Небесными правителями были также Сауле (Saule) – богиня солнца, ее муж – Менулис (Menuo, Mėnulė) - бог луны. Дочери–Сауле, но видимо, не Менулиса: Вакаринэ (жвайгзде) – богиня сумерек, вечерняя звезда Венера и Аушрине (жвайгзде) – богиня рассвета, утренняя звезда Венера, представление красоты.
Аушрине по утрам разводила матери огонь, который вечером тушила Вакарине. Позже их образ слился в один - Милда, — богиню любви, красоты, молодости, идеал девушки, единая «звезда Венера», она стала женой Перкунаса, но, как-то так вышло, изменяла ему с мужем матери Менулисом.
Перкунас разрубил бога луны за это мечом - миф об убывании луны, а неверную жену сбросил с неба на землю, в результате ее душа разбилась на 3 части, возродившиеся также богинями, но уже земными или потусторонними. Однако Перкунас продолжал ее любить, и пытался вернуть хоть какое-либо ее воплощение:
1-е было - Лаумэ (Лаума) (от латыш laumet - «колдовать»). Сведения о ней противоречивы с одной стороны, с другой можно найти какую-то логику.
Радуга называется поясом Лаумы, связывающая небо, землю и море, первоначально Лаумэ - это персонифицированная первобытным человеком опасная и угрожающая природа, в первую очередь - водная стихия. Другая ее сравнительно добрая ипостась – Юратэ. Как известно из мифа, она предпочла Каститиса, но это не закончилось счастьем. Затем Лауме стала называться небесной ведьмой. По ночам Лауме душит спящих, вызывает кошмары, подменивает родителям детей, прячет конец нити у прях.
Путешествует со свитой таких же ведьм, которых называют лаумы и раганы - проклятые души, ведьмы, нежить, которые живут в пустых местах; людей и животных они мучают во сне кошмарами, некрещеных детей умерщвляют в овине или бане. Являются и в виде русалок, с плоскими большими ногами и руками, в густом тумане, когда дождь моросит. Лаумы стирают в озерах свои ткани, которым нет конца, прядут и ткут, эдакая смесь русалок и паучих.
2-е – Маря (Мара, Марша) – первоначально, такая же, как и наша Мара/Морена, т.е. почти тоже что и Лаумэ, после крещения Литвы, - богиня, опекающая коров. У нее просят молока, сыра, телят. В некоторых случаях она даже совпадает с мифологизированным образом девы Марии. Ее день отмечали четыре раза в году: зимой — на святки, весной — день «капустной Марии», когда сажают капусту, летом — 15 августа и осенью 8 сентября. Двойную природу этого образа в котором слились языческие и христианские верования отражает обращение «Милая Мара скота, мать Иисуса Христа, упаси от колдунов и ведьм!». Считалась матерью Лайм – богинь судьбы, следовательно, была в связи с Дейвасом, отцом Пяркунаса.
3-е – Жемина или Жямина (Žemyna Žemė, Žemelė, Žemynėlė, Žemynėlyna) – богиня земли, персонифицированная земля, ее Пяркунасу удалось вернуть и взять в жены, она занимает второе место в пантеоне после него. Пользовалась особым почитанием у народа. Ей приносили жертвоприношения, сопровождая их заклятием: «Дорогая Земля, ты даёшь мне, и я даю тебе»; в борозду клали хлеб, на землю лили пиво, перед сном старики целовали землю со словами: «Земля, моя мать, я произошёл от тебя, ты кормишь меня, ты носишь меня и после смерти ты похоронишь меня». К земле часто обращались в заговорах, в частности от укуса змей.
Кроме того на земле царствовали:
Земникас «царь ужей» Его истукан ежегодно разбивался и воспроизводился. Земникасу жертвовали плоды, рыб и зверей. В честь Земникаса содержались ужи, вскармливавшиеся молоком.
У Земникаса был сын Жалтис (Залтис) – принц ужей, полюбивший женщину Эгле.
Самбарис — божество плодородия, которому посвящались праздники урожая и ритуальное изготовление пива.
Бардзуки — маленькие человечки, гномы, подчиненные Самбарису, живущие внутри земли и держащие под деревьями (обычно под бузиной) хлеб и пиво.
Медейна или Медейне— богиня лесов, деревьев и животных, одно из главных божеств, литовская Диана. Медейна представляется одинокой, чувственной, красивой, однако не желающей женитьбы девушкой, охотницей и волчицей, и в целом она добрая, только вот другое ее имя - Вилкмерге — молодая волчица.
Виклтаки — волки-оборотни, подчиненные Медейны; старший из них Вилкацис.
Боги преисподней и смерти:
Пикуолис (Pikuolis, Pikulas, Patulas, Piktulis, Drebkulis, Dargūnas, Galūnas, Ragočius, Pikčius, Pragarėlis, Tratintojas) – царь преисподней, бог умерших, ритуалов погребения, несчастий.
Совий — проводник душ в царство мёртвых, основатель традиции трупосожжения:
«Поймав однажды кабана, он отдал девять его селезёнок сыновьям, чтобы они испекли их, но дети съели селезёнки так. Разгневанный Совий решил спуститься в ад, куда он смог войти только через девятые ворота — их ему указал один из сыновей. Затем этот сын отправился на поиски отца и, найдя его, похоронил в земле. На утро Совий восстал из земли и поведал сыну, что изъеден червями и гадами. Тогда сын положил тело Совия в дерево, и наутро тот сообщил, что был изъеден комарами и пчёлами. Лишь после сожжения Совий успокоился.
По языческим верованиям литовцев жизнь продолжалась после смерти. Поэтому по умершему требовалось совершение особых обрядов, чтобы посмертная жизнь была беззаботной и счастливой. Если умирал князь или знатный человек, вместе с ним сжигали слуг, рабов и рабынь, одежду, драгоценности, лошадей, собак, оружие и другие вещи, которые покойник любил при жизни. На погребальном костре сжигали также рысьи и медвежьи когти. Верили, что на том свете покойнику предстоит вскарабкаться на высокую гору, на которой боги судят каждого за его добрые и злые дела.
Верили также, что души умерших прилетают к священному огню. А еще тот огонь притягивал души живых, но очень больных людей. Эти души были невидимы обычным людям, только жрец мог видеть и вступать с ними в общение. Родственники умерших и больных приходили к жрецам, чтобы узнать, как на том свете поживают души умерших родственников, как долго осталось жить умирающим и т.п.
Айтварас - в литовской мифологии летучий дух в виде огненного змея, дракона (иногда чёрной вороны или кошки), привидение, и даже инкуб. Покровительствует богатству, но дает его лишь тем, кто продал душу дьяволу. Либо, Айтвараса можно купить за чью-либо душу получить от дьявола или вывести из яйца от семилетнего петуха (иногда сам А. представляется в виде петуха, извергающего зерно). Можно с большим трудом выгнать или даже убить, но это убийство вызывает пожар, но это уже при христианстве.
Сначала считалось, что приносит людям деньги, молоко, мёд, излюбленное занятие Айтвараса было заплетать лошадям гриву, насылать людям кошмары.
Нередко в мифах Пяркунас враждует и убивает его.
Типологически он близок славянскому Огненному Змею (Pjenjezny Zmij, «денежный змей» у лужицких сербов).
Вельнас (Вя́льнас, Вялнс, Велнс, Velnias, Kaulinis senis) - костевой дед. Что-то между Кащееем и Велесом, смертельный враг Пяркунаса. Он имеет рога, иногда и с копытами, покрытый шерстью.
Дух подземелий, покровитель скота, обладает мудростью, покровительствует музыке и танцам, строит каменные мосты и водные плотины, охраняет клады в земле, опекает бедных и справедливых людей, наказывает пьяниц, злодеев, жадных и людей, обидевших других.
В современном литовском языке используется как обозначение Сатаны. (Это типа справедливостью и благими намерениями…)
Связан с водой, как и вся нечисть в бальтйских и славянских землях.
Велняс имел детей от союза с земными женщинами, эти дети были наделены огромной силой, у них была отметина на животе в виде лука со стрелами. И многие женщины, зная об этих признаках, убивали своих детей О_о.
Вельнас мог и сам превращаться в ребенка.
Гильтине (Giltinẽ, латыш. giltens, dziltine — «смерть», «символ смерти») - богиня чума - богиня смерти в литовской/латышской и отчасти прусской мифологии. Изображается, как скелет с косой, который ходит по свету, удавливая людей или сворачивая им шею во время различных повальных болезней. Есть еще версия, что, отнимает жизнь у людей, жаля языком. (коса же есть, ей так удобно рубить головы…?)
По литовским поверьям к новорожденному приходят две женщины: Лайма и Гильтине, которые определяют его судьбу – умереть в младенчестве или жить дальше.
Гильтине, наряду с Вельнасом упоминается в описаниях погребальных обрядов.
Значительная часть древней литовской песенной литературы состоит из «Раудас» — траурных прощальных песен.
В этих причитаниях упоминается слово Vele, как название души умершего праведного человека. К родителям умершего, над которым причитывают, обращаются с просьбой отворить ему ворота и двери велей, взять за белы рученьки и провести на скамью велей. Молодой покойник называется зятем велей, молодая покойница — невестой велей, новопреставленный покойник — гостем велей (Veliu svetelis). В одном причитании плакальщица просит раньше умерших родственников собраться на могильном холме, чтобы, встретив новоприбывшего, посадить его на скамью велей. Белый хлеб дают покойнику в гроб для матери велей или в награду веленишам, маленьким велям, открывающим ворота.
Невидимые покровители — предки из могильного мира — делаются покровителями домашнего очага и огня. Культ домовых и огня, называемый szventa Gabija, ażpelenie.
Души умерших людей являются также в млечном пути (по пути птиц, paukszcziu kelias), подобно тому, как у латышей северное сияние — сражение павших воинов-предков.
Почитали также леса и деревья в святых рощах, в которых насыпались могильные холмы над остатками сожженных костей предков.
По отзывам средневековых проповедников и миссионеров, у литовцев строго соблюдался обычай поминальных обедов в честь умерших предков в осеннее время, в октябре, посвященном памяти покойников.
Литовский народ глубоко почитал души своих предков, однако этому противоречило не менее глубокое почитание Пяркунаса, характеристичной мифической формулой является выражение: Пяркунас гоняет или убивает Вельнаса или велинува (черта).
А Вельнас, кроме прочего, как раз начальник велей, душ умерших предков. Сцена преследования этого черта, являющегося в образе чёрного кота, пса, козла, человека с кожухом наизнанку и застреливаемого при помощи чудесной пули (серебряной пуговицы), происходит непременно вблизи дуба или другого какого-нибудь дуплистого дерева – символов Пяркунаса.
