liveinternet.ru/users/paul_...385171708/

( http://www.news.va/en/news/vatican-issues-new-document-on-christian-jewish-di )
+++
AUTOTRANSLATED ......
+++
Ватикан випускає новий документ на християнсько-єврейського діалогу
174


1361

друк
2015-12-10 Радіо Ватикану

(Радіо Ватикану) Комісія Ватикану з релігійних відносин з євреями випустила новий документ, досліджуючи невирішені богословські питання в центрі християнсько-єврейського діалогу.

Новий документ, озаглавлений "дари й покликання Божі непорушні", відзначає 50-річчя новаторською декларації 'Nostra Aetate'. Він був представлений на прес-конференції у Ватикані в четвер, кардиналом Куртом Кохом, Fr Норберта Hofmann Комісії Ватикану, разом з двома єврейськими представниками, рабин Давид Розен, міжнародний директор міжрелігійних справ для Американського єврейського комітету, і д-р ред Кесслер, директор-засновник кембріджської Вульф інституту.

Нижче Ви знайдете повний текст документа "дари й покликання Божі непорушні"

Комісії з релігійних відносин з іудеями

"Дари і покликання Божі непорушні" (Рим 11:29)

Відображення на богословські питання, що відносяться до католицько-єврейських відносин з нагоди 50-РІЧЧЯ "Nostra Aetate" (№4)

ІНДЕКС

Коротка історія впливу "Nostra Aetate" (№4) протягом останніх 50 років
Спеціальна богословська статус єврейсько-католицького діалогу Одкровення в історії як «Слово Боже» в іудаїзмі і християнстві
Взаємозв'язок між старими і новими заповіт і Старий і Новий Завіт

5. Універсальність порятунку в скасованої завіту Ісуса Христа і Бога з Ізраїлем

Мандат Церкви благовістити по відношенню до іудаїзму
цілей діалогу з юдаїзмом

ВСТУП

П'ятдесят років тому, в декларації "Nostra Aetate" з Другого Ватиканського Собору був оприлюднений. Його четверта стаття являє відносини між католицькою церквою і єврейським народом в новому богословської основи. Наступні роздуми спрямовані на оглядаючись з вдячністю на все, що було досягнуто за останні десятиліття в єврейсько-католицький відносин, забезпечуючи в той же час новий стимул на майбутнє. Знову підкреслюючи унікальний статус цих відносин в рамках більш широкого сферу міжрелігійного діалогу, богословські питання додатково обговорюються, наприклад, актуальність одкровення, відносини між Старим і Новим Завітом, відносини між універсальністю порятунку в Ісусі Христі і твердження, що заповіт Бога з Ізраїлем ніколи не були скасовані, і мандат Церкви, щоб проповідувати по відношенню до іудаїзму. Цей документ являє католицькі відображення на ці питання, поміщаючи їх в богословському контексті, для того, щоб їх значення може бути поглиблена для членів обох релігійних традицій. Текст не є арбітражної документ або доктринальний Католицької Церкви, але є відображенням підготовлений Комісією з релігійних зв'язків з євреями з поточних питань богословських, які розробили так Другого Ватиканського Собору. Він призначений, щоб бути відправною точкою для подальшого богословської думки з метою збагачення та активізації богословський вимір єврейсько-католицького діалогу.

1. Коротка історія впливу "Nostra Aetate" (№4) протягом останніх 50 років

"Nostra Aetate" (№4) по праву вважається одним тих документів Другого Ватиканського Собору, які були в змозі здійснити, зокрема, вражаючим чином, новий напрямок в католицькій церкві з тих пір. Цей зсув у відносинах Церкви з єврейським народом і іудаїзм стає очевидним тільки тоді, коли ми згадаємо, що було раніше великими застереженнями по обидва боки, почасти тому, що історія християнства була помічена як дискримінаційні по відношенню до євреїв, навіть в тому числі спроб примусове перетворення (пор "Evangelii Gaudium", 248). Фон цієї складної зв'язку складається зокрема в асиметричному відносин: як його меншість євреї часто стикаються і залежать від християнської більшості. Темно і страшно тінь Шоа над Європою в період нацизму призвело Церква, щоб відобразити заново на її зв'язок з єврейським народом.
Фундаментальне повагу до іудаїзму виражається в "Nostra Aetate" (№ 4), проте дозволив громад, які колись зіткнулися один одного зі скептицизмом стати - крок за кроком протягом багатьох років - надійних партнерів і навіть хороших друзів, здатних вивітрювання криз разом і вирішенні конфліктів позитивно. Таким чином, четверта стаття з "Nostra Aetate» визнаний в якості твердої основи для поліпшення відносин між католиками і євреями. Для практичної реалізації "Nostra Aetate" (№ 4), блаженний Папа Павло VI 22 жовтня 1974 створена Комісія з релігійних відносин з євреями, які, хоча організаційно приєднані до Папської ради зі сприяння християнській єдності, функціонально незалежні і доручено супроводжуючих і розпалюванні релігійної діалог з іудаїзмом. З богословської точки зору вона також має сенс пов'язати цю комісію з Радою для сприяння християнській єдності, оскільки поділ між синагогою і церквою може розглядатися як перший і найбільш далекосяжні порушення серед вибраного народу.
Протягом року його фундамент, комісія Святого Престолу опублікував свій перший офіційний документ по 1 грудня 1974 року народження, під назвою "Керівні принципи та рекомендації щодо проведення соборного декларації Nostra Aetate (№4)". Вирішальне значення, і новий турботою цього документа полягає в ознайомленні з іудаїзмом, оскільки вона визначає себе, даючи вираз пошані, в якому християнство тримає іудаїзм і підкреслюючи велике значення для Католицької Церкви діалогу з євреями, як зазначено в словах документа: «про практичному рівні, зокрема, християни повинні тому прагнути придбати краще знання основних компонентів релігійної традиції іудаїзму: вони повинні прагнути, щоб дізнатися з якого істотні риси євреї визначають себе в світлі їх власного релігійного досвіду "(Преамбула). На підставі свідоцтва Церкви віри в Ісуса Христа, документ відображає від характеру конкретного діалогу Церкви з іудаїзмом. Посилання робиться в тексті до коріння християнської літургії в своїй єврейської матриці, нові можливості описані для зближення в сферах навчання, виховання і навчання, і, нарешті, пропозиції зроблені для спільного соціального дії. Одинадцять років через 24 червня 1985 Комісія Святого Престолу випустив другий документ, озаглавлений "Зауваження про правильне способі уявити євреїв і іудаїзму в проповіді і катехізації в Римсько-католицької церкви". Цей документ має сильніший theolo gical- екзегетичну орієнтацію, оскільки вона відображає на відносинах Старого і Нового Завітів, розмежовує єврейське коріння християнської віри, експлікується манеру, в якій 'євреї' представлені в Новому Завіті, окуляри із загального в літургії, перш за все у великих фестивалях церковного року і коротко фокусується на відносинах іудаїзму і християнства в історії. Що стосується "землі предків" в документі підкреслюється: "Християни пропонується, щоб зрозуміти цю релігійну прихильність, яка сягає своїм корінням в біблійній традиції, однак без прийняття їх власний якої конкретної релігійної інтерпретації цих відносин. ... Існування держави Ізраїль і його політичні варіанти повинні бути передбачені не в перспективі, яка сама по собі релігійні, а й в їх відношенні загальних принципів міжнародного права ". Постійність Ізраїлю, проте сприйматися як АН «історичний факт, і знак буде інтерпретуватися в задумі Бога» (VI, 1).
Третій документ Комісії з релігійних відносин з іудеями був представлений публіці 16 березня 1998. Вона має справу з Шоа під назвою "Ми пам'ятаємо. Відображення на Шоа ". Цей текст забезпечує жорстку, але точну оцінку, що баланс 2000 року відносини між євреями і християнами в яке, на жаль, негативний. Він нагадує ставлення християн в сторону антисемітизму націонал-соціалістів і фокусується на боргом християн пам'ятати людської катастрофи Катастрофи. У листі на початку цієї декларації Санкт Папа Іоанн Павло II висловлює надію, що цей документ буде по-справжньому "допомогти залікувати рани минулих непорозумінь і несправедливості. Може це дозволило пам'ять, щоб грати свою необхідну роль в процесі формування майбутнього, в якому невимовне беззаконня Шоа ніколи не буде знову можливо. " У серії документів, виданих Святим Престолом, слід згадати в тексті, опублікованому Папською біблійним Комісії 24 травня 2001, яка займається явно з єврейсько-католицького діалогу: «єврейський народ і їх Святому Письмі в християнській Біблії". Це являє собою найбільш значний екзегетичну і богословське документ єврейсько-католицький діалог і є джерелом загальних питань, що мають свою основу в Писанні іудаїзму і християнства. Писання єврейського народу вважаються "фундаментальним компонентом християнської Біблії", фундаментальним темам Святого Письма єврейського народу і їх прийняття у вірі в Христа обговорюються, і манера, в якій євреї представлені в новий Завіт детально ілюструється.
текстів і документів, також важливо, як вони є, не може замінити особисті зустрічі і лицем до лиця діалоги. Перебуваючи під Благословенний Папи Павла VI були зроблені перші кроки в єврейсько католицького діалогу, Санкт Папа Іоанн Павло II успіхів у стимулюванні і поглиблення цього діалогу за допомогою переконливих жестів по відношенню до єврейського народу. Він був першим папою, щоб відвідати колишній концтабір Аушвіц-Біркенау, щоб помолитися за жертв Шоа, і він відвідав римську синагогу, щоб висловити свою солідарність з єврейською громадою. У контексті історичного паломництва в Святу Землю, він був також гостем держави Ізраїль, де він брав участь в міжрелігійних зіткнень, з візитом до обох головними рабинами і молився біля Стіни плачу. Знову і знову він зустрівся з єврейськими групами, будь то в Ватикані або під час своїх численних апостольських поїздок. Так само Бенедикт XVI, ще до його обрання на папство, що займається єврейсько-католицький діалог, пропонуючи в серії лекцій важливі теологічні роздуми про взаємозв'язок між Старим і Новим Завітом, і синагоги і церкви. Після його обрання і по стопах святого Папи Іоанна Павла II він сприяв цей діалог по-своєму, зміцнюючи ті ж жести і даючи вираз його гідності для іудаїзму через силу його слів. Будучи архієпископом Буенос-Айреса кардинал Хорхе Маріо Бергольо був сильно прагне до зміцнення єврейсько-католицький діалог і мав багато друзів серед євреїв Аргентини. Тепер, як тата продовжує він, на міжнародному рівні, щоб активізувати діалог з юдаїзмом через багато дружніх зустрічей. Один з його перших таких зустрічей було в травні 2014 року в Ізраїлі, де він зустрівся з двома головними рабинами, відвідав Західна стіна, і молилися за жертв Шоа в Яд ва-Шем. Ще до створення Комісії Святого Престолу, є були контакти і зв'язки з різними єврейськими організаціями через тодішнього Секретаріату зі сприяння християнській єдності. Так іудаїзм багатогранної і не становили в якості організаційної одиниці, католицька церква зіткнулася з проблемою визначення, з ким займатися, тому що це не було можливості провести окремі і незалежні двосторонні діалоги з усіма єврейськими угрупуваннями і організаціями, які зробили заяву їх готовність до діалогу. Щоб вирішити цю проблему єврейські організації взялися за пропозицію католицької церкви створити єдину організацію цього діалогу. Міжнародний єврейський комітет з міжрелігійних консультацій (IJCIC) є офіційним представником Єврейського Комісії Святого Престолу з релігійних зв'язків з євреями.
IJCIC почав свою роботу в 1970 році, а роком пізніше першої спільної конференції була організована в Парижі. Ці конференції, які були регулярно з проводяться знаходяться у віданні суб'єкта відомий як Міжнародний комітет католицько-єврейського зв'язку (КМП), і вони формують співпрацю між Комісією Святого Престолу в IJCIC і. У лютому 2011 року ще раз в Парижі, КМП змогла озирнутися назад і з вдячністю на 40 років інституційної діалогу. Багато що розроблені протягом останніх 40 років; колишній протистояння перетворилося в успішної співпраці, попереднє конфліктний потенціал став позитивним управління конфліктами, а минуле співіснування відзначений напруженості була замінена пружною і плідного взаємності. Узи дружби ковані в той же час виявилися стабільними, так що стало можливим звернутися навіть спірних питань разом без небезпеки незворотного пошкодження робиться для діалогу. Це було тим більш необхідно, що протягом останніх десятиліть діалог не завжди були вільні від напруженості. В цілому, однак, можна спостерігати із задоволенням, що в єврейсько-католицького діалогу, оскільки в новому тисячолітті насамперед, інтенсивні зусилля були зроблені, щоб відкрито і позитивно вирішувати будь-які розбіжності і конфлікти, таким чином, що взаємні відносини стати сильніше. Крім діалогу з IJCIC Відзначимо також, інституційної розмову з головного рабинату Ізраїлю, який чітко слід розглядати як плід зустрічі вересня папи Іоанна Павла II з обох головними рабинами Єрусалиму під час візиту в Ізраїль в березні 2000 року була організована перша зустріч в червні 2002 року в Єрусалимі, і з тих пір такі зустрічі були проведені щорічно, проходить в Римі і Єрусалимі поперемінно. Обидві делегації відносно невеликі, так що це дуже особиста і інтенсивне обговорення з різних предметів можна, наприклад, на святості життя, статус сім'ї, значимість Святого Письма до життя в суспільстві, релігійна свобода, етичні основи людської поведінки, екологічна проблема, відносини світської і релігійної влади і суттєві якості релігійного керівництва в світському суспільстві. Той факт, що католицькі представники, які беруть участь в засіданні можуть єпископи і священики і єврейські представники майже виключно рабинів дозволів окремі теми, які будуть розглянуті з релігійної точки зору, а також. Діалог з Головного рабинату Ізраїлю має остільки включена більш відкритих відносин між ортодоксального іудаїзму і Католицькою Церквою на глобальному рівні. Після кожного засідання спільної декларації, опублікованій які в кожному разі свідчив про багатство загальної духовної спадщини іудаїзму і християнства, і в який цінний скарби ще належить розкопаної. При розгляді протягом більше десяти років діалогу ми можемо з вдячністю стверджуємо, що міцна дружба привела який представляє собою міцну основу для майбутнього.
Зусилля Комісії Святого Престолу з релігійних відносин з євреями звичайно, не може обмежуватися цими двома організаційними діалоги. Комісія прагне адже у будучи відкритим для всіх потоків всередині іудаїзму і на підтримання контактів з усіма єврейськими угрупуваннями і організаціями, які бажають налагодити зв'язки зі Святим Престолом. Єврейська сторона показує особливий інтерес аудиторії з татом, які в кожному випадку підготовлений Комісією. Крім прямих контактів з іудаїзмом комісія Святого Престолу також прагне забезпечити можливості всередині католицької церкви до діалогу з іудаїзмом і працювати разом з конференцій окремих єпископів, щоб підтримати їх локально в просуванні єврейсько-католицький діалог. Введення «День іудаїзму" в деяких європейських країнах є хорошим прикладом цього. Протягом останніх десятиліть як в «діалог з оголошенням додаткову 'і' діалогу оголошень интра" привели зі збільшенням ясності в усвідомленні того, що християни і іудеї безповоротно взаємозалежними, і що діалог між ними не є питанням вибору, але боргу, наскільки богослов'я стурбований. Євреї і християни можуть збагатити один одного у взаємній дружбі. Без її єврейського коріння Церкви буде в небезпеці втратити свою сотериологический закріплення в історії спасіння і буде ковзати в кінцевому рахунку неісторичною Гнозис. Франциск стверджує, що "в той час як вірно, що деякі християнські вірування є неприйнятними в іудаїзм, і що Церква не може утриматися від проголошення Ісуса як Господа і Месії, існує, а багатий взаємодоповнюваності, який дозволяє нам читати тексти Єврейських Писань разом і допомагати один одному, щоб добувати багатства слова Божого. Ми також можемо ділитися багато етичних переконань і загальну стурбованість справедливості і розвитку народів "(" Evangelii Gaudium », 249).

Особливу теологічне положення єврейсько-католицького діалогу

Діалог з іудаїзмом для християн чимось абсолютно особливе, так як християнство має єврейське коріння, які визначають відносини між двома унікальним способом (пор "Evangelii Gaudium", 247). Незважаючи на історичній порушення і хворобливих конфліктів, що виникають з нього, Церква залишається в свідомості її неминущу безперервності з Ізраїлем. Іудаїзм не слід розглядати просто як іншу релігію; євреї замість наших "старших братів" (Санкт Іоанн Павло II), наші "батьки в вірі" (Бенедикт XVI). Ісус був євреєм, був удома в єврейській традиції свого часу, і був рішуче сформований цією релігійному середовищі (пор "Ecclesia в Медіо Орієнте", 20). Його перші учні зібралися навколо нього була така ж спадщина і визначені одним і тим же єврейської традиції у повсякденному житті. У своєму унікальному відносини зі своїм небесним Отцем, Ісус мав намір в першу чергу про оголошення прихід Царства Божого. "Виповнилося час і наблизилося Царство Боже, покайтеся і вірте в Євангеліє» (Мк 1:15). В іудаїзмі було багато дуже різних види ідей про те, як Царство Боже буде реалізований, і все ж основна ідея Ісуса на Царство Боже знаходиться відповідно до деякої єврейської мислення свого часу. Неможливо зрозуміти вчення Ісуса або його учнів без розташовуючи його в єврейському горизонті в контексті живої традиції Ізраїлю; можна було б зрозуміти його вчення тим більше, якщо вони були помічені в опозиції до цієї традиції. В Ісусі чимало євреїв свого часу бачив прихід «нового Мойсея», обіцяного Христом (Месією). Але його прихід, проте викликала драма з наслідками все ще відчував сьогодні. Повністю і повністю людиною, єврей свого часу, нащадком Авраама, сина Давидового, формується всієї традиції Ізраїлю, спадкоємець пророків, Ісус стоїть в безперервності зі своїм народом і його історією. З іншого боку, він, в світлі християнської віри, сам Бог - син - і він виходить за межі часу, історію, і кожен земної реальності. Спільнота тих, хто вірить в нього визнає свою божественність (пор Філ 2: 6-11). У цьому сенсі він сприймається, щоб бути в розриві з історією, що підготувала його приходу. З точки зору християнської віри, він виконує місію і очікування Ізраїлю в ідеальний спосіб. У той же час, однак, він долає і перевершує їх в есхатологічному чином. В цьому і полягає принципова відмінність між юдаїзмом і християнством, тобто, як фігура Ісуса повинен бути оцінений. Євреї можуть бачити Ісуса як належать до свого народу, єврейський учитель, який відчував себе називають певним чином проповідувати Царство Боже. Те, що це Царство Боже з самим собою, як представник Бога за горизонтом єврейської очікування. Конфлікт між Ісусом і єврейськими владою свого часу, в кінцевому рахунку не є питанням індивідуального порушення закону, але по п Ісуса, щоб діяти з божественної влади. Фігура Ісуса, таким чином, є і залишається для євреїв 'каменем спотикання', центральний і невралгічних точка в єврейсько-католицького діалогу. З богословської точки зору, християни повинні звернутися до іудаїзму часів Ісуса і до деякої міри також іудаїзму, яка розробила від нього протягом багатьох століть для власного саморозуміння. З огляду на єврейське походження Ісуса, примиритися з іудаїзмом в тій чи іншій мірі є необхідною умовою для християн. Проте, історія відносин між іудаїзмом і християнством також взаємно впливали з плином часу.
Діалог між євреями і християнами, то можна назвати тільки "міжрелігійного діалогу" за аналогією, тобто діалог між двома нерозривно окремих і різних релігій. Це не той випадок, коли два принципово різні релігії протистоять один одному після того, як розвивалися незалежно один від одного або без взаємного впливу. Грунт, яка розвивати і євреї, і християни це іудаїзм часів Ісуса, який не тільки вивів християнство, а й, після руйнування храму в 70 році, після біблійний рабинський іудаїзм, який потім повинен був зробити без жертовного культу і, в його подальшому розвитку, доводилося покладатися виключно на молитві і інтерпретації усній і письмовій божественного одкровення. Таким чином євреї і християни мають однакову мати і її можна побачити, як це було, як два рідних братів, які - як нормальний хід подій для братів і сестер - склалися в різних напрямках. Письмо стародавнього Ізраїлю становлять невід'ємну частину Писання як іудаїзм і християнство, зрозумілі і як слово Боже, одкровення і історії спасіння. Перші християни були євреями; як само собою зрозуміле, вони зібралися в рамках спільноти в синагозі, вони спостерігали дієтичні закони, суботи і вимога обрізання, в той же час зізнавшись Ісуса як Христа, Месію, посланого Богом для порятунку Ізраїль і весь людський рід. З Павла «єврейський Ісус рух 'остаточно відкриває інші горизонти і виходить свої чисто єврейське походження. Поступово його концепція взяли гору, тобто, що неєврей не повинні стати першим євреєм, щоб сповідувати Христа. У перші роки Церкви, тому, було так званих єврейських християн і язичників, Екклеса екс circumcisione і екклесія екс Gentibus, одна Церква, що походять з іудаїзму, інша від язичників, які, однак, разом, являє собою комплекс єдиний Церква Ісуса Христа. поділ Церкви від синагоги не відбувається раптово, однак, і, згідно з деякими недавніми ідеї, не може бути повним, поки добре в третьому або четвертому століттях. Це означає, що багато єврейських християни першого періоду не сприймають ніякого протиріччя між що живуть відповідно до деякими аспектами єврейської традиції і в той же сповідуючи Ісуса як Христа. Тільки тоді, коли число християн з язичників представляли більшість, і в єврейському співтоваристві полеміку щодо фігуру Ісуса взяли на більш чітких контурів, зробив остаточний поділ не опинитися більше не уникнути. Згодом брати християнство і іудаїзм більш віддалилися один від одного, стають ворожими і навіть ганьблять один одного. Для християн, євреї часто представлені у вигляді проклятий Богом і сліпий, так як вони не змогли розпізнати в Ісусі Месію і носієм порятунку. Для євреїв, християн часто розглядається як єретиків, які більше не йдуть по шляху спочатку закладена Богом, але які пішли своїм шляхом. Це не безпідставно, що в Діяннях апостолів християнства називається «шлях» (Дії 9: 2; 19: 9,23; 24: 14,22), на відміну від єврейського Галах що визначило інтерпретацію закон для практичного поведінки. Згодом іудаїзм і християнство стало все більш відчуженими один від одного, навіть залучаються до безжальних конфліктів і звинувачуючи один одного у відмові шлях, запропонований Богом.
З боку багато з Отців Церкви так званої теорії заміна або витіснення неухильно здобув поки в середні віки він представляв стандартний теологічні основи взаємовідносин з іудаїзмом: обіцянки і зобов'язання Богу більше не буде застосовуватися до Ізраїлю, тому що вона не визнала Ісуса як Месію і Сина Божого, але був переведений в Церква Ісуса Христа, який в даний час є істинним "новий Ізраїль", нові обраним народом Божим. Виходячи з тієї ж грунті, іудаїзму і християнства в століттях після їх поділу став брати участь в богословському антагонізму, який був тільки щоб бути знешкоджена на Другому Ватиканському Соборі. З його декларації "Nostra Aetate" (№4) Церква однозначно заявляє, в рамках нової богословської бази, про єврейське коріння християнства. Підтверджуючи порятунок за допомогою явної або неявної навіть віри в Христа, Церква не ставить під сумнів подальше любов Бога для обраного народу Ізраїлю. Заміна або заміна теологія, яка встановлює один проти одного два окремих осіб, церква язичників і відхилений Синагогу місце якої він приймає, позбавлений підстави. З спочатку тісний взаємозв'язок між іудаїзмом і християнством був розроблений довгостроковий стан напруженості, яка поступово трансформується після Другого Ватиканського Собору в конструктивний діалог відносин. Там часто були спроби визначити цю теорію заміщення в Посланні до євреїв. Це послання, однак, не відноситься до євреїв, а до християн єврейського походження, які втомлюються і невизначеним. Його мета полягає в зміцненні своєї віри і заохочувати їх продовжувати, вказуючи на Ісуса Христа як істинної і кінцевої первосвященика, медіатора Нового Заповіту. Цей контекст необхідно зрозуміти контраст Послання в між першим чисто земної завіту і другий кращої (Євр 8: 7) і Новий Завіт (пор 9:15, 12:24). Перший заповіт визначається як застарілі, в стані занепаду і приречені на відставання (пор 8:13), в той час як друга заповіт визначається як вічну (пор 13:20). Щоб закласти основи цього контрасту Послання відноситься до обіцянку нового завіту в Книзі пророка Єремії 31: 31-34 (пор Євр 8: 8-12). Це свідчить про те, що Послання до Євреїв не має наміру довести ті обіцянки Старого Завіту, щоб бути хибним, а, навпаки, розглядає їх як дійсні. Посилання на обіцянки старозавітних покликане допомогти християнам, щоб бути впевненим у своєму спасіння в Христі. На питання в Посланні до Євреїв не контраст між старим і новим пактів, як ми розуміємо їх сьогодні, ні контраст між церквою і іудаїзмом. Швидше за все, контраст між вічного небесного священство Христа і скороминущої земної священства. Фундаментальним питанням в Посланні до Євреїв в новій ситуації є христологічна інтерпретація Нового Завіту. Саме з цієї причини ", ностра Aetate" (№4) не належать до Послання до Євреїв, а скоріше роздуми Святого Павла в його листі до Римлян 9-11.
Для зовнішнього спостерігача, Соборне Декларація "Nostra Aetate "може створити враження, що текстові розглядаються відносин католицької Церкви з усіма світовими релігіями в відносини, засновані на паритеті, але історія його розвитку та самого тексту вказати в іншому напрямку. Спочатку Санкт Папа Іоанн XXIII запропонував, що Рада має оприлюднити Трактаті де Iudaeis, але врешті-решт було прийнято рішення розглянути питання про всіх світових релігій в "Nostra Aetate". Проте, четверта стаття цього соборного декларації, яка займається нової богословської відносин з іудаїзмом, становить майже серце документа, в якому місце також зроблено для католицької

Відносини Церкви з іншими релігіями. Відносини з іудаїзмом може в цьому сенсі можна розглядати як каталізатор для визначення взаємозв'язку з іншими світовими релігіями.

Проте, з богословської точки зору діалог з іудаїзмом має зовсім інший характер і на іншому рівні в порівнянні з іншими світовими релігіями. Віра євреїв свідчили в Біблії, в Старому Завіті, що не призначена для християн іншу релігію, але основою їх власної віри, хоча очевидно, що фігура Ісуса є єдиним ключем до християнської інтерпретації Писання старозавітна. Наріжним каменем християнської віри є Ісус (Дії 4:11; 1 Петр 2: 4-8). Проте, діалог з іудаїзмом займає унікальне положення для християн; Християнство корінням пов'язаних з іудаїзмом, як ні з іншої релігії. Тому єврейсько-християнський діалог можна тільки з застереженнями можна назвати «міжрелігійного діалогу» в прямому сенсі цього виразу; можна, однак говорити про свого роду "всередині релігійної» або «всередині сімейної 'діалог таких ,. У своєму зверненні до римської синагоги 13 квітня 1986 г. Санкт-папи Іоанна Павла II висловив цю ситуацію в цих словах: "Єврейська релігія не 'зовнішня' для нас, але в певному сенсі є« власної »до нашої власної релігії. З іудаїзмом тому у нас такі відносини, які у нас немає ні з яким іншим релігії. Ви наші улюблені брати і в певному сенсі, можна сказати, що ви наші старші брати ".

Одкровення в історії як «Слово Боже» в іудаїзмі і християнстві

Ми знаходимо в Старому Завіті Божий план порятунку представлені для свого народу (пор "Dei Verbum", 14). Цей план порятунку виражається в просвітницької чином на початку біблійної історії у виклику Авраама (Бут 12ff). Для того, щоб розкрити себе і говорити з людством, цінуючи його від гріха і накопичення разом як один народ, Бог почав вибравши народ Ізраїлю через Авраама і встановивши їх один від одного. Для них Бог відкрив себе поступово через своїх емісарів, своїх пророків, як істинний Бог, єдиний Бог, живого Бога, викупної Бога. Ця божественна вибори конститутивним народом Ізраїлю. Тільки після першого великого втручання викупної Бога, звільнення від рабства в Єгипті (пор Вих 13: 17ff) і встановлення завіту на Синаї (Вих 19ff), так і дванадцять колін дійсно стати нацією і усвідомити будучи народ Божий, носії його повідомлення і його обіцянки, свідки його милосердної користь в серед народів, а також для народів (Іс 26: 1-9; 54; 60; 62). Для того, щоб інструктувати своїх людей про те, як виконати свою місію і як пройти на одкровення ввіреній їм, Бог дав Ізраїлю закон, який визначає, як вони повинні жити (пор Вих 20; Втор 5) і яка відрізняє їх від інші народи.
Як і сам навіть в наші дні Церкви, Ізраїль несе скарб його обрання в крихкими судинами. Відносини Ізраїлю з його Господа історія його вірності і його невірності. Для того щоб виконати свою роботу порятунку незважаючи на трохи і слабкість інструментів він вибрав, Бог виявив свою милість і милосердя його подарунків, а також його вірність своїм обіцянкам, які жодна людина невірність не може звести (пор Rom 3: 3; 2 Тим 2:13). На кожному кроці свого народу по шляху Бог відділив принаймні 'невелика кількість "(пор Втор 4:27), а' залишок '(Іс 1: 9; Соф 3:12; ср також 6 : 13; 17: 5-6), жменька вірних, хто «не схилили коліна перед Ваалом" (пор 1 Kings 19:18). Завдяки цьому залишку, Бог зрозумів його план порятунку. Постійно об'єктом його обрання і любові залишилася обраний народ як через них - в якості кінцевої мети -. Вся людства зібралися і привели до нього Церква називається новий народ Божий (пор "Nostra Aetate", № 4), але не в тому сенсі, що народ Божий Ізраїль перестав існувати. Церква "була підготовлена в чудовим чином протягом всієї історії народу Ізраїлю і за допомогою Старого Завіту" ( "Lumen Gentium", 2). Церква не замінює народ Божий Ізраїль, так як громада, заснована на Христа, то він представляє в ньому виконання обіцянок, даних Ізраїлю. Це не означає, що Ізраїль, не добившись такої виконання, вже не може вважатися народ Божий. "Не дивлячись на те, що Церква є новий народ Божий, євреї не повинні бути представлені у вигляді відмови або проклятий Богом, як якщо б це випливало з Святого Письма" ( "Nostra Aetate", № 4).
Бог показав себе в Його Слові , так що вона може бути зрозуміла людства в реальних історичних ситуаціях. Це Слово запрошує всіх людей, щоб відповісти. Якщо їх відповіді знаходяться в згоді зі Словом Бога вони стоять в правильних стосунках з ним. Для євреїв це Слово можуть бути вилучені через Тори і традицій, заснованих на ньому. Тора інструкція для успішного життя в правильні стосунки з Богом. Хто вважає Тору має життя у всій її повноті (пор Pirqe Авот II, 7). Спостерігаючи Тору єврей одержує частку в спілкуванні з Богом. У зв'язку з цим, Франциск заявив: "Християнські конфесії знаходять свою єдність во Христі; Іудаїзм знаходить свою єдність в Торі. Християни вірять, що Ісус Христос є Слово Боже, що стало плоттю в світі; для євреїв Слово Боже присутній насамперед у Торі. Обидва релігійних традицій знаходять свою основу в Єдиного Бога, Бога Пакту, який показує себе через Його Слово. У пошуках правильне ставлення до Бога, християни звертаються до Христа як джерела нового життя, і євреїв до навчання Тори. "(Звернутися до мене mbers Міжнародної ради християн і євреїв 30 червня 2015). Іудаїзм і християнська віра, як видно в Новому Завіті два способи, за допомогою якого народ Божий може зробити Святе Письмо Ізраїлю самостійно. Письмо, яке християни називають Старий Завіт відкритий тому обидві сторони. Відповідь на слова Божого спасіння, що узгоджується з тієї чи іншої традиції, таким чином, відкрити доступ до Бога, навіть якщо він залишається до його адвоката порятунку, щоб визначити, яким чином він може намір врятувати людство в кожному випадку. Це його воля для порятунку універсально спрямовані що свідчать Письма (пор наприклад GEN 12: 1-3 .; 2: 2-5; 1 Тим 2: 4). Тому не існує двох шляхів до порятунку, за висловом "євреї займати Торі, християни займати Христу". Християнська віра заявляє, що робота Христа порятунку є універсальним і включає все людство. Слово Боже одна і неподільна реальність, яка приймає конкретну форму в кожній відповідній історичному контексті.
У цьому сенсі християни стверджують, що Ісус Христос може вважатися «живого Тори Бога». Тора і Христос Слово Боже, його одкровенням для нас, людей, як свідчення своєї безмежної любові. Для християн Передіснування Христа як Слово і Син Отця є основоположною доктриною, і відповідно до раввинской традиції Тора і ім'я Месії вже існують до створення (пор Береш Раббі 1,1). Крім того, відповідно до єврейським розумінням Бога сам інтерпретує Тору в есхатон, в той час як в християнському розумінні все узагальнено Христа в кінці (пор Еф 1:10; Col 1:20). В Євангелії від Матвія Христос розглядається як би в якості «нового Мойсея». Матвія 5: 17-19 представляє Ісуса як авторитетного і справжнього тлумача Тори (Лк 24:27, 45-47). У раввинской літературі, однак, ми знаходимо визначення Тори з Мойсеєм. На цьому тлі, Христос як «новий Мойсей» може бути пов'язано з Торою. Тора і Христос локус присутності Бога в світі, як це присутність має досвід у відповідних культових громад. Dabar іврит означає слово і подія в той же час - і, таким чином можна прийти до висновку, що слово Тори може бути відкрита для події Христа.

4. Відносини між Старим і Новим Завітом і Старого і Нового Завіту

Заповіт, який Бог запропонував Ізраїлю є безвідкличної. "Бог не чоловік, щоб Йому брехати" (Числа 23:19; ср 2 Тим 2:13). Постійним виборним вірність Богу виражається в більш ранніх звітів ніколи не відкидала (пор Rom 9: 4; 11: 1-2). Новий Завіт не скасовує раніше заповіти, але це призводить їх до виконання. Через християн подію Христа зрозуміли, що все, що було раніше, слід тлумачити заново. Для християн Новий Завіт придбала якість своєї власної, хоча орієнтація для обох полягає в унікальному відносини з Богом (пор наприклад, формули заповіт в Lev 26:12, "Я буду їм Богом, а ви ваш буде будуть моїм народом »). Для християн Новий Завіт у Христі є кульмінацією обіцянкам порятунку Старого Завіту, і в цьому сенсі ніколи не залежить від нього. Новий Завіт грунтується на і на основі Старого, бо це в кінцевому рахунку, Бог Ізраїлів, хто укладає Старий Завіт з його людьми Ізраїлю і дозволяє Новий Заповіт у Ісусі Христі. Ісус живе в період Старого Завіту, але в своїй роботі порятунку в Новому Завіті підтверджує і удосконалює розміри Старий. Термін заповіт, отже, означає зв'язок з Богом, яке він приймає по-різному для євреїв і християн. Новий Завіт ніколи не зможе замінити Старий, а передбачає його і дає йому новий вимір сенсу, шляхом зміцнення особистої природі Бога, як показав в Старому Завіті і встановивши її як відкритість для всіх, хто відповість правильно з усіх народів (пор Зах. 8: 20-23; Пс 87)
Єдність і відмінність між юдаїзмом і християнством виходять на перший план в першу чергу з показаннями божественного одкровення. З існуванням Старому Завіті як невід'ємної частини єдиної християнської Біблії, є глибоке коріння почуття власної спорідненості між іудаїзмом і християнством. Коріння християнства лежать в Старому Завіті, і християнство постійно малює харчування від цих коренів. Проте, християнство ґрунтується на особистості Ісуса з Назарета, який визнаний як Месія, обіцяний до єврейського народу, і, як Єдинородний Син Божий, який повідомляється себе Духом Святим після його смерті на хресті і воскресіння Його , З існуванням Новому Завіті, питання, природно, виникла досить скоро, як два заповіту пов'язані один з одним, будь то, наприклад новозавітних писань витіснили старі писання і анульовані їх. Ця позиція була представлена Маркиона, який у другому столітті, що відбулася, що Новий Завіт не зробив старозавітній книзі обіцянок застарілих, призначених зникати в променях нового, так само, як один більше не потребує світлі місяця, як тільки сонце зійшло. Ця жорстка антитеза між івриті і християнської Біблії ніколи не став офіційною доктриною християнської церкви. Виключивши Маркион з християнської громади в 144, церква відкинула свою концепцію чисто «християнським» Біблії очищену від всіх елементів старозавітних, свідчив його віри в єдиного і єдиного Бога, який є автором обох Завітах, і, таким чином міцно тримався єдності обох Завітах, в "Concordia testamentorum". Це, звичайно, лише одна сторона відносин між двома заповітами. Спільним надбанням Старого Завіту не тільки формується фундаментальну основу духовної спорідненості між євреями і християнами, але і принесло з собою основну напруженість у відносинах двох релігійних громад. Про це свідчить той факт, що християни читають Старий Завіт в світлі нових, в переконанні, вираженої Августина в незмивною формулою: "У Старому Завіті Новий Приховане і в Новому Старого розкривається" (Quaestiones в Heptateuchum 2, 73). Папа Григорій Великий також висловився в тому ж сенсі, коли він визначив Старий Завіт як «пророцтва нового", а останній як "кращу експозицію старого" (Homiliae в Ezechielem I, VI, 15; пор "Dei дієслово ", 16).
Це христологічна тлумачення може легко привести до враження, що християни вважають Новий Завіт не тільки як виконання Старого але в той же час в якості заміни для нього. Те, що це враження не можуть бути правильними видно вже з того, що іудаїзм теж виявився вимушеним прийняти нове прочитання Писання після катастрофи руйнування Другого Храму в 70 рік з моменту саддукеев, які були пов'язані з храмом зробив не пережити цю катастрофу, рабини, слідуючи по стопах фарисеїв, які вже розробили свої конкретний режим читання і тлумачення Писання, тепер же це без храму як центру єврейської релігійної відданості. як наслідок з'явилися дві відповіді до цієї ситуації, або, точніше, два нових способи читання Писання, а саме христологічну тлумачення християн і рабинський тлумачення цієї формі іудаїзму, що склалося історично. Оскільки кожен режим залучені нову інтерпретацію Письма, вирішальним новий питання має бути точно, як ці два режими пов'язані один з одним. Але так як християнська церква і пост-біблійна рабинський іудаїзм розвивалися паралельно, а й в опозиції і взаємного незнання, це питання не можна відповісти самотужки з Нового Завіту. Після століть протилежні позиції вона була обов'язок єврейсько-католицького діалогу, щоб довести ці два нових способи читання біблійних писань в діалог один з одним для того, щоб сприймати «багатий взаємодоповнюваності", де вона існує, і "допомагати один одному, щоб шахта багатство слова Божого "(" Evangelii Gaudium ", 249). Тому документ біблійного комісії Папської "Єврейський народ і його Писання в християнській Біблії» в 2001 році заявив, що християни можуть і повинні визнати ", що єврейська читання Bib ле є можливим, в безперервності з єврейським Письмом від періоду Другого Храму, читання, аналогічної Християнське читання яка розвивалася паралельно моди ". Потім робить висновок: "Обидва показання пов'язані з баченням їх релігій, з яких показання є наслідком і виявом. Отже, і не зводиться "(No.22).
Так як кожна з двох читаннях має на меті справедливо розуміючи Божу волю і слово, то стає очевидним, наскільки важливим є усвідомлення того, що християнська віра корениться в вірі Авраама. Виникає ще одне питання про те, як Старий і Новий Завіт стояти по відношенню один до одного. Для християнської віри само собою зрозуміло, що може бути тільки одна історія заповіт Бога з людством. Заповіт з Авраамом, з обрізанням, як його знака (пор Gen 17), і заповіт з Мойсеєм, обмежених Ізраїлю щодо слухняності закону (пор Вих 19: 5; 24: 7-8) і, зокрема дотримання субота (пор Вих 31: 16-17) був продовжений в завіті з Ноєм, з веселкою в якості його знака (пор "Дієслово Domini", 117), в цілому створення (пор Gen 9: 9 FF). Через пророків Бог, в свою чергу обіцяє новий і вічний завіт (Іс 55: 3; 61: 8; Єр 31: 31-34; Єз 36: 22-28). Кожен з цих пактів включає попередній заповіт і інтерпретує його по-новому. Це також вірно для Нового Завіту, який для християн є заключним вічний завіт, і тому остаточне тлумачення того, що було обіцяно через пророків Старого Завіту, або як Павло висловлює це, "Так" і "Амінь" до "всіх що Бог обіцяв "(2 Кор 1:20). Церква як оновлених народу Божого був обраний Богом без умов. Церква є остаточним і неперевершеним локус рятівної дії Бога. Це, однак, не означає, що Ізраїль, як народ Божий був відкинута або втратив свою місію (пор "Nostra Aetate", № 4). Тому Новий Завіт для християн не є ні анулювання ні заміна, але виконання обіцянок Старого Завіту. Для іудейсько-християнського діалогу в першу чергу Божий завіт з Авраамом виявляється конститутивним, так як він не тільки батько Ізраїль, але також батько віри християн. У цьому завіті спільноти має бути очевидно для християн, що заповіт, який Бог уклав з Ізраїлем ніколи не були скасовані, але залишається в силі на основі незмінною вірності Бога свого народу, і, отже, Новий Завіт, який християни вірять в можна зрозуміти лише як затвердження і виконання Старого. Тому християни також переконані, що через Новий Завіт заповіт Авраама отримав цю універсальність для всіх народів, який був спочатку призначених у виклику Аврама (пор Gen 12: 1-3). Це звернення до Авраама завіту настільки істотно, є невід'ємною частиною християнської віри, що Церква без Ізраїлю буде в небезпеці втратити свою локус в історії спасіння. До того ж, євреї могли відносно Авраамового завіту приходимо до розуміння того, що Ізраїль без Церкви буде в небезпеці залишаючись дуже партікулярістов і зуміти зрозуміти універсальність його переживання Бога. У цьому фундаментальному сенсі Ізраїль і Церква залишаються пов'язаними один з одним відповідно до заповітом і взаємозалежні.
Це може бути тільки одна історія Божого завіту з людством, і що, отже, Ізраїль, обрані і улюблені Божі люди завіту, який ніколи не були скасовані або відкликані (пор Рим 9: 4; 11:29), це переконання за пристрасної боротьби апостола Павла з подвійним тим, що в той час як Старий Завіт від Бога продовжує залишатися в силі, Ізраїль не прийняв Новий Завіт , Для того, щоб віддати належне обом фактам Пол придумав виразний образ кореня Ізраїлю, в які були щеплені дикі гілки язичників (пор Рим 11: 16-21). Можна сказати, що Ісус Христос несе в собі живе корінь "зеленої оливкового дерева", і все ж в більш глибокому розумінні, що вся обіцянку має своє коріння в ньому (Ін 8:58). Це зображення являє Павла вирішальну ключ до мислення відносин між Ізраїлем і Церквою в світі віри. З цього образу Павла дає вираз подвійності єдності і розбіжності Ізраїлем і Церквою. З одного боку, образ повинен бути серйозно в тому сенсі, що щеплені дикі гілки мають не їх походження, як гілки на заводі, на які вони щеплені і їх нова ситуація представляє собою нову реальність і новий вимір Божої справи порятунку , так що християнська церква не може просто бути зрозуміле як філія або фруктів Ізраїлю (Мф 8: 1013). З іншого боку, зображення також повинні бути прийняті всерйоз в тому сенсі, що Церква звертає харчування і силу з кореня Ізраїлі, і що щеплені гілки зів'яне або навіть померти, якщо вони були відрізані від кореня Ізраїлю ( ср "Ecclesia в Медіо Орієнте", 21).

5. Універсальність порятунку в скасованої завіту Ісуса Христа і Бога з Ізраїлем

Оскільки Бог ніколи не анулював його заповіт зі Своїм народом Ізраїлю, не може бути різні шляхи або підходи до Божого спасіння. Теорія, що може бути два різних шляхи до порятунку, єврейська шлях без Христа і шлях з Христом, якого християни вважають це Ісус з Назарета, буде насправді ставить під загрозу основи християнської віри. Сповідуючи універсальний і тому також ексклюзивним посередництво порятунку через Ісуса Христа належить ядру християнської віри. Так само робить визнання єдиного Бога, Бога Ізраїлевого, який через його одкровення в Ісусі Христі став повністю проявляється як Бог усіх народів, оскільки в ньому обіцянка була виконана, що всі народи будуть молитися Богу Ізраїль, як один Бог (Іс 56: 1-8). Документ "Нотатки про правильному шляху, щоб представити євреїв і іудаїзму в проповіді і катехізації в Римсько-католицької церкви", опублікованому комісією Святого Престолу з релігійних зв'язків з євреями в 1985, тому стверджувати, що Церква і іудаїзм не можуть бути представлені у вигляді " дві паралельні шляхи порятунку ", але що Церква повинна" свідчення про Христа як Спаситель для всіх »(No.I, 7). Християнська віра визнає, що Бог хоче, щоб привести всіх людей до спасіння, що

Ісус Христос є універсальним посередником порятунку, і що немає "іншого імені під небом, даного роду людського за допомогою якого ми повинні бути збережені" (Дії 4:12).

З християнської конфесії, що може бути тільки один шлях до порятунку, однак, це не в якій мірі слідувати, що євреї виключені з Божого спасіння, тому що вони не вірять в Ісуса Христа як Месію Ізраїлю і Сина Божого. Така вимога не знайде підтримки в сотеріологіческого розуміння Сент-Пол, який в Посланні до римлян не тільки дає вираз його переконанням, що не може бути ніякого порушення в історії спасіння, але що порятунок приходить від іудеїв (пор . також Ін 4:22). Бог довірив Ізраїль з унікальної місії, і він не приносить його таємниче план порятунку для всіх народів (пор 1 Тим 2: 4) на виконання, не привертаючи до неї свою «первістка» (Вих 4:22). Звідси очевидно, що Павло в Посланні до Римлян остаточно зводить питання сам поставив, то чи відкинув Бог своїх людей. Так само, як рішуче він стверджує: "Бо дари й покликання Божі непорушні" (Рим 11:29). Те, що євреї є учасниками Божого спасіння богословськи безсумнівну, але як це може бути можливим без сповідання Христа явно, є і залишається незбагненною божественна таємниця. Тому не випадково, що сотеріологічні відображення Павла в Посланні до Римлян 9-11 на безповоротній звільнення Ізраїлю на тлі Христового таємниці завершиться чудовим славослів'ям: "О глибино багатства, і премудрости, і знання Божого! Як незбагненні присуди Його, і як незбагненні шляхи Його »(Рим 11:33). Бернард Клервоський (De мінуси. III / 1,3) говорить, що для євреїв "певної точки в часі була зафіксована, які не можуть бути передбачені".
Ще одним напрямком для католиків повинні продовжувати бути досить складним богословської питання про те, християнської віри в універсальному рятівний значенні Ісуса Христа можуть бути об'єднані в єдине чином з однаково чітку заяву віри в ніколи не відкликана завіту Бога з Ізраїлем. Це віра Церкви, що Христос є Спаситель для всіх. Там не може бути два шляхи порятунку, отже, оскільки Христос також Визволитель євреїв на додаток до поган. Тут ми стикаємося таємницю Божої роботи, яка не є предметом місіонерських зусиль для перетворення євреїв, а скоріше очікування того, що Господь принесе той час, коли всі ми будемо єдині ", коли всі народи будуть закликати Бога з одним голос і 'служать йому плече в плече "(" Nostra Aetate ", № 4). Декларація Ради Другого Ватиканського на іудаїзм, тобто четверта стаття з" Nostra Aetate ", знаходиться в межах рішуче богословської рамках щодо універсальність спасіння в Ісусі Христі і невідкликаних Божий завіт з Ізраїлем. Це не означає, що всі богословські питання, які виникають у відносинах християнства і іудаїзму були вирішені в тексті. Ці питання були введені в декларації, але вимагають подальшого богословського осмислення. Звичайно, мало раніше арбітражні тексти, які зосереджені на іудаїзму, але "Nostra Aetate" (№4) забезпечує першу богословську огляд взаємин Католицької Церкви до євреїв.
Тому що це був такий богословської прорив, соборну текст нерідко надмірно інтерпретувати, і речі зчитуються в ній, які він насправді не містять. Важливим прикладом надмірної інтерпретації будуть розподілені наступним чином: що заповіт, який Бог уклав з народом Своїм, Ізраїлем perdures і ніколи не визнані недійсними. Хоча це твердження вірне, то не може бути явно читається в "Nostra Aetate" (№4). Таку заяву замість першого зроблені з повної ясності по Санкт Папи Іоанна Павла II, коли він сказав під час зустрічі з єврейськими представниками в Майнці 17 листопада 1980, що Старий Завіт ніколи не бджоли п анульованого Богом: "Перший вимір цього діалогу, тобто зустріч народу Бога Старого Завіту, ніколи не скасовано Богом ... і що з Нового Завіту, в той же час діалог всередині нашої Церкви, тобто, між першим і друга частина її Біблії "(№3). Ж переконання висловив і в Т він Катехизму Церкви в 1993 році: "Старий Завіт ніколи не був анульований" (121).

Мандат Церкви благовістити по відношенню до іудаїзму

Неважко зрозуміти, що так звана «місія євреїв» є дуже ніжна і чутлива матерія для євреїв, тому що в їх очах, вона включає в себе саме існування єврейського народу. Це питання також виявляється незручно для християн, тому що для них універсальне рятівне значення Ісуса Христа і, отже, універсальна місія Церкви мають принципове значення. Церква тому мусить стежити євангелізацію до євреїв, які вірять в одного Бога, по-різному від тієї, до людей інших релігій і світоглядів. У конкретному плані це означає, що католицька церква ні веде ні підтримує будь-якої конкретної інституційної місіонерську роботу, спрямовану на євреїв. Поки є принципова відмова від інституційної єврейської місії, християни, проте покликані свідчити про свою віру в Ісуса Христа і до євреїв, хоча вони повинні робити це в скромному і чутливим чином, визнаючи, що євреї є носіями Божого Слова, і особливо в зв'язку з великим трагедії Шоа.
концепція місії повинні бути представлені правильно в діалозі між євреями і християнами. Християнська місія має своє походження в посилку Ісуса Отцем. Він дає своїм учням на акцію в цьому виклику по відношенню до Божого народу Ізраїлю (Мф 10: 6), а потім воскреслого Господа по відношенню до всіх народів (Мт 28:19). Таким чином, народ Божий досягає новий вимір через Ісуса, який називає своє Церква від іудеїв і язичників (пор Еф 2: 1122) на основі віри в Христа і через хрещення, через які є включення в його тіло яке є Церква ( "Lumen Gentium", 14). Християнська місія і свідоцтво, в особистому житті і в проголошенні, належать разом. Принцип, згідно з яким Ісус дає своїм учням, коли він посилає їх, щоб піддаватися насильству, а не завдати насильство. Християни повинні сподіватися на Бога, який буде здійснювати свою універсальну план порятунку таким чином, що тільки він знає, тому що вони є свідками Христа, але вони самі по собі не мають реалізувати порятунок людства. Прагнення до «дім Господній» та впевнено довіри в переможному справами Бога пов'язані один з одним. Християнська місія означає, що всі християни, в співтоваристві з церквою, сповідатися і проголосити історичну реалізацію універсальної волі Божої для спасіння у Христі Ісусі (пор "пологи AD", 7). Вони відчувають його сакраментальне присутність в літургії і зробити його відчутним в їхньому служінні іншим, особливо тим, хто її потребує.
Це і залишається якісне визначення Церкви Нового Заповіту, що вона складається з іудеїв і язичників, навіть якщо кількісних пропорцій єврейських і неєврейських християн спочатку може дати інше враження. Так само, як після смерті і воскресіння Ісуса Христа було не два незв'язаних заповіти, так само народ завіту Ізраїлю не натиснута кнопка вимкнення від 'народу Божого, взятих з язичників ". Швидше, витримує роль народу завіту Ізраїлю в Божому плані спасіння є динамічно пов'язані з «людей Бога іудеїв і язичників, об'єднаних у Христі», якого б Церква сповідує як універсального посередника створення і порятунку. У контексті загального волі Божої порятунку, все люди, які ще не отримали Євангеліє вирівняні з людьми Бога Нового Завіту. "В першу чергу є люди, яким були надані заповіти і обітниці і від якого Христос народився за тілом (пор Рим 9: 4-5). На рахунку батьків своїх ці люди залишається найдорожчим Богу, бо він не покається подарунків, які він робить, ні дзвінків він питань (пор Rom 11: 28-29) "(" Lumen Gentium ", 16).

Цілі діалогу з юдаїзмом

Перша мета діалогу полягає в глибину на взаємного розуміння євреями і християнами. Можна тільки навчитися любити те, що один поступово дізнаються, і можна тільки знати, дійсно і глибоко, що один любить. Це глибоке знання супроводжується взаємозбагачення в результаті чого партнери по діалогу стати одержувачами подарунків. Декларація Соборне "Nostra Aetate" (№ 4) говорить про багатий духовний надбання, які повинні бути додатково виявлені крок за кроком через біблійних і богословських досліджень і шляхом діалогу. У цьому сенсі, з точки зору християнства, є важливим завданням є видобуток з духовних скарбів, захованих в іудаїзмі для християн. У зв'язку з цим необхідно відзначити, перш за все, інтерпретації Святого Письма. У передмові кардинал Йозеф Ратцингер до документа 2001 біблійної комісії Папської «Єврейський народ і їх Святому Письмі в християнській Біблії", повага християн до єврейського тлумачення Старого Завіту підкреслюється. У ньому підкреслюється, що "християни можуть багато чому навчитися від єврейського тлумачення практикується протягом більше 2000 років; натомість християни можуть сподіватися, що євреї можуть отримати прибуток від християнської екзегетики досліджень. "В області екзегетики багатьох єврейських і християнських вчених в даний час працюють разом і знайти їх співпраця взаємно корисним саме тому, що вони належать до різних релігійних традицій.
Це взаємне придбання знань не повинні обмежуватися фахівців в спокої. Тому важливо, що католицькі навчальні заклади, особливо в підготовці священиків, інтегрувати в свої навчальні програми і "Ностра Aetate" і наступні документи Святого Престолу щодо здійснення декларації Соборній. Церква вдячна також для аналогічних зусиль в рамках єврейської громади. Фундаментальні зміни в стосунках між християнами і євреями, які були ініційовані "Nostra Aetate" (№ 4) також повинні бути доведені до майбутніх поколінь і будуть отримані і поширені ними. Однією з важливих цілей іудейсько-християнського діалогу, безумовно, полягає в спільна участь у всьому світі для справедливості, миру, збереження створення та примирення. У минулому, можливо, було, що різні релігії - на тлі вузько розуміється претендую на істину і відповідної нетерпимості - сприяли розпалюванню конфліктів і конфронтації. Але сьогодні релігії не повинно бути частиною проблеми, а частиною рішення. Тільки тоді, коли релігії вступати в успішного діалогу один з одним, і таким чином сприяти миру в усьому світі, це може бути реалізовано також на соціальному та політичному областях. Релігійна свобода гарантується цивільної влади є необхідною умовою для такого діалогу і світу. У зв'язку з цим, лакмусовим тест, як релігійні меншини розглядаються, а які права у них гарантовані. В іудейсько-християнського діалогу положення християнських громад в державі Ізраїль має велике значення, так як там - як ніде в світі - це християнська меншість стикається єврейське більшість. Світ в Святій землі - не вистачає і постійно молився за - грає важливу роль в діалозі між іудеями і християнами.
Іншою важливою метою єврейсько-католицького діалогу полягає в спільно боротьби з усіма проявами расової дискримінації щодо євреїв і всіх форм антисемітизму, які, звичайно, не було ліквідовано і знову з'являються по-різному в різних контекстах. Історія вчить нас, де навіть найменші сприймаються форми антисемітизму можуть призвести: людську трагедію Катастрофи, в якій були знищені дві третини європейського єврейства. Обидва релігійних традицій покликані підтримувати разом безперервну пильності і чутливості в соціальній сфері, а також. Через сильну зв'язку дружби між євреями і католиками, католицька церква відчуває зокрема, зобов'язані зробити все, що можливо з нашими єврейськими друзями, щоб відобразити антисемітські тенденції. Франциск неодноразово підкреслювала, що християнин не може бути антисемітом, особливо через єврейське коріння християнства. Справедливість і мир, однак, не повинно бути просто абстракціями в межах діалогу, але також повинні бути підтверджені в матеріальних відносинах. Соціально-благодійна сфера забезпечує багатий поле діяльності, так як обидві єврейські і християнська етика включає необхідно підтримувати бідних, знедолених і хворих. Так, наприклад, комісія Святого Престолу з релігійних відносин з Міжнародним єврейським комітетом з міжрелігійних консультацій євреїв і (IJCIC) працювали разом в 2004 році в Аргентині під час фінансової кризи в цій країні, щоб організувати спільне столових для бідних і бездомних, і для того, щоб бідним дітям відвідувати школу, надаючи харчування для них. Більшість християнських церков мають великі благодійні організації, які також існують в рамках іудаїзму. Вони будуть мати можливість працювати разом, щоб полегшити людські потреби. Іудаїзм вчить, що заповідь "ходити шляхами Його" (Втор 11:22) вимагає імітація Божественні Атрибути (Imitatio Dei) через догляду за вразливих, бідних і страждаючих (вавилонський Талмуд, Сота 14а). Цей принцип узгоджується з інструкцією Ісуса, щоб підтримати тих, хто потребує (пор., Наприклад, Мт 25: 35-46). Євреї і християни не можуть просто взяти бідність і страждання людей; скоріше вони повинні прагнути до подолання цих проблем.
Коли євреї і християни спільний внесок за допомогою конкретних гуманітарної допомоги за справедливість і мир у всьому світі, вони свідчать про люблячої турботи Бога. Немає більше в конфронтаційної опозиції, але співпрацює пліч-о-пліч, іудеї і християни повинні прагнути прагнути до кращого світу. Санкт Папа Іоанн Павло II закликав до такої співпраці в своєму зверненні до Центральної ради євреїв Німеччини та Конференції рабинів в Майнці 17 листопада 1980: "Євреї і християни, як діти Авраама, які покликані бути благословенням для світ ..., здійснюючи себе разом за мир і справедливість між всіма людьми і народами, з усією повнотою і глибиною, що сам Бог, призначеної, щоб у нас, і з готовністю до жертви, що ця мета може зажадати ".

10 грудня 2015

Кардинал Курт Кох президент

Преосвященніший Brian Farrell віце-президент

Преподобний Норберт Хофманн, секретар SDB

(Від радіо Ватикану)