Это цитата сообщения AmAyfaar Оригинальное сообщение

ПРАКТИКИ: ПРИТЧИ - ОСОЗНАННОСТЬ - ПРОСВЕТЛЕНИЕ



[400x599]

О волшебной метле и осознанности…

Вы упоминаете о необходимости накопления заслуг. Говоря о том, что такой путь улучшает карму и дарует человеку возможность более быстрого достижения состояния Просветления.

И, в качестве примера, приводите пример монаха, который долгое время занимался всевозможными практиками, но в то время, как другие монахи один за одним входили в состояние Тотальности, он так и не постигал этого состояния. И однажды он решил бросить все практики и стал просто подметать дорожки и ухаживать за могилами Просветлённых Мастеров. В результате такой заботы о дорожках и могилах он обрёл такую мощную заслугу, что благодаря ей, когда однажды метла ударила о могильную плиту, он вдруг обрёл состояние Просветления.

А почему бы не посмотреть на эту историю по-другому? Существует подобная же история о ленивом ученике, который ничего не мог поделать со своей ленью, но очень хотел постичь состояние Тотальности. И тогда учитель дал ему в руки метлу и сказал, что она волшебная, и, если ученик будет правильно обращаться с ней, то он откроет для себя, что такое Просветление.


Ежедневно ученик долгими часами овладевал метлой, проникаясь её волшебной силой. Постепенно тело его стало подвижным и обрело активность, а сознание стало на удивление спокойным. Внимание его было постоянно собрано на том, что он делает, без отвлечения на что-либо. Он весь стал процессом, он слился сознанием с движением метлы, он перестал желать чего-либо. Действия его становились всё более спонтанными. И каждое действие всё больше и больше помещало его восприятие в настоящий момент.

И это присутствие в настоящем моменте постепенно становилось всё более и более полным. Он больше не был ни к чему привязан. Не хватало только одного. Его сознание стало чрезмерно сосредоточено на состоянии присутствия. Это осталось последней зацепкой для мысли, той точкой, привязанность к которой отделяла его от познания подлинной Простоты, которую в буддизме принято называть Пустотой.

Пустотой не в силу отсутствия в восприятии чего-либо, а в силу невыделенности чего-либо, не отделённости в восприятии одного от другого, в силу существующего всеединства. Итак, его сознание оказалось поглощено идеей присутствия на фоне всё возрастающего состояния свободы и ощущения свойственной восприятию безграничности. И, когда он думал об этом, раздался стук камушка улетевшего из-под его метлы и стукнувшегося о полый ствол бамбука. Звук столкнул его с этой последней точки и, когда звук в полом бамбуке стих, его восприятие стало таким же полым. Оно вмещало всё, глядя за возникающие в восприятии формы, оно улавливало их общую суть, а сутью было – тотальность, всеединство.

Что можно сказать по этому поводу? Ежедневно по всему миру миллионы дворников выходят на улицы, размахивая своими волшебными мётлами.

http://hoaxer.lantel.ru/hoaxer/religions/holy-scripts/buddism/budda_lions.html

Ежедневно люди других профессий: сапожники, прачки и многих сотен других, занимаются своим делом, никак не используя это для самораскрытия. А о том, как любую профессию можно обратить на пользу себе, рассказывает книга «84 Льва Будды», с которой можно ознакомиться по вышеуказанной ссылке.

Точно также и история с монахом, машущим своей метлой между могильных плит. Монах, мечтающий в начале о накоплении заслуг, взрастил в себе спокойное отношение к окружающему, к своей жизни. И постепенно мысль о заслугах интересовала его всё меньше и меньше. И, наконец, он просто перестал думать о них.

И в тот момент, когда он, перестав думать о заслугах, просто слился с настоящим, звук метлы, ударившейся о могильную плиту, собрал всё его внимание на себе и растворился, растворился в настоящем, вместе с последней мыслью, окончательно освободив монаха от цепляния за что-либо. Как только он отказался от мысли о заслугах и от действия ради них, тотальность сама раскрылась. Он стал тем, кем он в действительности всегда и был. Просто воспринимающим. Он стал проявлением всеединства…

Ведь не случайно это называют Пустотой. Потому что это переживание подобно проживанию бездны, в которой нет дна и нет конца чему-либо, нет ощущения ограниченности пространством и временем, хотя всё это и присутствует, но воспринимается абсолютно по-другому, воспринимаясь абсолютно условным… И вечно существующим является только простор…

Можно задаться рядом простых вопросов…

Как слова с призывом о достижении Пустоты согласуются с предложением обретать заслуги, что само по себе является призывом к приобретению? Как достичь состояния Пустоты, постоянно заполняя её чем-либо?

Есть история о Боддхидхарме и императоре, мечтающим накопить неограниченное количество заслуг строительством храмов. О Боддхидхарме кто-то точно написал, что это человек, нёсший в своих руках пустоту Будды.

Вот эта история о Боддхидхарме и императоре.

http://dao.webzone.ru/n9/Zagadka_varvara.htm

Когда основатель шаолиньского у-шу и чань-буддизма Бодхидхарма прибыл из Индии в Китай, первым из власть имущих, с кем довелось встретиться Дамо-Боддхидхарме по прибытии, оказался император У-ди - основатель династии Лян. Он самолично выехал приветствовать высокого гостя. Император был взволнован и хотел принять его радушно. Ему ещё не приходилось встречаться с подобным человеком. Как вести себя с ним?

В то время китайцы считали Индию духовным центром, так как она являлась источником буддизма, влияние которого в Китае было очень велико. Император У-ди был большим поклонником буддизма, покровительствовал многим монастырям, выделял немалые деньги на сооружение пагод, способствовал переписыванию и распространению сутр, раздавал подаяния монахам.

Естественно, что за все свои заслуги У-ди ожидал благого воздаяния в будущей жизни. Поэтому, когда перед его троном предстал буддист Дамо, У-ди спросил миссионера о том, что волновало его больше всего: "После вступления на трон я возвёл большое количество храмов, переписал множество сутр и оказал помощь стольким монахам, что перечислить невозможно. Какие заслуги я этим приобрёл?"

- Здесь нет никаких заслуг, - сухо ответил Учитель.
- Почему же нет никаких заслуг? - изумился Император.
- Всё это - не более чем дела, совершаемые посредством деяний, и в них в действительности не содержится ни заслуг, ни добродетелей, - пояснил Бодхидхарма, отрицательно относившийся к пышной обрядности и досужему суемудрию. - Причины, к ним побуждающие, обусловлены своекорыстием. Они эфемерны, подобно теням, следующим за формами, и не являются конечной реальностью. При помощи них добиваются созревания ничтожного плода рождения в форме человеческого существа.


Император был шокирован, поскольку многие монахи и миссионеры говорили ему: "Обратите страну в буддизм, стройте больше храмов и жертвуйте больше золота, - это будет Вашей заслугой, и Вы достигнете седьмого неба". А теперь пришел этот Бодхидхарма и говорит, что никаких заслуг в этом нет.
- Тогда что же представляют из себя подлинные заслуги? - снова спросил Император.
Учитель ответил: "Чистота и мудрость, обретаемая в окончательном Просветлении. Его сущность - пустота. Таких заслуг невозможно удостоиться при помощи мирских средств".

И тогда Император спросил: "А какова природа святости?"
Учитель ответил: "Безграничная пустота и ничего святого. В природе нет святого и несвятого - это лишь понятия двойственного ума. Природа просто есть".
Это было уже слишком! Император был очень обижен. Ведь Бодхидхарма отрицал даже святость Будды! Император на мгновенье забыл про свою учтивость и громко воскликнул: - Тогда кто же стоит передо мной?
Учитель ответил: "Неведомо".

Сама мысль о накоплении заслуг может тешить человеческое «я», часто ведя к возникновению состояния скрытой или открытой гордыни и в любом случае уводит от состояния Просветления (Тотальности Восприятия), связывая человека понятием цели, которой ему необходимо достичь, а также с идеей собственной отделённости от этой цели.

Порождая и закрепляя в сознании человека сознание собственной двойственности и «недозаслуженности» идея необходимости накопления заслуг, уводит человека с пути, делая этот путь всё более и более длинным.

Случаем же, когда эта идея о необходимости накопления заслуг действительно имеет смысл, пожалуй, может стать использование этой идеи в качестве ловушки для ума, ловушки, посредством которой человека просто выводят на путь, обещая ему некую награду, нечто, что сможет его удовлетворить, нечто придающее его жизни смысл, что-то что он хотел бы приобрести. В данном случае – Просветление.

Рассказывая ученику сказку о необходимости заслуг, учитель задаёт ученику дополнительный стимул, дополнительный импульс активности, зажигая в нём интерес. И, какое-то время ученик, действуя подобным образом, идёт к этой цели, как ослик за морковкой. Пока учитель не объяснит в чём был истинный смысл этого задания – выведение восприятия ученика из рамок привычного для него мира, чтобы наполнить его восприятие чем-то уже совершенно иным.

Поэтому в разговоре о заслугах, Истина, как всегда пребывает точно посередине.


Пара слов о дзен.

Дзен – нечто словами невыразимое, но объединяющее всё сущее в одно.
Из разговора ученика с Мастером дзен:
- Скажи, Мастер, где находится дзен?
- Прямо перед нами!
- Почему я не вижу его?
- Если ты поглощён своим «я» - ты не сможешь его увидеть.
- Хорошо. Если я не вижу его, то видишь ли ты его, Мастер?
- Пока не закончатся «ты» и «я» - его не увидеть!
- А когда закончатся «ты» и «я», можно увидеть дзен?
- Когда закончатся «ты» и «я» - кто же будет смотреть?

Если сравнить это состояние, о котором говорится, с висящим на дереве плодом, которым является жизнь, то, находясь в таком состоянии, человек воспринимает не только внешний вид плода, его форму, но и полностью, как никогда прежде ощущает его необычайный вкус.

В мире существует множество практик. Одна из них - практика осознанности. Практика осознанного действия не ставит своей целью накопления заслуг. Результат практики – достижение всё большей и большей полноты присутствия сознанием / осознанностью в происходящем, с вовлечением в настоящее всем своим существом. Практика осознанности – это практика присутствия. Чем интересна эта практика? Она не делит мир надвое.

Осознанность может одинаково существовать как в ограниченном восприятии, делая его постепенно более полным, так и в максимально полном восприятия жизни, просто являясь сопутствующим этому состоянию проявлением. Осознанность не имеет цели. Осознавать – значит просто быть, полностью присутствуя в настоящем своим вниманием. Именно поэтому эта практика нашла своё применение в практикуемых на Востоке боевых искусствах, как в рукопашном бое, так и в фехтовании на мечах, поскольку в такой момент у человека не остаётся ни мгновения для размышления, он должен действовать спонтанно и быстро. Именно этому и способствует осознанность - состояние полного присутствия восприятием в настоящем. Постепенно это внимание к настоящему становится всё более и более полным.

Играют ли здесь какую-либо роль накопленные заслуги? Абсолютно никакой. Ибо, даже в самой напряжённой ситуации, которую кто-то воспринял бы в качестве негативной, практик, практикующий осознанность, просто использует её, эту ситуацию для увеличения своего внимания, полноты своего присутствия вниманием в происходящем, без отвлечения на что-либо ещё и в то же самое время без вовлечения, без полного поглощения своего внимания происходящим, держа ситуацию во внимании и наблюдая за ней, как бы со стороны. Такой подход даёт практикующему постоянную возможность манёвра.

Не отрицание происходящего и не отождествление с ним, позволяет достигнуть состояния золотой середины – присутствия без захваченности. То есть постепенно практика приводит к состоянию, в котором восприятие практикующего действует по принципу: быть связанным со всем, не будучи этим связанным. Именно это и оставляет ему возможность для манёвра. Практик, условно говоря, всё время находится над ситуацией. Он одновременно видит причину ситуации, её развитие и итог. Но итог, который видит он, оказывается действительно оптимальным. Находясь «над» происходящим, он никогда не борется с ситуацией, а взаимодействует с ней. Взаимодействует так, как если бы он и ситуация были одним неразрывным целым и это даёт ему возможность управлять ситуацией, постоянно внутренне, интуитивно улавливая общий ход событий.

Нередко человека призывают к поведению, которое является для человека совершенно искусственным и приводит человека в состояние лёгкой депрессии или гнева, потому что его призывают к тому, что ему не свойственно. Например, человеку предлагается исполниться сочувствием по отношения к гонителям, а также состоянием любви к ним, в то время, как внутри человек пылает гневом. Существует ещё масса других предложений о том, как человеку следует себя вести в той или иной ситуации. И каждое из таких предложений делает поведение человека совершенно неестественным. А не проще ли в таком случае просто познакомить человека с таким подходом как осознанность?

Нагарджуна и вор.

Великий мистик Нагарджуна путешествовал. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником.

Мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь драгоценная вещь находится у такого нищего человека! И вор пошёл за ним.

Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал:
- Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда.
И он спрятался за стеной.
Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:
- Ты уж лучше возьми эту чашу сразу, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Все равно ты её заберешь, так почему не подарить её тебе? Возьми подарок!


Вор не ожидал такого поворота событий. Он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:
- Теперь ты можешь уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.
Но вор сказал:
— Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же непривязанным к вещам. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?
Нагарджуна ответил:
—Да, есть такой путь!
Вор сказал:
- Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: "Сначала прекрати воровать". Я пробовал, но я не могу выполнить это условие.


Нагарджуна сказал:
- Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не моё дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.


Вор сказал:
- На это я согласен. Я попробую.
Нагарджуна ответил:
- Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём.
На десятый день вор пришел и сказал:
- Ты хитрый! Я попробовал и мне повезло. Я проник в один дом. Там были богатства. Помня моё обещание, я оставался осознающим и на меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой.


Нагарджуна сказал:
- Это то, что ты должен был понять. Теперь всё зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.


Вор сказал:
- Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. — И он добавил:
- Вообще-то, ты меня поймал. Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус.

Первая ступенька к Богу

Один человек пришел к святому Раманудже и сказал:
— Я хотел бы найти путь к Богу. Помоги мне. Рамануджа ответил:
— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь? Человек ответил:
— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу-
Рамануджа сказал:
- Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?
Человек ответил:
— Я ведь уже сказал тебе, что я человек религиозный, я не обычный мирянин. Я никого не любил.
Раманужда стал грустным, слезы появились на его глазах, и он сказал:
- Тогда это невозможно. Сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди и полюби кого-нибудь!

Бог повсюду

Нанак, основатель сикхизма, был простым и красивым человеком. У него был всего один ученик, которого он никогда ничему не учил. Он просто вдохновенно пел, а ученик подпевал ему и играл на простом музыкальном инструменте.

Рассказывают такую историю. Однажды Нанак отправился путешествовать. Он обошел Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман — черный камень Кааба.
Было уже поздно. Нанак помолился и прилег отдохнуть. Но к нему подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным:
— Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными. Вы легли ногами в сторону нашего священного камня. Это задевает наши религиозные чувства. Для нас этот камень представляет Бога, в нем заключено божественное.
Нанак сказал:
— Вы сказали, что ваш Бог заключен в этом камне, но мой Бог не заключен ни в чем. Поэтому куда бы я не повернул свои ноги, Он будет там!

Священная корова

Рамана Махарши жил в южной Индии на горе Арианахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: "Кто я?" Когда он познал Истину, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии.
Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление; всякий раз, когда он выходил на веранду в ожидании людей, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова, всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана Махарши возвращался с свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться.

Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:
-Ну все уже! Иди.
И она уходила.
Это случалось каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись:
— Что это за корова такая?

И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:
— Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.
На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удерживать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была старая, она подскользнулась и упала в канаву.
Рамана Махарши спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову на колени Рамане, он гладил ее морду... Он просидел так, пока она не умерла.

В память о ней индусы построили храм на этом месте, со статуей коровы внутри.

Великий поэт Индии

О великом поэте Индии Рабиндранате Тагоре ходят легенды. Он написал шесть тысяч прекрасных песен. Когда на него нисходило вдохновение, он запирался в своей комнате и творил. Он не ел, не пил и не выходил из комнаты по три-четыре дня. Все, кто видел его выходившим из своей комнаты после такого поста, после пребывания в состоянии творчества, отмечали, что он изменился. Он выглядел приобщенным к какому-то другому миру: изяществом грациозность манер, просветленность взгляда! Но лишь несколько часов исходил от него аромат. Затем месяцами это состояние могло не приходить.

Рассказывают, что когда он умирал, к нему пришел его друг, известный литературовед. Взяв его за руку, он сказал;
- Ты можешь умереть с глубоким удовлетворением, ведь ты спел столько песен! Еще никто на Земле не спел так много прекрасных песен! Ни Калидаса, ни Шелли не могут сравниться с тобой.

И когда он сказал это, слезы потекли из глаз Рабиндраната. Друг не мог поверить своим глазам и сказал:
- Ты — и плачешь? Ты боишься смерти? Никогда не поверю! Человек, который воспевал жизнь во всей ее полноте, боится смерти? Ведь смерть — это одно из проявлений жизни!
Рабиндранат ответил:
- Нет, не смерти я боюсь! Смерть прекрасна, также, как и жизнь. А плачу я от того, что самые лучшие песни стали приходить совсем недавно. До сих пор я был лишь ребенком. Теперь я вырос и Бог дает мне все больше и больше. Только сейчас я созрел, а пришло время уходить. Это несправедливо!

Рамакришна

Однажды Рамакришна в лодке переплывал через реку. Вдруг посреди реки он стал кричать:
— Зачем вы бьете меня?
Ученики пришли в замешательство. Они спросили его:
— Что Вы говорите, Учитель? Разве мы бьем Вас? Рамакришна сказал:
— Смотрите!
Он поднял свою рубашку: на спине отчетливо проявились синие рубцы, как будто кто-то побил его палкой.
Ученики были в замешательстве. Что происходит? И тут Рамакришна указал им на другой берег; там несколько человек били палками одного несчастного.
Когда они добрались до берега, подошли к избитому и открыли его спину, на ней оказались точно такие же отметины, как на спине у Рамакришны.

Последний барьер

Рамакришна поклонялся богине-матери Кали. Но однажды он встретил Тотапури. Это был совершенно необычный человек. Он ходил голым по берегам Ганга и был свободен от всяких правил и догм.
В беседе с ним Рамакришна сказал, что не может достичь состояния слияния с Богом. Тотапури сказал:
— Тебе мешает твоя привязанность к богине Кали.
Ты должен уничтожить эту богиню-мать. Рамакришна запротестовал:
— Как я могу уничтожить богиню-мать? Она —моя душа и само мое сердце! Тогда я умру.

Тотапури воскликнул:
— Лучше умереть! Если ты действительно хочешь быть свободным; ты должен разрушить все свои связи и привязанности. А это — твоя привязанность. Ты не привязан к жене, к деньгам. Ты не привязан к миру, но ты привязан к богине-матери. Я знаю, она прекрасна, но пока она существует в тебе, она будет заслонять Истину.
Рамакришна сел в медитацию перед Тотапури. Но когда он закрыл глаза, мать-богиня проявилась во всей своей славе! Он стал раскачиваться и в его глазах появились слезы.

Он совершенно забыл о Тотапури и о своем намерении. Тотапури встряхнул его и сказал:
- Ты снова впал в сон. Возьми меч и рассеки ее надвое!
Это повторялось несколько раз. Рамакришна забывал обо всем, лишь только увидав лицо матери внутри себя. Оно было столь живым и прекрасным, столь полным света! Это было величайшее видение божественного, как формы, за которой существует лишь бесформенность.

Тотапури сказал:
— Сегодня я ухожу, но прежде, чем я уйду, ты попытаешься еще раз. Я принес с собой кусок стекла. Когда я увижу, что ты начал раскачиваться и что у тебя на глазах появляются слезы, я рассеку твой третий глаз. Будет течь кровь, будет больно и ты вспомнишь, что я — здесь. Ты возьмешь меч и рассечешь богиню-мать надвое.

Рамакришна спросил:
— Но откуда я возьму меч? Тотапури ответил:
— Оттуда, откуда ты взял мать!
В этот день Рамакришна старался. Когда он начал раскачиваться и у него потекли слезы, Тотапури рассек стеклом кожу на лбу у Рамакришны. В единый миг осознания тот разрубил мать. Она исчезла и открылась дверь в Бесформенное.
В течение шести дней Рамакришна находился в состоянии самадхи. И когда пришел в себя, первые слова, которые он произнес, были:
- Последний барьер пал. Я бесконечно благодарен тебе Тотапури, бесконечно благодарен.

Реальность

Тотапури посчитал свою миссию выполненной и намеривался уйти. Но неожиданно заболел — это был острый приступ дизентерии. Все его попытки привести себя в порядок посредством медитации не давали результатов, потому что он не мог сконцентрироваться. Ему приходилось часто вскакивать, прерывать медитацию, и выбегать на двор...

Рамакришна сказал ему:
- У тебя неправильное отношение к материи. Ты отделил Дух от материи и она ослабла. Помолись богине-матери и у тебя все наладится.
— Ни за что! — сказал Тотапури. — Это все ерунда. Я справлюсь с этим. У меня никогда не было таких проблем!

Но болезнь не отступала. Рамакришна просил его:
— Позволь мне помолиться за тебя?
Но Тотапури ничего не желал слышать, упрямо повторяя, что материя — не важна, главное — Дух. Рамакришна говорил, что в этом мире все божествен но, материя — это проявленный Духи, если отделить его от материи, то она умрет. Должна быть гармония. Но Тотапури не сдавался, потому что все его учение сводилось к тому, что нужно отделить Дух от материи, и согласиться с Рамакришной, означало признать свое поражение. Эта история продолжалась несколько дней и Тотапури, измученный постоянными проблемами, сдался. Они сели вдвоем и начали молиться богине-матери, после чего болезнь отступила.
Уходя, Тотапури обнял Рамакришну и сказал: — Я бесконечно благодарен тебе. Я понял, что жизнь едина и неделима, и ее надо любить во всех ее проявлениях.

Вы должны испытать это

К Рамакришне однажды пришел знаменитый ученый и тот спросил его:
— Я слышал, что Вы создали общество интеллектуалов в Калькутте и весь цвет общества входит в Ваш кружок. Не могли бы Вы сказать мне, почему Вы верите в Бога и любите Его?

Ученый тут же перечислил десяток причин, по которым он верит в Бога. Слушая его, Рамакришна тихо смеялся над каждой из них. Его ученикам было неловко. Ведь все эти причины были так логичны, а ученый был очень известным человеком. К тому же Рамакришна ничего не отвечал, а только тихо смеялся.

Ученый, закончив перечислять аргументы, спросил:
— Этого достаточно?
В ответ Рамакришна сказал:
— По причине всего этого Вы верите в Бога? Но все эти доводы можно оспаривать; логик посильнее Вас разрушит все Ваши доказательства. Я необразованный человек, однако, понимаю, что в мире нет аргумента, на который нельзя было бы найти контраргумент. Лично у меня нет никаких доказательств. Ноя уверен! Я уверен также, как человек, у которого есть глаза. Нет никаких причин для этой уверенности. Доказательства нужны только тому человеку, который не видит свет. И никакие аргументы ему не помогут. Так что не сердитесь и не обижайтесь, пожалуйста. Я хочу сказать Вам: забудьте все эти аргументы! Вы должны испытать это, прийти к этому!

Очищение от грехов

Каждые 12 лет в определенном месте на реке Ганг совершается обряд очищения от грехов.

Один горячий поклонник Рамакришны, собираясь совершить священное омовение, зашел коснуться ног Учителя и получить благословение. Узнав, что тот собирается совершить обряд, Рамакришна сказал:
— Ну что ж, прекрасно. Погрузитесь разок и за меня, ведь я не пойду. Впрочем, я не совершат никаких грехов, да и вода холодная. Еще я боюсь: ведь так много людей сбрасывают свои грехи в Ганг, входить в воду опасно — ко мне могут прилипнуть чьи-нибудь грехи. Так что можете нырнуть разок и за меня.

Человек спросил:
— Вы что, шутите?
- По правде говоря... но я Вам не запрещаю. Вы видели огромные деревья, которые стоят на берегу Ганга? — спросил Рамакришна.
— Да, — ответил тот. — Двенадцать лет назад я совершал омовение и видел эти действительно гигантские деревья.
Рамакришна спросил:
— А знаете ли Вы, дня чего они там растут?
— Неужели я похож на человека, который знает, зачем они там растут? У Вас какое-то странное настроение сегодня!

Рамакришна сказал:
— Я открою Вам назначение этих деревьев. Вы совершаете омовение, но грехи боятся не Ганга, они боятся холодной воды. Когда Вы погружаетесь, они выскакивают, садятся на деревья и поджидают Вас. И когда Вы выходите, они прыгают на Вас. И помните, иногда бывает, что какие-нибудь чужие грехи тоже прыгают на Вас. Они видят, что Вы такой чистый, хороший парень... просто для разнообразия! Они достаточно мучили кого-то. Теперь хотят помучить Вас. Так что будьте осторожны, проходя под этими деревьями.

- Как я могу быть осторожным? — закричал он. -Я ведь не могу видеть никаких грехов!
Рамакришна сказал:
— Дело Ваше, но мне представляется это опасным. Подумайте, спешить некуда.
Человек был смущен и не спал всю ночь, мучительно размышляя; в конце концов он отказался от путешествия.

Вивекананда

В поисках Бога Вивекананда, будучи еще молодым искателем, посетил однажды Махариши Девендранаху. Была темная ночь, Махариши расположился в лодке на водах Ганга.
Вивекананда вплавь добрался до лодки, толкнул дверь жилища, сделанного на ней, и увидел, что Махариши находится в медитации. Он начал трясти его за плечи. Махариши открыл глаза и был очень удивлен, увидев перед собой мокрого, дрожащего молодого человека.
— Скажи, — спросил Вивекананда. — Видел ли ты Бога?
— Многие задавали этот вопрос, — сказал Махариши, — но никто этого не делал таким образом.
Несмотря на то, что вопрос был задан в такой поздний час и в таких странных условиях, Махариши был спокоен. Немного поколебавшись, он сказал:
— Садись, сын мой, успокойся, и мы поговорим.

- Теперь нечего и говорить. Твое колебание дало мне ответ, — сказал Вивекананда, прыгнул в воду и поплыл к берегу.
В отчаянии Махариши звал его, но Вивекананда не вернулся.
Через два месяца он пришел в Рамакришне и задал тот же вопрос:
- Есть ли Бог и видел ли ты Его? Рамакришна выслушал его и ответил:
— Нет ничего, кроме Бога! То, что ты хочешь узнать, лежит за пределами слов.

Вивекананда спросил:
- Видел ли ты Бога?
— Да, видел! Вот так, как и тебя вижу!
Теперь пришла очередь удивляться Вивекананде. Он написал в своем дневнике:
—До сих поря удивлял своих учителей. Мне никогда не приходило в голову, готов ли я искать Бога, но этот человек отнесся ко мне совсем иначе, чем другие. Все, кого я спрашивал, имели при себе одни слова. У Рамакришны был опыт.

Рассказывают, что Вивекананда доставлял Рамакришне много беспокойства. Физически он был очень сильным человеком, занимался боксом и футболом. Рамакришна же был щуплым человеком, маленького роста и совершенно неграмотным.

Вивекананда, разговаривая с Рамакришной. все время старался уличить его в незнании Вед. И когда это произошло в очередной раз, Рамакришна неожиданно стукнул его по лбу костяшками пальцев. В результате этого Вивекананда погрузился в глубокое самадхи и пробыл в этом состоянии довольно долго. Придя в себя, Вивекананда сел у ног Рамакришны и уже до конца своих дней оставался его учеником.
В дальнейшем они вдвоем разрабатывали Адвайта-веданту (адвайта—санскр, "недвойственная") и другие священные тексты, стремясь выработать единую религию для всего человечества.

Однажды Вивекананда спросил своего Учителя о его первых шагах к Богу. И тот рассказал ему, как, будучи юношей, служил в храме жрецом. Там было множество изображений Бога. И вот, глядя на них, он задавался вопросом, что стоит за этими изображениями.

Эта идея овладела юношей и вся его жизнь сосредоточилась теперь на ней. Целыми днями он только и Думал, повторяя со слезами:
- Правда ли, что ты существуешь, Боже, или ты — лишь красивая выдумка?
Эта идея с каждым днем становилась все настойчивей и вскоре он был не в состоянии думать ни о чем другом. Оставив свою должность, он удалился Б лес и совсем забыл о себе, не замечая ни восхода, ни заката солнца, забывая о пище, сидя в исступлении. В этот период за ним с любовью приглядывал один из его родственников. Он укрывал его, если было холодно, клал ему кусочки пищи в рот и тот автоматически жевал.

Так проходил день за днем. И когда наступал вечер, в лес долетал и звуки вечерних колоколов из храма, и глубокая печаль охватывала его.
— Еще день прошел, о Боже, —тосковал он. — Ты опять не пришел. Еще один день этой короткой жизни прошел и я не познал Тебя, — восклицал Рамакришна. И в душевной муке он бросался лицом на землю и плакал. Так проходили дни, недели, месяцы; в постоянном стремлении души постичь Истину. И такое устремление не могло не принести своих плодов.

Жизнь вечна!

Перед смертью Рамакришна не мог ни есть ни пить. Видя эти страдания, Вивекананда упал; к его ногам и сказал:
- Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По крайней мере ты можешь сказать Ему: "Позволь мне хотя бы есть и пить!". Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдет чудо! Бог освободит тебя.
Остальные ученики тоже стали умолять его.

Рамакришна сказал:
— Хорошо, я попробую.
Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом и слезы потекли по его щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли. Через некоторое время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников. Они думали, что случилось что-то чудесное, наблюдая за Рамакришной. Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности чудо было в другом.

Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он был в экстазе и не мог говорить. Затем он сказал:
— Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я простой человек и все принимаю. Я сказал Богу: "Я не могу есть, я не могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?". И Он ответил: " Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты живешь в них: ешь и пьешь". И это освободило меня от тела. Ощутив эту свободу, я заплакан.

Перед смертью его жена Шарда спросила:
- Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения, когда тебя не станет?
- Но я никуда не ухожу, — ответил Рамакришна.— Я буду здесь во всем, что тебя окружает.

Ты сможешь видеть меня в глазах тех, кто любит меня. Ты почувствуешь меня в ветре, в дожде. Взлетит птица — и внезапно ты вспомнишь меня. Я буду здесь.
Шарда никогда не плакала и не носила траурных одежд. Окруженная любовью учеников, она не почувствовала пустоты и продолжала жить так, как-будто Рамакришна был жив.

http://ki-moscow.narod.ru/litra/hud/pritchi/pritchi_4.htm