Четыре благородные истины

1. Истина страдания
2. Происхождение страдания
3. Прекращение страдания
4. Путь к прекращению страдания

Природа всякого страдания произрастает из трех ядов: ненависти-гнева, желания-привязанности, и неведения. Есть четыре характеристики страдания, которые таковы:

1. Непостоянство (mi. rtag, mi-tag), проявляющееся в своей грубой форме как смерть, и ежеминутно - как мгновенные изменения мыслей, звуков и т.д.
2. Неудовлетворенность (sdug. bsndgal, dug-ngal), означающая, что циклическое существование неотделимо от невзгод.
3. Пустотность независимого само-существования (stong. ba, tong-wa).
4. Не-я (bdag. med, dag-me), означающее, что все зависит от причины и следствия.

A. Непостоянство

Из двух аспектов непостоянства, тонкие мгновенные изменения существования постичь особенно трудно. Осознание смерти, самого важного примера грубой формы непостоянства, заставляет нас практиковать и прикладывать усилия к тому, чтобы осуществить блата в будущих существованиях. Это то, что ведет нас к пониманию важности самоотречения (nges. h byung, nge-jung) или, буквально, "аутентичного становления" для того, чтобы освободиться от страдания. Есть три пути памятования о смерти:

1. Смерть неизбежна.
2. Ее время неизвестно.
3. Дхарма - это единственное средство, которое поможет нам во время смерти.

Для каждого из них есть три подразделения, которые таковы:

1. 1. Нет способа избежать смерти.
   2. Жизнь имеет строгий, неумолимый предел, и каждый миг приближает нас к концу этой жизни.
   3. Смерть приходит в один миг и она неожиданна.
2. 1. Продолжительность нашей жизни неизвестна.
      [Прим.: Продолжительности жизни сократилась с 1.000 лет в начале мира до 100 в наши дни]
   2. Есть много причин и обстоятельств, приводящих к смерти, но мало тех, которые благоприятствуют поддержанию жизни. Потребности жизни, такие как пища, одежда, транспорт и т.д. также могут являться причинами смерти.
   3. Слабость и хрупкость нашего физического тела, которая вносит свою лепту в ненадежность жизни. Даже такая маленькая вещь, как заноза у нас в ноге, может явиться причиной смерти, если в рану попадет инфекция.
3. 1. Мирское имущество, такое как богатство, положение, деньги - все приобретения, направленные только на эту жизнь - являются для нас бесполезными во время смерти. Мы рождаемся безо всего и умираем безо всего.
   2. Родные и друзья не могут ни предотвратить нашу смерть, ни уйти вместе с нами. Поэтому не будем втягиваться в паутину человеческой обыденности и суетности. Санья Пандит, Кунга Гьялцан, писал: "Мудрый следует своему разуму и критическому рассудку, а глупый подржает знаменитостям".
   3. Самое наше тело, о котором мы так заботимся в этой жизни, будет бесполезно для нас во время смерти.

Тщательно созерцая эти девять положений, мы должны придти к трем главным решениям: во-первых, практиковать Дхарму; во-вторых: практиковать ее немедленно; и в-третьих, практиковать ее совершенно, не разбавляя ее другими занятиями. Полностью осознав эти положения, мы станем подобны путешественнику в дальнюю страну, и никогда не будем тревожиться о том, что, быть может, нам понадобится много вещей во время наших странствий, поскольку никогда не знаем, когда отправимся в новые места. Итак, следует жить с постоянным осознаванием неопределенности времени смерти. Это приведет нас к совершенной практике Дхармы.

Два аспекта Истины (условный и окончательный) и Четыре Благородные Истины - сущность учения Господа Будды. Осознав, что, не уйдя от страдания и его причин, нам суждено оставаться ограниченными колесом рождения и смерти, следует культивировать чувство отречения. Мы подобны больному: наша болезнь - страдание; его симптомы - причины бедствий; выздоровление - прекращение; и принятие действенного лекарства - путь. Непрестанное памятование о реальности смерти вызывает уменьшение наших клеш (nyon. mongs, nyonmong) или кармических действий и установок, и обращает все наши поступки к Дхарме. Подобным образом, мы утрачиваем всякую привязанность к друзьям и родным, а также желание богатства и высокого положения.

В Тибете есть поговорка: "Из всех плодов земли, лучше всего осенние. Из всех следов самые большие слоновьи. Из всех стимулов к практике Дхармы величайший - осознавание смерти".

Цель этого учения не в том, чтобы ввергнуть нас в отчаяние, но в том, чтобы привести, посредством практики Дхармы, к прекращению страданий и свободе от смерти.

I Благородная истина страдания
(SDUG. BSNGAL. BDEN.PA, DUG-NGAL-DEN-PA)

Сейчас наши умы подобны небу, омраченному облаками, которые образуются тремя ядами. Мы можем рассеять эти облака и реализовать чистую природу наших умов. Ум можно также сравнить с невоспитанным ребенком, который способен обучяться и формировать [свой] характер под руководством мудрых родителей.

Созерцая страдание, можно думать о нем трояким образом: как имеющем восемь, шесть или три аспекта.

1. Восемь аспектов страдания относятся прежде всего к видам страдания, которое претерпевается людьми.

   1. Страдание рождения.

      Находясь во чреве матери, ребенку приходится терпеть великую боль от жары и холода. Затем, рождаясь, ребенок чувствует боль от протискивания между двух гор. Его рот и глотка сухи, а кожа очень чувствительна и нежна. При рождении ребенок кричит потому, что воспринимает страдание более ясно и, даже когда любящая мать нежно берет его на руки, он исполнен страха. Может быть, мы полагаем, что переживание рождения для нас закончено, однако до тех пор, пока корни Сансары (hkhor.ba, k'or-wa) не отсечены, мы будем переживать рождение вновь и вновь. Если мы тщательно рассмотрим это страдание, самоотречение придет легко.

   2. Страдание старости.

      Когда мы постепенно замечаем появление признаков старости, это трудно вынести, и, глядя в зеркало, мы начинаем испытывать отвращение к собственному виду. Мы видим, что наша телесная сила идет на убыль, наши ноги слабеют, способность переваривать пищу уменьшается и все наши способности и чувства ослабевают. Наши умственные способности тоже слабеют, память стирается, и мы, возможно, утрачиваем способность к связной речи. Процесс старения начинается с самого момента рождения, и с каждым днем оставшаяся нам жизнь становится все короче. В старости мы начинаем осознавать присущие смерти свойства, и хотя смерть мгновенна, период старения может быть долгим и мучительным.

   3. Страдание болезни.

      Когда наше тело больно, оно страдает от боли и слабости. Часто к этому присоединяется помрачение рассудка, особенно если болезнь затяжная. Телесная болезнь вызывается разладом в гармонии четырех элементов, составляющих наше тело. Зачастую, особенно при внутренних расстройствах, нам приходится испытывать дополнительную боль в связи с необходимым медицинским вмешательством.

   4. Страдание смерти.

      Привязанность к удовольствиям этой жизни, родным и друзьям влечет за собой отчаяние и великое душевное страдание во время смерти. В случае естественной смерти, т.е. не вызванной несчастным случаем или насилием, мы переживаем признаки распада четырех элементов тела. Сначала истощается сила элемента земли, и на первый план нашего сознания выдвигается сила элемента воды. С внешней стороны наша кожа сморщивается и покрывается пятнами, а внутренне мы впадаем в панику и цепляемся за жизнь. Человек, практиковавший Дхарму, чувствует, что находится в пыльном месте, а не имеющий опыта Дхармы чувствует, что его словно бы топчут стада животных и он протискивается между гор. Элемент земли больше не в состоянии поддерживать наше сознание, и мы утрачиваем способность двигать своим телом. На втором этапе элемент воды также истощается, и замещается силой огня. Теперь мы чувствуем сухость и жажду и нам трудно разговаривать. Не имеющий опыта Дхармы чувствует, что он как будто упал в бурную реку или великий океан. Третий этап начинается с того, что истощается элемент огня и на первый план нашего сознания выходит элемент воздуха. Внешне тело теряет свое тепло, но внутренне нам кажется, что мы словно сгораем на костре. В этот момент можно увидеть верный знак нашего следующего рождения. Если тепло исчезает от ног к сердцу, мы можем быть уверены, что родимся в одной из высших областей; если оно исчезает от головы к сердцу, также очевидно, что перерождение состоится в низших областях. Наконец, тепло исчезает в районе сердца, где сознание было сосредоточено на понимании. Последний внешний знак - прекращение дыхания, когда в сознании растворяется сила воздуха . В этот момент тот, кто практиковал Дхарму, чувствует легкий ветерок, а не имевший практики чувствует себя словно перышко, уносимое свирепым ветром. На этом этапе, мы имеем три последовательных восприятия белого, красного и черного. Первое восприятие белого цвета вызывается нисхождением семени и его центра во лбу в район сердца. Прежде оно удерживалось наверху силой воздуха, так же как кровь удерживалась этой силой внизу, в своем центре в пупке. Кровь, природа которой огонь, теперь поднимается в район сердца, и мы воспринимаем красный цвет. Именно эта сила воздушного элемента разделяет ум от тела. Семя и кровь теперь сходятся вместе, образуя шатерообразную структуру, которая замыкает наше сознание (rnam. shes, nam-she) в сердечном центре. Когда этот шатер рушится, видится чернота, и процесс смерти завершается. Если благодаря предшествующему медитационному опыту человек способен контролировать свое сознание на протяжении этого процесса умирания, он сможет удерживать этот шатер, в котором лежит семя Бодхичитты, от разрушения намного дольше обычного. Последний Панчен Лама оставался в этом состоянии на протяжении года после того, как его дыхание прекратилось. Когда шатер рушится, семя может истечь из правой ноздри, а кровь из левой, или же они могут остаться в теле. Затем начинается разложение тела. После разрушения шатра мы воспринимаем свой ум в его наиболее чистом виде, и этот момент наиболее благоприятен для медитации на Шуньяте, или Пустоте, однако, поскольку большинство из нас не способны воспользоваться преимуществами этой возможности, наше сознание сразу входит в промежуточное состояние или Бар-до (bar. do, b'ar-d'o) - существование.

      Имеется два типа перерождений. В одном случае мы выбираем свое следующее обличие и место рождения так, чтобы приносить другим наибольшую пользу. Этой способностью обладают лишь те, кто имеют высокие духовные достижения. Во втором случае, нас бросает в наше будущее перерождение исключительно как следствие нашей прошло Кармы (las, la). Находясь в Бар-до-состоянии, наше сознание принимает неосязаемое тело и ищет тело вещественное. Когда Бар-до-состояние подходит к концу, мы видим только половые органы мужчины и женщины во время полового акта. Возникающий гнев приводит Бар-до-тело к смерти, и наше сознание входит в рот отца или в макушку его головы. Затем оно выходит из полового органа отца в половой орган матери и затем в ее чрево. Когда сознание принимает форму при соединении семени и крови, нам кажется что мы находимся в кипятке, а в период образования членов мы ощущаем боль, словно нашу кожу растягивают. Целью созерцания страдания является вести нас к прекращению цикла перерождения и несчастий, которые мы испытываем. Обладая правильной установку, мы осознаем, что наше страдание является всего лишь следствием наших прошлых кармических действий и мы должны испытывать его, чтобы "отработать" последствия своих прежних недобродетельных действий.

   5. Страдание разъединения с тем, чего мы желаем или к чему привязаны.

      Мы должны осознавать временность друзей, вещей и мест с тем, чтобы быть свободными от привязанности к ним.

   6. Страдание встречи с нежелательными событиями.

      До тех пор, пока мы остаемся в Сансаре, в независимости от уровня нашей жизни, мы претерпеваем такие вещи как болезнь, несчастные случаи и встречи с теми, кто нам неприятен. Тем не менее, мы склонны считать, что другие на другом социальном уровне жизни находятся в лучшей ситуации, чем мы.

   7. Страдание необретения счастья и удовольствий жизни, которых мы ищем.

      Примеры этого - торговцы, стремящийся к финансовой прибыли, но не преуспевающие, или те, кто стремится к славе или высокому положению, но терпят крах.

   8. Страдание обладания телом.

      До тех пор, пока мы имеем сансарное тело, оно как магнит собирает разнообразные страдания. Претерпевая страдания, [обусловленные] прошлыми кармическими действиями, тело производит дальнейшую Карму, которая обусловливает страдание в будущих жизнях. Осознав тот факт, что пока мы существуем в шести областях Сансары, страдание - наш удел, мы поймем необходимость пресечения этой кармической привязанности к телу. Мы не можем ощутить вкуса Дхармы без критического ее исследования и медитирования на ней. Этот путь легче, если мы молимся тому, в кого верим, прося о просветлении ума.

2. Шесть форм страдания, переживаемого всеми существами, не только людьми.

   1. Изменчивость.

      В Сансаре нет устойчивого или неизменного состояния. Всегда имеется возможность быть ввергнутым в какую-нибудь низшую и несчастливую ситуацию в этой жизни или низшую область в последствии. Как пример: однажды Шарипутра, один из двух главных учеников Будды, собирая милостыню, зашел в дом женщины, которая держала [на руках] своего ребенка, ела рыбу и пинала свою собаку. Посредством ясновидения, он смог увидеть, что в прошлой жизни ребенок был братом этой женщины, убившим ее, рыба, которую она ела, была ее матерью, а собака - отцом. Затем она бросила рыбьи кости собаке. Это пример того, как друзья превращаются во врагов, а враги в друзей.

   2. Жадность.

      В независимости от того, многим ли мы обладаем, если в нас присутствует жадность, мы никогда не чувствуем удовлетворения. Изобилие имущества подразумевает тогда изобилие неутоленных желаний. Мирские удовольствия подобны питью соленой воды, которая на время утоляет нашу жажду, однако потом ведет к еще большему желанию. Жил некогда торговец, который купил в иноземной стране большой драгоценный камень и, по возвращении на родину, сказал, что подарит его самому бедному человеку в стране. Затем он подарил его царю, который, хотя и был очень богат, очень хотел иметь еще больше. Это - один из наихудших типов страдания, поскольку пока сохраняется жадность, мы отделены от удовлетворенности. Истинно удовлетворенный человек и есть самый богатый.

   3. Необходимость повторяющегося оставления своего тела.

      Груда костей от всех наших [тел из] прошлых жизней оказалась бы больше земного шара и эта груда будет увеличиваться без конца, пока мы не станем культивировать отрешенность.

   4. Вхождение сознания в объединение семени и крови при зачатии.

      Сансарное существование не имеет начала. Если бы из всей материи земли наделать маленьких шариков, все равно их оказалось бы меньше количества всех матерей, которые были у нас во всех формах нашего существования.

   5. Неопределенность уровня будущего перерождения.

      Даже получив высокое рождение в одной жизни, мы всегда можем скатиться в низшие области. Даже такие существа, как цари Чакры, которые правят Континентами определенные периоды, в течение которых не бывает войны и голода, могут впасть в низшие состояния.

   6. Отсутствие друзей и товарищей.

      И страдание, и смерть мы претерпеваем в одиночку, а в течение существования в низших областях нет никого, кого мы могли бы позвать на помощь. В своем Дружеском Письме (b. SHes. pahi, sbring. yig; Suhrllekha) к царю Нагарджуна писал: "О Царь, ты должен всегда поддерживать осознавание и заботиться о своих практиках Дхармы, ибо умирая, ты не сможешь захватить с собою свои богатства, своих цариц и слуг. Уходить приходится в одиночку". В этом письме он писал также об удовлетворенности и правильных практиках Дхармы.

   Когда мы полно осознаем эти разновидности страдания, отрешенность от всех сансарных вещей придет легко. Однажды, когда Миларепа жил в пещере, ночью туда забрался вор, намереваясь украсть пищу. Увидев его, Миларепа спросил: "Вор, ты думаешь отыскать ночью то, чего я не могу отыскать днем?" В другой раз, когда Миларепа менял место своего уединения перебираясь из одной пещеры в другую (медитаторы поступают так для того, чтобы не привязаться к какому-либо месту), его единственный глиняный горшок выскользнул из его рук и разбился. И Миларепа запел радостную песню об уроке непостоянства, полученном таким образом.

   То, что составлено, распадается на части; рождение неизбежно ведет к смерти; высокое положение позже влечет за собой низкое положение; встреча влечет за собой расставание. Это четыре характеристики сансары, которым учил Господь Будда. Только по достижению Нирваны вся Карма, Клеши и преходящесть прекращаются.

3. Три вида страдания, претерпеваемого всеми чувствующими существами.

   1. Страдание несчастий (sdug. bsngal. gyi. sdug bsngal, dug-ngal-gy'i-dug-ngal)

      Болезнь, умственная (душевная) и телесная боль, голод и жажда - главные примеры этого страдания.

   2. Страдание изменений (hgyr. bahi. sdug. bsndal, gyurwa-dug-ngal)

      Это страдание обусловлено непостоянством всех вещей в Сансаре. Например, если мы переходим из тени на солнце, то вначале радуемся теплу, однако потом, когда становится слишком жарко, снова ищем тени. Всякое сансарное удовольствие обладает этим аспектом непостоянства, природа которого - страдание или неудовлетворенность, которое понуждает нас постоянно искать все новые источники счастья.

   3. Страдание расширения (khyab-pa. hdu. byed. kyi. sdug. bsngal, ky'ab-pa-du-i'e-kyi-dug-ngal)

      Страдание этого типа переживается не только в этой жизни, но и на всех уровнях сансарного существования. Как только мы принимаем тело, оно действует как магнит, притягивая к себе страдание. Обитателям адов приходится испытывать страдания жары и холода; Преты (существа-духи) страдают от голода и жажды; а животные - от невежества и тупости. В высших областях люди страдают от рождения, старости, болезни и смерти; анти-боги страдают от зависти и постоянного разочарования, а Девы страдают последние семь дней своих жизней, когда начинают сознавать, что скоро умрут. Обладая сансарным телом, мы подобны голому человеку, несущему на спине пук терний, привязанный к нему веревкой Кармы и Клеш.

   Таким образом, необходимо развивать подлинную отрешенность от этого третьего вида страдания, стремясь к полному освобождению от всех форм сансарного существования. Важно распознавать страдание в мире, особенно когда оно претерпевается. Причина всякого страдания - вера в понятие о нашем собственном неизменном, независимом "я"; постижение же Шуньяты подобно ножу, отсекающему корни неведения. Верить в истинность независимого само-существования - все равно что, увидев веревку, принять ее за змею. Постичь Шуньяту - значит воспримать веревку как веревку. Есть два уровня Истины - условный и высший. Относительно личности Условная Истина - это пять Скандх, или совокупностей, которым мы ложно приписываем само-существование, а Высшая Истина - это пустая природа всех феноменов. Именно наше ложное представление о само- существовании обусловливает накопление Кармы. Когда исправляется первое, последнее исчезает.

II Благородная истина причины страдания
(KUN. HBYUNG.BDEN.PA, KUN-JUNG-DEN-PA)

В возникновение входят четыре аспекта, которые перечисляются следующим образом:

1. Причина страдания (rgyu, gyu).
2. Источник страдания (kun. hbyung, kun-jung).
3. Обстоятельства страдания (rkyen, kyen)
4. Буйное развитие или разрастание страдания (rab. skye, rab-kye).

Причин страдания две - Карма и Клеши. Карма означает, что вторичное сознание принадлежит первичному потоку сознания (gtzo. sems, tzo-sem) и что оно движет последним, как магнит, притягивающий к себе кусок металла. Так первичный ум накапливает черную и белую карму вторичного ума.

В тибетском языке есть три синонима для первичного ума, под которым понимается первичноеосознание природы какого-либо объекта. Они суть: первичный ум (gtzo. sems, tzo-sem), поток сознания (rnam. shes, nam-she), и ум (yid. yi). К вторичному уму (sems. byung, sem-j'ung) относятся все реакции, которые следуют за первоначальным восприятием.

Ум в целом имеет две разновидности. Первая - это понимание, свободное от иллюзии (tsad. ma, tsa-ma), которе двуаспектно. Первый пспект - это непосредственное понимание природы объекта (mngon. sum. tsad. ma, ngon-sum-tsa-ma) и второй - это понимание, опосредованное рассуждением, как при созерцании Шуньяты или Закона Причины и Следствия (rjes. dpag. tsad. ma, je-pag-tsa-ma).

Вторая разновидность ума - это неправильное понимание, или ум, омраченный иллюзией (tsad. min. gyi. blo, tsa-min-gy'i-lo); он имеет пять аспектов, перечисляемых следующим образом:

1. Моменты, следующие за исходным моментом восприятия объекта (dpyad. shes, cha-she).
2. Ложные взгляды или понимание, обусловленное тремя ядами, в особенности цеплянием за независимое, устойчивое эго. Это подобно желтоватой окрашенности зрительного восприятия у больного желтухой (log-shes, log-she).
3. Сомнение или скептицизм, т.е. ум, который "плавает" между двумя возможными решениями (the. tsom, t'e-tsom).
4. Колеблющаяся (неустойчивая) вера относительно того, что истинно (yid. dpyod. yi-cho).
5. Восприятие без осознования или понимания; например, внимательно слушая музыку, мы можем видеть глазами какие-то объекты, но потом не иметь о них сознательной памяти (snsng. la. ma. nges. pa, nang-la-ma-nge-pa).

Из этих пяти наиболее вредоносны ложные взгляды. Есть шесть первичных умов, по одному на кождое из чувств:

1. Зрительное сознание (mig. gi. rnam. par. shespa, mig-g'i-nam-par-she-pa).
2. Слуховое сознание (rna. yi. rnam. par. shes. pa, na-yi-nam-par-she-pa).
3. Обонятельное сознание (sna. yi. rnam. par. shes. pa, na-yi-nam-par-she-pa).
4. Вкусовое сознание (lce. yi. rnam. par. shes. pa, che-yi-nam-par-she-pa).
5. Осязательное сознание (lus. kyi. rnam. shes. pa, lu-kyi-nam-par-she-pa).
6. Умственное сознание (yid. kyi. rnam. par. shes. pa, yi-kyinam-par-she-pa).

Важно понимать, что корень добродетели и недобродетели - это ум, и что именно сила ума мотивирует все действия. Ум, таким образом - самое важное из всех шести чувств и единственное, которое не опирается на какой-либо телесный орган. Этот нервичный ум, расположенный близ сердца, понимает непосредственно, в то время как вторичный ум, расположенный в голове со своей различающей, дифференцирующей способностью, понимает посредством рассуждения.

Есть пятьдесят один вторичный ум: они подразделяются на шесть категорий:

1. (kun. hgro, kun-dro) Это то, что всегда сопутствует любому восприятию первичного ума, позволяя ему пользоваться этим объектом восприятия. В этой категории ума пять аспектов:

   1. (sems. pa, sem-pa). Побудитель и активатор, который связывает первичный ум с объектом восприятия или действия. Это самый активный из пяти аспектов ума в этой категории и эквивалент Кармы.
   2. (yid. la. byed. pa, yi-la-j'e-pa). Сознание, которое позволяет первичному уму различать отдельные объекты, или понимать вещи по отдельности.
   3. (reg. pa, reg-pa). Контакт ума со своим объектом.
   4. (tsor. ba, tsor-wa). Умственное и телесное чувство трех видов: приятное, мучительное и нейтральное.
   5. (hdu. shes, du-she). Познание вещей и различных их качеств, или понимание отношения между качествами объекта и его функцией. Благодаря этому уму мы способны маркировать объект восприятия.

   Отношение между этими пятью можно проиллюстрировать так: 1. идея пойти в сад; 2. выбор конкретного сада; 3. приход в сад; 4. чувство, возникающее от этого контакта; 5. познание индивидуальных форм и их особенностей.

2. (yul. nges, yul-nge). Аспект ума, который понимает вещи по отдельности (в противоположность простому различению). В нем пять разновидностей:

   1. (shes. rab, she-rab). Различающий ум, который способен отличать добродетель от порока.
   2. (hdun. pa, dun-pa). Направленность, заставляющая нас стремиться к объекту нашего желания, например, достижению Просветления.
   3. (ting. nge. hdzin, ting-nge-dzin). Однонаправленное сосредоточение, или установление и фиксация ума на одном объекте.
   4. (dran. pa, d'ran-pa). Память или памятование.
   5. (mos. pa, mo-pa). Исследование объекта сосредоточения.

    

3. (dge. ba, ge-wa). Ум добродетели, в котором одиннадцать разновидностей:

   1. dad. pa, da-pa). Вера, имеющая три разновидности:
      1. Вера в Тройное Сокровище Будды, Дхармы и Сангхи.
      2. Твердое желание достичь Просветления, соединенное с верой в то, что эта цель достижима.
      3. Прочное убеждение (твердая уверенность) в истинности доктрины о перерождении и Законе Причины и Следствия.
      Вера необходима для достижения дальнейшего знания и называется поэтому матерью знания.
   2. (ngo. tsa. shes. pa, ngo-tsa-she-pa). Осознование, или знание о том, что постыдно, т.е. чувство стыда.
   3. (khrel. yod. pa, tr'el-yo-pa). Внешнее соответствие 2-го, т.е. понимание того, как другие смотрят на наши действия. Посредством второго итретьего аспектов ума добродетели, мы можем поддерживать свою добродетель в чистоте.
   4. (ma. chags. pa, ma-ch'ag-pa). Не-привязанность.
   5. (zhe. sdang. med. pa, zhe-dang-me-pa). Свобода от гнева.
   6. (gti. mud. med. pa, ti-mig-me-pa). Свобода от неведения.
   7. (brtzon. hgrus, tzon-dru). Сама-побуждаемая воодушевленная настойчивость в соблюдении добродетельного поведения (противоположность лени или откладыванию чего-либо на потом).
   8. (shin. sbyangs, shin-iang). Способность контролировать и использовать наш ум так, как нам угодно, что ведет к ментальному (духовному) экстазу.
   9. (bad. yod, b'ag-yo). Бдительность по отношению к недобродетельным действиям, позволяющая нам в совершенстве соблюдать обеты.
   10. (btang. snyoms, tang-nyom). Невозмутимость, или ровность ума.
   11. (rnam. par. mi. htse. ba, nam-par-mi-tse-wa). Неспособность выносить (причинять) страдание других.

    

4. (rtsa. nyon. drug, tsa-nyon-drug). Шесть первичных Клеш, результатом которых является продолжение нашего блуждания с Сансаре.

   1. (ma. rig. pa, ma-rig-pa). Неведение, в особенности не понимание разницы между добродетелью и недобродетелью.
   2. (hdod. chags, da-ch'ag). Желание и привязанность.
   3. (khong. khro, k'ong-tr'o). Гнев и ненависть.
   4. (nga. rgyal, nga-gyal). Гордость.
   5. (the. tsom. nyon. mongs. can, t'e-tsom-nyon-mong-chan). Сомнение в том, что истинно.
   6. (lta. ba. nyon. mongs. can, ta-wa-nyon-mong-chan). Ложные взгляды, проистекающие из заблуждения. Пять главных примеров ложных взглядов таковы:
      1. (hjig. lta, jig-ta). Цепляние за "я" как за постоянное и само-существующее.
      2. (mthar. lta, t'ar-ta). Взгляд, что все феномены по сути своей существуют.
      3. (log. lta, log-ta). Вера в то, что нет никакой Кармы, перерождения или причины и следствия.
      4. (lta. ba. mchog. hdzin, ta-wa-ch'og-dzin). Приверженность к этим пяти вышеприведенным ложным взглядам как к высшему и конечному.
      5. (tsul. khrims. dang. rtul. zhugs. mchog. hdzin, tsul-tr'im-d'ang-tul-zhug-ch'og-dzin). Вера в то, что наибольшее значение имеют сансарные практики, такие, как идолопоклонство или аскетизм.

    

5. (nye. nyon, nye-nyon). Двадцать вторичных Клеш.

   "Ввергающая Карма" (hphen. byed. kyi. las, p'en-j'e-kyi-la), которую порождают эти Клеши, привязывает нас к Сансаре и толкает нас в низшие состояния перерождения. Поэтому необходимо распознавать их, чтобы их устранить. Мы должны также уметь распозновать, какие состояния нашего сознания первичны и какие вторичны.

   1. (khro. ba, tr'o-wa). Впадение в гнев, ведущее к действию, обусловленному этой страстью.
   2. (hkhon. hdzin, k'on-dzin). Злопамятное недоброжелательство.
   3. (htsig. pa, tsig-pa). Действие, обусловленное гневом.
   4. (rnam. par. htse. ba, nam-par-tse-wa). Постоянное стремление вредить другим, например, убивать насекомое, когда бы мы его ни увидели.
   5. (phrag. dog, tr'ag-d'og). Завить, или не способнсть переносить вид богатства или добродетели других. В таких случаях, наша удовлетворенность исчезает и наш ум тупеет (на уме становится тяжело).
   6. (g-yo, yo). Скрывание своих ошибок для того, чтобы получить какой-либо объект желания.
   7. (sgyu, gyu). Притворяться добродетельным, мудрым и т.п. для того, чтобы произвести впечатление на других.
   8. (ngo. tsa. med. pa, ngo-tsa-me-pa). Внутреннее бесстыдство.
   9. (khrel. med, tr'el-med). Внешнее бесстыдство.
   10. (hchab. pa, ch'ab-pa). Стремление скрыть свои Клеши от других. Лучше говорить о них, выставлять их на всеобщее обозрение, и раскаиваться.
   11. (ser. sna, ser-na). Жадность (скупость), или постоянное желание увеличивать свои богатства. Если это качество преобладает, мы рождаемся Престой, который постоянно ищет еду, но никогда не находит ее.
   12. (rgyags-pa, gyag-pa). Гордость, относительно таких вещей, как наше здоровье, богатство или образование.
   13. (ma. dad. pa, ma-d'a-pa). Недостаток веры, или не испытывание радости от совершения добродетельных поступков.
   14. (le. lo, le-lo). Лень, или неохота соблюдать добродетельное поведение. Это враг упорства.
   15. (bag. med, b'ag-me). Беспечность и невнимательность к тому, производится ли добродетельная или недобродетельная Карма, а просто делать то, что взбредет на ум.
   16. (brjed. ndas, je-nge). Забывчивость, т.е. неотчетливость и тупость, возникающие в период медитации.
   17. (shes. bzhin. min. pa, she-zhin-min-pa). Отсутствие бдительности, в особенности касательно возникновения заблуждения в нашем уме.
   18. (rmugs. pa, mug-pa). Подавленность и тупость.
   19. (rgod. pa, go-pa). Ментальное возбужддение касательно объекта желания, делающее невозможным сосредоточиться на другом объекте.
   20. (rnam. par. g-yeng. ba, nam-par-yeng-wa). Ментальное блуждание, или неспособность управлять своим умом.

    

   Коренная Клеша из первых пяти вторичных Клеш - гнев, для 6-8 - неведение, для двух следующих - желание, а остальные вторичные Клеши относятся ковсем трем ядам.

6. (grhan. hgyur. bzhi, zhan-gyur-zhi). Остальные четыре вторичных ума:

   1. (gnyid, nyi). Сон. Если мысли непосредственно перед сном добродетельны, Карма, производящаяся во время сна, так же будет добродетельной.
   2. (hgyod. pa, gyo-pa). Сожаление, например, после того, как сделал кому-либо подарок.
   3. (rtog. pa, tog-pa). Грубое концептуальное понимание.
   4. (dpyod.pa, cho-pa). Тонкое концептуальное понимание.

Из этих пятидесяти одной разновидности вторичного сознания, некоторые (коренные и вторичные Клеши) суть оковы или заблуждения, другие же ведут к Нирване. Оковы не являются вечными, но могут быть искоренены. Это необходимо, чтобы достичь Нирваны.