Это цитата сообщения Akina_Tera Оригинальное сообщение
Истоки суеверных примет
Многие приметы появились под влиянием веры в то, что у человека есть душа. Люди думали, что видят в зеркале своего двойника — душу, а поэтому очень опасались разбить зеркало, чтобы не погиб тот, чье изображение в нем было. Это также пережиток древней магия подобия, когда охотник, например, верил, что если он пронзит копьем рисунок зверя, то убьет его и на охоте.
Когда-то зеркало считалось изобретением дьявола, ловившего с его помощью души людей. В сказках зеркало тускнеет, когда герою грозит беда. Если кто-либо умирал, все зеркала в доме завешивали или поворачивали к стене. Люди считали, что нельзя в это время смотреть в зеркало, увидишь смерть, которая захватит с собой человека, взглянувшего на нее. Суеверные люди не любили, чтобы их рисовали или фотографировали, так как это якобы могло погубить их души.
***
Вера в существование души породила приметы о чихании. И сейчас еще после чиханья можно услышать пожелание: «Будьте здоровы». Если же кто-нибудь чихнет, особенно ребенок, во время рассказа или спора, то присутствующие восклицают: «Истинная правда».
Древние евреи рассматривали чиханье как раздражение, вызываемое духом Аскароном, и советовали чихающему «выздороветь и доброго лекарства». Древние греки, желая здоровья, произносили: «Спаси, Зевс». Они верили, что душа находится в грудобрюшной преграде (диафрагме). Поэтому потрясение предполагаемого места обитания души при чихе сопровождали просьбой к богу о спасении.
В I веке римский император Тиберий издал указ, в котором повелел своим подданным произносить, когда человек чихнет, «prosit» («пусть это тебе послужит на пользу»). Тот, кто забывал сказать это чихнувшему человеку, платил штраф. Папа Пелагий I, живший в VI веке, повелел каждому христианину желать своему ближнему здоровья и божьего благословения, ежели этот ближний чихал при нем. Распоряжение папы было вызвано тем, что чиханье считалось первым признаком заболевания «моровой язвой» (легочной чумой), которая свирепствовала в то время.
***
С верой в существование души связана примета о «дурном глазе» человека, змеи, кошки, от которого будто бы заболевают люди и животные, засыхают деревья и цветы, портятся все предметы, особенно оружие охотника.
В России когда-то оберегали новорожденных от «дурного глаза», потому что до 1917 года очень велика была детская смертность — из каждой тысячи новорожденных умирало 269. Раньше в деревне, если кто-нибудь хвалил грудного ребенка, мать, вместо того чтобы радоваться, огорчалась, тревожилась, трижды целовала ребенка, отплевываясь после каждого поцелуя.
Вера в «дурной глаз» основана на том, что будто бы в глазах недоброжелательных людей, особенно колдунов, находится злая душа. В Индии верили, что душа — это «мальчик-с-пальчик», «пуруша», обитающий в зрачке человека. Если «пуруша» добрый, он помогает людям, а если злой, то испортит человека.
***
В старину верили, что соль — лучшее средство от «порчи». Поэтому во многих странах ребенку, уходящему из дома, сыпали соль на темя или «солили» с головы до ног. Суеверные люди очень боятся рассыпать соль: «Рассыпать соль — к ссоре». Происхождение ее объясняют тем, что в старину в России цена соли была очень высокой — при Иване Грозном стоимость пуда соли равнялась стоимости избы. Тому, кто случайно рассыпал дорогостоящую приправу, нередко доставалось от своих домочадцев, что вызывало ссору. Говорят, что примета о рассыпанной соли придумана для того, чтобы с солью обращались аккуратно. Все эти объяснения неверны. Примета возникла в древности, когда соль считалась священным символом вечности, верности и постоянства. Соль способствует сохранению мяса от гниения. За это люди приравняли соль к солнцу, которому поклонялись. В древних мифах и заклинаниях соль — персонификация солнца.
У многих народов употребление соли в пищу — признак дружбы между людьми. Прочность ее скреплялась совместно съеденными крупицами соли, рассыпать ее значило вызвать ссору и вражду.
Большинство вымыслов о нечистой силе возникло потому, что людям были неизвестны причины самых простых явлений. Некоторые печники, не получившие от хозяев заработанных денег, сажали им в печи «кикимору». Печники знали способ, с помощью которого можно заставить печную трубу выть, когда дует ветер, — вставляли в нее горлышко от бутылки. Суеверный хозяин принимал этот вой за крики кикиморы, но стоило хозяину расплатиться с мастером, как вой прекращался.
Люди, строившие дом, опасались, что духи дерева накажут их за срубленный лес, поэтому приносили им умилостивительные жертвы. У западноевропейских народов известны предания о людях, заживо замурованных в стены домов, потому что они были первыми их посетителями. Эти предания подтверждаются археологическими раскопками. Впоследствии жестокий обычай строительной жертвы был изменен: при входе в новый дом на пороге отрубали голову петуху или сначала пускали ночевать кошку, особенно черной масти, и только потом переселялись сами хозяева. Иногда в качестве жертвы под углы строящегося дома клали горсть зерна, клок шерсти, монеты.
Когда-то верили, что если при переезде в только что отстроенную избу самому убрать из нее сор и щепки, то обязательно умрешь. Избежать этого старались тем, что не доводили постройку до полного окончания, целый год не делали крыши над сенями, чтобы «беды вылетали в это отверстие».
Дом — это место, в котором находится семейное счастье, а поэтому сор, как и все находящееся в жилище, — часть счастья. В связи с этим возникло поверье, что вместе с сором можно выбросить и счастье, которым завладеет нечистая сила. Затем примету о том, что сор не следует выносить из избы, стали понимать в переносном смысле: не следует разглашать внутрисемейные дрязги.
***
Вера в злых духов привела к возникновению примет, что разбитые тарелки или рюмки, особенно на свадьбе или именинах, приносят благополучие. Примета сложилась под влиянием поверья, что звон прогоняет бесов: «Колокольный звон — чертям разгон». Если у больного ребенка была конвульсия, то родители разбивали тарелку перед лицом ребенка, чтобы изгнать из него злого духа.
Особенно много, было примет о домовом, духе-покровителе дома. Обычай, о котором вспоминает песня: «Присядем, друзья, перед дальней дорогой, пусть легким окажется путь!» — возник под влиянием веры в то, что в минуту молчания домовой учит уезжающих, присевших перед отъездом, как вернуться невредимыми домой.
Вера в домового породила предрассудки, связанные с порогом: «Без бога ни до порога», «Я за порог, а черт поперек». Почитание порога возникло еще тогда, когда под ним погребали покойников, особенно детей, а поэтому верили, что там обитают души умерших.
В Древней Греции порог считался местом пребывания духа — покровителя жилища. У древних славян порог, как и печь, считался местопребыванием домового, поэтому запрещалось здороваться или прощаться через порог, чтобы не было ссоры. В распространении обычая не здороваться через порог большую роль сыграла Библия, в которой рассказывается, что когда в храм языческого бога Дагона внесли иудейский «ковчег завета», то идол этого бога оказался разрубленным, на пороге храма лежали отсеченные «лапы идола». Поэтому распространилось поверье о том, что порог — опасное место для рукопожатия.
***
Вера в существование чертей связана с неприязнью к левой стороне, которая будто бы сулит неудачу. Многие племена были убеждены в том, что каждый человек имеет доброго и злого духов, невидимо присутствующих возле человека с правой и левой сторон.
Христиане верили, что ангел-хранитель будто бы ходит за человеком с правой стороны, а бес-искуситель — с левой. Поэтому в старину советовали: «Никогда не плюй на правый бок, а плюй на левый». В наши дни еще можно услышать: «Правая ладонь чешется — деньги получать, левая — отдавать; правый глаз чешется — радоваться, левый — плакать.
В древности не знали, что неравноценная сила рук, связана с развитием правого и левого полушарий мозга. Обычно человек хуже работает левой рукой, чем правой, правая рука у него более сильная и более умелая, чем левая. Это объясняли тем, что человеку мешает злой дух, который незримо ходит за ним слева. Существовало выражение: «Что ты с окаянной руки здороваешься!» Плохой приметой считалось сначала надеть левую перчатку» а не правую. Пережитки таких поверий сохранились в примере о том, что на экзаменах нельзя брать билет левой рукой, иначе попадется «несчастливый». Споткнуться на левую ногу — к несчастью, встать с левой ноги поутру — значит начать день под властью злого духа. Он испортит день, нашлет всякие беды. «Грешно обувать левую ногу наперед правой», — говорили в старину.
***
Наиболее зловещими вестниками несчастий считались филин и сова, в которых будто бы превращаются злые духи: «Если филин сядет на крышу дома — смерть одному из домашних». Многие народы считали, что крик ворона предвещает покойника, так как ворон питается падалью. Распространению поверья также способствовали его черное оперение и неприятный крик. На Руси наблюдали за поведением петухов и куриц в религиозные праздники. Возникновение примет, связанных с петухом, объясняется тем, что он считался олицетворением огня и света, глашатаем солнца. В религиозном культе древних славян петух играл большую роль. Изображение его было амулетом против пожара. Известно много поверий о петухе и курице, будто бы предвещающих разные события: «Петухи всю ночь поют — к покойнику», «Куры кричат на насесте — к домашней ссоре», «Петух снес яйцо — к беде», «У кого курица запела петухом — не перед добром». Случаи перерождения пола у птиц происходят под влиянием инфекционных заболеваний, туберкулеза, перитонита. Нет никакой связи между судьбой человека и кукареканьем кур или яйценоскостью петуха.
Необычайная чуткость собак привела к вере в то, что они чуют смерть хозяина: «Собачий вой — за упокой». Когда собака выла, рыла яму на дворе, хозяин говорил ей: «На свою голову!» — то есть предрекал гибель самой собаке.
Возникновение приметы, что крысы первыми покидают обреченное на гибель судно, объясняется очень просто. На деревянных кораблях крысы раньше матросов узнавали, что в корпусах судна появилась небольшая течь. Вода, поступавшая через отверстие в трюм, беспокоила крыс, живших там, и они покидали корабль. Судно выходило в море с этой течью, которая во время шторма, если ее не успевали заделать, способствовала гибели корабля.
В старину, чтобы избежать пожара от молнии, выгоняли из дома черных кошек, в которых якобы вселились бесы. Подлинный смысл выражения: «Между ними кошка пробежала» — состоит в том, что под кошкой подразумевается черт-оборотень, который становится между людьми и вызывает ссору.
Вера в колдовские свойства чисел восходит к временам, когда возникал счет. У многих племен «считать» означало «сглазить», «околдовать». В Древнем Вавилоне верили, что каждое число от 1 до 60 воплощено в особом боге, а дроби — в низших духах. Там боялись нечетных чисел, а поэтому ели за одной трапезой два блюда, шли два или четыре бокала и т. д. В Древней Греции четные числа считались мужскими, счастливыми, а нечетные — женскими, несчастливыми.
Придание магических свойств числу «три» относится к тому времени, когда люди еще не имели чисел больше трех. Три как бы замыкало счет, было последним числом. Поэтому тройка, обозначавшая множество, рассматривалась как счастливое число. В Россия говорили: «Бог троицу любит». Оно могло быть божественным и дьявольским: «тресвятой», «треклятый». Заклятия и заговоры для придания им колдовской силы произносятся трижды.
В старину около головы покойника, лежащего в гробу, ставили три свечи, чтобы прогнать бесов. Поэтому верили, что если в другое время зажечь три огня в комнате, то это вызовет смерть кого-нибудь из близких. Отсюда произошла и другая примета: «Третий не прикуривает». Она возникла во время англо-бурской войны, когда буры-снайперы безошибочно били но огоньку спички. Во время первой мировой войны суеверные люди искали причину гибели кого-либо из солдат на фронте в том, что погибший нарушил запрет — «третий не прикуривает». На передовых позициях курившие солдаты иногда становились жертвами метких стрелков. В таких случаях соседи убитого вспоминали, что он только что прикуривал, и этого было достаточно, чтобы стали особенно крепко верить, этой примете.
***
У многих народов число 7 — священное, так как им когда-то заканчивалась система исчисления. Насечки и знаки на палеолитических изображениях часто группируются по семеркам, отмечая фазы Луны. Они сменяются через каждые 7 дней, что привело к созданию лунного календаря, основанного на семидневной неделе. Седьмой день лунной фазы считался злосчастным, посвященным богине Луны. В ней видели причину менструаций у женщин, потому что менструальный период близко совпадает с лунными фазами. Люди верили, что очень опасны дни, когда богиня Луны отдыхает. В древневавилонской религии был закон: «Седьмой день бог сделал священным и повелел отдыхать в этот день от трудов». В Древнем Вавилоне седьмой день назывался «шаббату» (суббота). Почитание субботы сохранилось и в Библии. В ней говорится, что бог сотворил мир в шесть дней, а в день седьмой почил от своих трудов.
У восточных славян страх вызывало число 9. «В девяти нет путл», — говорили в старину. Моряки боялись «девятого вала». Боязнь числа 9 порождена также верой в магические свойства конечного числа. Было время, когда счет замыкался девяткой. По-латыни «девять» означает «новый». У немцев «девять» («нойн») — «новый». Счет девятками очень долго сохранялся в русской деревне. В сказках часто упоминается выражение: «За тридевять земель».
Откуда пошла, вера в «чертову дюжину»? У вавилонян, римлян, китайцев существовала двенадцатеричная система исчисления. Число 12 стало почитаться «счастливым», так как оно замыкало счет, люди еще не знали, какое число будет после 12. Жители Ирана часто говорят по привычке вместо «тринадцать» «много». Неведомое число казалось страшным, поэтому тринадцать стали считать несчастливым числом.
***
У многих народов сохранились пережитки веры в «счастливые» и «несчастливые» дни. Возникновение веры в благодетельные и губительные свойства времени восходит к первобытному обществу, когда люди не умели отвлеченно представлять время, делить его на месяцы и дни, часы и минуты. Время, когда охота была неудачной и не было пищи, считалось тяжелым временем, а когда охота удавалась и все были сыты — легким.
Примета «понедельник — тяжелый день» сложилась в древности из опасения зловредного влияния Луны, богини ночи и мрака, которая якобы преследовала людей, нарушавших ее покой в этот день. Языческое название понедельника как «дня Луны» сохранилось у западноевропейских народов.
В старину понедельник был для крестьян, не посещавших в воскресенье церковь, «тяжелым днем». В IX веке великий князь Владимир приказал всем новокрещенным являться в храм в воскресные дни, а тех, которые не являлись, подвергать жестокому наказанию о понедельник. Еще в XVIII веке крестьян, отсутствующих на воскресном, богослужении, в понедельник привязывали возле церкви.
***
В старину любили обманывать в день 1 апреля, а поэтому предупреждали: «Первый апрель — никому не верь!» Когда-то в начале апреля люди праздновали наступление весны, надевали маски, чтобы во время похорон зимы — сожжения соломенного чучела этой злой старухи — обмануть ее, помешать ей найти виновников своей гибели. Отсюда пошел обычай маскарада и обмана в день проводов зимы. Цель шуток в день первого апреля — вызвать смех, которого боится старуха-смерть — зима.
Множество суеверных примет связано с високосным годом. Православные говорят, что святой Касьян, которому посвящен только один день високосного года, обиженный тем, что люди отмечают его память реже, чем других святых, наказывает за это людей. Они, мол, в високосном году чаше болеют и умирают, будто бы особенно много стихийных бедствий, эпидемий гриппа, случаев инфарктов и инсультов. Проверка статистических данных о подобных явлениях доказывает, что нельзя сделать вывода об их увеличении в високосные годы.