Г. А. Левинтон
СВЯЩЕННЫЙ БРАК
// Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С.422-423.
СВЯЩЕННЫЙ БРАК, свадьба. В мифологии существует несколько категорий брачных мотивов. Главный брачный миф - это С. б. (?) земли и неба, начинающий творение мира. Часто этот брак представляется как изначальное существование неразделённого двуполого существа, находящегося в вечном соитии. Иногда дети, зарождающиеся внутри этого существа, стремясь к выходу наружу, разделяют землю и небо, с чего всегда начинается творение (ср. миф об Уране, а также аналогичные сюжеты у маори, в древнеегипетской, индийской и китайской мифологиях). Но даже и в тех мифах, где неразделённые земля и небо не представляются персонифицированной совокупляющейся парой, разделение их, производимое творцом, вызывает определённые брачные ассоциации: демиург раздвигает их и заполняет образовавшееся пространство (ландшафтом, народом и т. п.); при этом воздвигается мировая вертикаль (дерево, столп), соединяющая (как это имеет место в случае фаллоса Урана) и одновременно отделяющая небо от земли. Согласно мифологическим представлениям, этот С. б. периодически (циклически) воспроизводится в таких природных явлениях, как дождь, молния, порождая уже не всю вселенную, а ежегодно возобновляющиеся блага, такие, как злаки или мигрирующие в течение года животные. Эти представления, в свою очередь, воплощены в ритуалах годового цикла (напр., обливание девушки, персонифицирующей жену громовержца, на Балканах) и в свадебных обычаях (обливание и обсыпание молодых).
Брачные мотивы иного уровня включают в себя такие сюжеты, как брак первопредков, объясняющий происхождение людей, и браки богов, устанавливающие отношения и иерархию внутри пантеона. Браки этого типа в ряде случаев бывают инцестными, так как относятся к тому периоду, когда на земле имеется только два человека, одна семья и т. п., однако их не следует смешивать с собственно инцестным мифом, в котором инцест выступает как нарушение правил.
В мифах о культурных героях брак часто выступает как вспомогательное средство для достижения тех или иных культурных целей (ср. миф о добывании мёда поэзии в «Эдде», мифы о сыновьях и дочерях Ворона у палеоазиатов и индейцев северо-запада Американского континента), чем мифы радикальным образом отличаются от немифологических жанров (эпоса, сказки), где волшебное средство служит конечной цели - достижению брака. Брак может быть, однако, и финальным достижением героя мифа (часто - наряду с добыванием благ); это обычно сопровождается установлением брачных норм, классов и обрядов.
Наконец, нужно отдельно упомянуть мифы о брачных отношениях светил (напр., солнца и луны), имеющих чаще всего космогонический смысл. Браки светил и богов отражаются в свадебных ритуалах в виде участия этих мифологических персонажей в брачном обряде и входящих в него текстах (это может быть вручение невесты жениху кем-то из соответствующих персонажей, а может быть и отождествление молодых с ними, например в Ригведе, где Сурья - солнце-невеста, а Сома - месяц-жених). Соотнесение брачующихся с мифологическими или сакрализованными персонажами приводит к сакрализации брака в целом; так отождествление их с Соломоном и Суламифью в «Песни песней», описывающей «прецедент» брака, ведёт к позднейшей интерпретации текста как брака Христа с Церковью, а взаимодействие с такими персонажами отражается, например, в том, что общение шамана с богом мыслится как брачное. Со С. б. свадьба соотносится, скорее всего, в виде побочного для основного её сюжета представления о благотворном влиянии свадьбы, молодых и т. п. на плодородие вокруг них. Основной же сюжет свадьбы, помимо мифов об установлении брачных норм, скорее, связан с креационным мифом в целом (сходство между действиями демиурга и супруга). Важно также отметить сходство действий жениха и культурного героя, в особенности мифологического или сказочного змееборца, так как добывание жены в соответствии с представлениями архаического эпоса и волшебной сказки мыслится как её отвоёвывание; отражением этого можно считать обилие в свадебном обряде военной символики, мотивов похищения и т. п. Отголоски идеи С. б. можно обнаружить и в христианском церковном бракосочетании, рассматриваемом как таинство.
Лит.:
Тристан и Изольда, «Труды института языка и мышления», т. 2, Л., 1932;
Елизаренкова Т. Я.. Сыркин А. Я.. К анализу индийского свадебного гимна, в сб.; Труды по знаковым системам, в. 2, Тарту, 1965;
Байбурин А. К., Левинтон Г. А., Тезисы к проблеме «Волшебная сказка и свадьба», в сб.: Quinquagenario, Тарту, 1972;
Топоров В. Н., Славянские комментарии к нескольким латинским архаизмам, в сб.: Этимология 1972, М., 1974;
Иванов В. В., Топоров В.Н., К семиотическому анализу мифа и ритуала, в кн.: Sign.- Language.- Culture. The Hague, 1970;
Grawley E., The mystic rose. A study of primitive marriage, 2 ed., v. 1-2, L., [1927];
Harrison J. E., Themis: a study of the social origins of Greek religion, Cambr., 1927;
Westermarck E„ The history of the human marriage, 5 ed., v. 1-3, L„ 1925;
Gennep A. van, Les rites de passage, P., 1909; Harrison J. E., Themis, A study of the social origins of Greek religion, Camb., 1927;
Eliade М., La Terre-Mere et les hierogamies cosmiques, в кн.: Eranos Jahrbuch, Bd 22, [s. a.], 1953;
Levi-Strauss C., The sex of heavenly bodies, в кн.: Lane М. (ed.). Introduction to structuralism, N. Y., 1970;
Meletinsky E., Die Ehe im Zaubermarchen, «Acta» Ethnographica Academiae scientiarium Hungaricae», 1970, t. 19, f. 1-4;
Goody J., Tambich S., Bridewealth and dowry, Camb., 1973; Getssler F., Brautwerbung in Weltliteratur, Halle, 1955.
|
Hieros Gamos: |
|
|
|
|
||
|
Глава из книги американского психолога Станислава Грофа "Зов Ягуара"
|
||
***
Яб-Юм — в буддийской иконографии Танка изображение божеств и будд в любовном соитии Майтхуне со своими супругами. Этот приём восходит корнями к традициям Тантры и обозначает собой единение двух противоположных космических начал, мужского и женского. Приём широко распространён в тибетской живописи.
Основная интерпретация символики Яб-Юм в тибетском буддизме осуществляется в Аннутарайога-тантре. Мужское божество в данной интерпретации пассивно и выражает сострадание (karuṇā?), а с точки зрения практики — упайя (искусные приёмы); женское божество выражает активное начало и мудрость prajñā). Оба компонента необходимы для достижения просветления и составляют две его грани, при этом преодолевается дуализм субъекта и объекта. В более широком смысле Яб-Юм выражает просветлённое состояние, необходимое при медитации с использованием идамов.
***
Ваджрадара Яб-Юм
(тиб. rdo-rje chang yab yum)
Ваджрадара - изначальный Будда, олицетворение Дхармакаи, тело истины просветления и источник Буддизма Ваджраяны. В мирной форме, темно-синего цвета, улыбающийся, он держит две руки сложенные у сердца в мудрее не-двойственности. В правой руке держит ваджр, символ метода, а в левой - колокол, символ энергии. Украшен шелками и драгоценностями, сидит на львином троне в позе лотоса и прижимает к себе супругу. Согласно традиции Ньингма ("старой школы") Тибетского Буддизма Ваджрадара является проявлением активности Будды Самантабхадры. Традиция Сарма ("новые школы") представляет Ваджрадару как тайную форму Будды Шакьямуни и объединенную сущность всех Будд десяти направлений и трех периодов времени собранных как один. Такие могущественные идамы как Гухясамаджа, Шри Хеваджра и Чакрасамвара были проявлены самим Ваджрадары.
"Хозяин изначальной осознанности,
Неколебимое великое блаженство Дхарматы,
Непревзойденное сокровище исполняюшее желание,
Поклоняюсь великому Ваджрадаре!"
(Молитва-призывание Ваджрадары)
***
ЯБ-ЮМ (тиб. — "отец-мать") — образ сливающихся в объятии мужчины и женщины, широко представленный в иконографии ваджраяны и указывающий на единение в религ. практике "метода" (отец) и "мудрости" (мать). Под методом обычно имеется в виду великое сострадание ко всем живым существам, реализуемое как первые 5 из "шести парамит", а под мудростью — праджняпарамита, постижение относительности бытия.
А. А. Терентьев
Ваджрадхара с супругой Яб-Юм.
***
Священный брак царственной пары
Луна, заключённая в мои нежные объятия,
Пусть будешь ты столь же сильна, как и я, - и ликом столь же прекрасна.
Солнце, ярчайший свет из всех, известных людям,
Ты всё же нуждаешься во мне, как петух в курице...
Исходя из постулата, что алхимия и астрология тесно связаны и не только символикой, но и смыслом, можно предположить, что главный фактор индивидуации человека – взаимодействие Солнца и Луны, поскольку «священный брак царственной пары» Солнца и Луны в алхимии и последующее рождение от этой пары «Ляписа», т.е. философского камня, (а, по мнению К.Г. Юнга, «самости» – центра индивидуальности) является целью всего алхимического процесса – «делания». Этому браку придается особенное значение.
Если мы примем за основу значение Солнца как сознания, сознательной, светлой части человека, а Луны – как бессознательного, темной части личности, то по гороскопу мы сможем определить, есть ли у человека реальная возможность (и, главное, необходимость) стать гармоничной личностью, то есть сможет ли он найти равновесие между сознанием и бессознательным, «заключить брак» между собственными, внутренними царем и царицей, от которых родится ребенок – философский камень, или по терминологии Юнга – «самость».
Для этого в гороскопе необходимо рассматривать аспекты между Солнцем и Луной. В случае наличия мажорного аспекта между светилами судьба будет требовать соединения темной и светлой сторон человека. При напряженном аспекте человек пройдет через большие трудности, прежде чем добьется более или менее гармоничного взаимодействия сознания и бессознательного. Но не все так просто, как кажется и при гармоничных аспектах. При наличии тригона, например, все вроде бы у человека хорошо и получается как бы само собой, но особенных результатов не видно. В алхимическом процессе царь и царица, соединяясь, проходят в самом начале через стадию умирания, разложения, растворения, распадения на мелкие частицы, и только после этого возрождаются уже чистыми. Так, может быть, и тригон приводит человека прежде всего к разложению. Все-таки любой аспект, и в том числе тригон, требует дифференциации принципов, очищения их от эгоистических наслоений и только после этого воссоединения в возрожденном, чистом виде. Ведь не секрет, что гороскопы, изобилующие тригонами, дают легкую первую половину жизни, но затем следуют удар за ударом, а в некоторых случаях при полном отсутствии напряженных аспектов может последовать даже достаточно ранняя смерть натива.
При мажорном аспекте между Солнцем и Луной человек должен разделить сознание и бессознательное, отследить и понять, где и когда он действует сознательно, а где под влиянием бессознательного, а также что им руководит в том или другом случае. Особенно это касается тех, у кого имеется тригон между Солнцем и Луной. Им заниматься проблемами в области планет, находящихся в аспекте тригона, совсем не хочется. Но ведь Солнце и Луна – это основные, жизненно важные показатели в гороскопе, без реализации их потенциалов человек не станет личностью. Причем, поскольку они связаны аспектом, человеку важно реализовать оба светила и что не менее важно - во взаимосвязи.
Большинству людей свойственно передавать функции своих планет другому человеку. Так, зачастую, мужчина отдает свои лунные качества жене, а жена свои солнечные – мужу. Конечно, можно пойти и этим путем развития. Однако в этом случае ни женщина, ни мужчина никогда не реализуют полностью свои врожденные потенциалы. И прежде всего это касается людей с мажорными аспектами. Существует еще один миф – якобы Солнце – это основная планета для мужчин, а Луна – для женщин, и для человека достаточно реализации своей ведущей планеты. Это совершенно неверное мнение. Обе планеты очень важны. И надо сказать, не только Луна зависит от Солнца, но и Солнце зависит от Луны. Это хорошо показал Юнг в своих работах алхимического цикла. Солнце освещает Луну, дает ей энергию ян, но Луна «вынашивает, рождает» Солнце, дает ему энергию инь, и только с ней оно (Солнце) способно давать жизнь. Дело здесь в том, что у мужчин врожденная ориентация на существование в русле активной деятельности, мужской янской энергии, которой соответствует Солнце. Таким образом, сознание мужчин окрашено солнечной энергией. У женщин же врожденная ориентация на женскую, пассивную энергию инь, их сознание окрашено лунными характеристиками. Это то, о чем предупреждал Юнг в своих алхимических трактатах, поскольку алхимиками в средние века были мужчины, Солнце символизирует сознание, для женщин же Луна будет символом сознания. Но поскольку от такой перестановки суть процесса не меняется, нас это не должно особо волновать.
При наблюдении за людьми выясняется одна интересная особенность. У тех, кто предположительно соединил своих царя и царицу, т.е. сам реализовал потенциалы Солнца и Луны, не передавая их качества другим, та планета, что должна быть в бессознательном (у женщин Солнце, а у мужчин Луна), на много порядков оказывается интереснее, я бы сказала талантливее, чем у тех, у кого она развивается с рождения, т.е. человек с рождения сознательно ориентирован на нее.
Но есть и другая часть человечества – это те, у кого нет мажорных аспектов между Солнцем и Луной. Перед этими людьми не поставлена задача соединить царя и царицу, им нет необходимости приводить к взаимодействию сознание и бессознательное. Они вольны в одни моменты своей жизни руководствоваться сознанием, а в другие – полностью полагаться на бессознательное. Этот факт не говорит о том, что они ничего не добьются в жизни. Напротив, им не надо приводить в равновесие свою природу и свою голову, не надо терять на это драгоценное время, и они в какой-то узкой области могут быть гораздо успешнее тех, кто может долго буксовать на аспекте между Солнцем и Луной и, особенно подчеркну, на аспекте тригона.
К.Г. Юнг писал: «Он [врач-психиатр] знает, что в царстве человеческих ощущений не бывает «чистого добра», но он также знает и то, что для многих людей будет лучше, если они поверят в существование «абсолютного добра» и будут прислушиваться к голосу тех, кто говорит о превосходстве сознания и однозначного мышления. Он может утешаться мыслью, что тот, кто может соединить тень со светом, является обладателем великих богатств».
Однако здесь есть один нюанс – тонкие аспекты, работающие на более высоких эволюционных уровнях. Поднимаясь на очередную эволюционную ступень, где включаются определенные тонкие аспекты, рискуешь натолкнуться на проблему, над которой веками бились алхимики – как соединить в браке царя и царицу, Солнце и Луну.
Из этого можно сделать вывод, что любой мажорный аспект между Солнцем и Луной сильно усложняет эволюционную задачу человека – прежде чем куда-то идти, надо разобраться в самих основах собственной жизни. Для тех же, у кого нет мажорных аспектов, эта задача не актуальна, если они не желают покорить «эволюционный Эверест».
Данатан
Примеч. Иллюстрация к алхимическому трактату «ROSARIUM PHILOSOPHORUM»
из работы К.Г. Юнга «Психология переноса: Интерпретация на основе алхимических изображений» //
Юнг К.Г. Психология переноса : Ст. : Сб. : пер. с англ. – М.: «Рефл-бук»; К.: «Ваклер», 1997
© http://www.astroclass.ru/journal/2/06.htm
***
иерогамия, мифологический мотив, как правило, передающий космогонический акт — брак неба и земли (в ритуале — брак царя и жрицы, воплощающей богиню-мать).
Небо и эемля (Уран и Гея, Ранги и Папа в полинезийской мифологии и т. п.) изначально пребывали в брачных объятиях, пока не были разъединены божеством, создавшим пространство для жизни богов и людей — Кроноеом, египетским Шу, полинезийским богом леса Тане. Мировое древо одновременно разделяет и соединяет небо и землю — отсюда традиционная фаллическая символика мировой оси и ее алломорф типа линги и т. п.: ср. японский миф о божественной паре Йдзанаки и Идзанами, совершившей брачный обряд — обход мирового столпа и т. п. С представлениями о Священном Браке связана символика дождя, небесных вод, оплодотворяющих землю или земную богиню, женщину (ср. миф о Зевсе и Данае), участницу ритуала (см. Додола), молнии, освящающей союз неба и земли (см. Юа-ся Лао-жеиь) и др.; ср. также представления о Матери Сырой земле, пахоте и севе как ее оплодотворении и т. п.
Вариант мифа о Священном браке земли и неба — брак небесного бога {громовержца) и хтони-ческой богини, ее измена (похищение змеем) и низвержение на землю (в преисподнюю): ср. Перпунас и Жемина, Перун и Мокошъ, Есь и Хоседэм и т. п.
Многочисленны мифы о небесной свадьбе луны и солнца (ср. лунарные мифы, солярные мифы), демиург-андрогин Маву-Лиза у фон первоначально представлял собой божества луны и солнца: затмение — их брак (ср. Тувале и т. п.). С. б.— характерный мотив мифов и ритуалов, связанных с умирающими и воскресающими богами природы (ср. Анат и Балу, Исида и Осирис и т. п.).
Как правило, сакральный (особый) характер С. б. подчеркивается кровнородственной связью супружеской пары (см. Инцест). Контакт со сверхъестественным миром представляли как брачную связь с божеством жреца, шамана, в средневековых представлениях — ведьмы и сатаны (ср. инкубы, Лимит и т. п.).
В мифах о культурных героях брак — средство достижения культурных благ (см. в ст. Ворон, Мёд поэзии), в волшебных сказках (в т. ч. о волшебном супруге — ср. Финист Ясный Сокол),-напротив, брак — цель, достигаемая при помощи волшебного средства.
© http://bibliotekar.ru/mif/189.htm