Кажется, что я слышала это много много раз, а вот именно сейчас пришло какое то новое понимание,как я сейчас чувствую ,какое-то более глубинное.


"Вы занимаетесь йогой. И, скажем, Вы только что познакомились с тем или иным видом или разделом йоги. Вы с воодушевлением начинаете заниматься, делаете те ли иные упражнения по нарастающей. Вы занимались 20 минут, Вам показалось мало, на другой день занимаетесь 40 минут. На третий день решили, что и 40 минут мало, начали заниматься 2 часа. Потом прочитали какую-нибудь умную книгу о житии святых и стали по 5 часов в день заниматься. Вы так занимаетесь неделю, вторую, третью. Потом Вы чувствуете состояние тупика: Вы дальше не можете продвинуться ни на шаг. Более того, как только Вы начинали заниматься, Вас, как волной подхватило. А потом – тупик. Как правило, в этот момент случайные люди бросают йогу, уходят из йоги. Т.е. Вы доходите до некоего предела своих сил и дальше, медитируй не медитируй, заставляй не заставляй себя все равно Вы не двигаетесь с места. Вы уперлись в стену. И, окажись Вы под внимательным взором своего Учителя йоги, он бы Вам сказал: «Все, хватит. Чуть сбавь темп. Отдохни, повеселись, на дискотеку сходи. Девушку пригласи куда-нибудь на 8 Марта». И, понятно, что глупый ученик склонен посылать своего Учителя куда-нибудь подальше. Это сплошь и рядом, друзья, происходит. Не думайте, что это исключительная ситуация. А умный ученик слушается словам своего Гуру и действительно берет свою подружку и всю ночь они весело отдыхают на дискотеке. А йогой он занимается, но уже, скажем, свой час в день. Или скажем занимался одним разделом йоги, а теперь взял другой раздел, чтобы напрягались другие структуры. И, о чудо! Он себе позволил, он снял с себя нагрузку и вдруг преодолел эту невидимую стену и пошел дальше. Более того, чем больше он себе позволяет, расслабляется, ведет такой хороший образ жизни, результат больше и больше, но потом опять тупик. Прогресс замедляется. И умный ученик опять приходит к своему Учителю йоги и говорит: «Опять стена. Ничего не делаю и ничего и не делается». Учитель говорит: «Теперь время опять напрячься». Ученик напрягается и опять получает результат.

Т.е. это череда напряжения и череда расслабления. Череда, где надо действительно напрячь все свои силы в медитации и череда, где надо отдаться потоку, пусть оно идет как идет. Это принцип, что когда надо, себя надо заставлять, а когда надо, себе можно позволять. И, если Вы придерживаетесь этого принципа, Вы очень быстро идете по пути йоги. Если же Вы только себя заставляете, Вы очень быстро упираетесь в стену. Если Вы только себе позволяете, т.е. ничего не делаете, Вы также упираетесь в стену.

Все это происходит от комбинации методов микрокосма и методов макрокосма. Система аксиом микрокосма приводит к тем или иным положениям, к тем или иным йогам. Если охарактеризовать их очень грубо и примитивно, то получается, что система микрокосма призывает нас, в первую очередь, полагаться на свое высшее «Я» и работать в этом направлении. Система макрокосма дает также методы. И, опять, если охарактеризовать очень грубо эти методы или эти разделы йоги – это методы упования на Абсолют. Что толку мне пытаться что-то сделать, если это не в моей власти сделать? И вот такое доверие Вселенной творит чудеса. Но, опять же, как говорится, на Бога надейся, а сам не плошай. Рано или поздно, надо опять что-то делать. Начинает человек опять что-то делать, опять сталкивается с проблемой, что дальше не может продвинуться ни на шаг. Т.е. мудрость йоги- это два первых принципа плюс понимание, когда надо сменить метод." Из лекции Вадима Запорожцева.Введение в аксиоматику йоги



Взято здесь http://www.openyoga.ru/moodle/mod/resource/view.php?inpopup=true&id=809