[240x200]Вопросы социальной гармонии волнуют умы человечества с древнейших времен, и представление о социальной гармонии складывается уже в древнегреческой философии. Гармония[1] – соразмерность частей, слияние различных компонентов объекта в единое органическое целое. В древнегреческой философии – организованность космоса, в противоположность хаосу. В истории эстетики рассматривалась как существенная характеристика прекрасного.

Конкретного определения социальной гармонии как философской категории пока не дано, она считается «интуитивно понятной».  Однако, в современном мире, при нестабильной геополитической ситуации, вопрос социальной гармонии требует специального рассмотрения. В данной статье предпринята попытка дать определение понятию социальной гармонии и рассмотреть наиболее существенные примеры её проявления.

При рассмотрении общества под гармонией чаще всего подразумевается отсутствие в обществе конфликтов. Однако отсутствие конфликтов ведет к застою и регрессу. В конфликте, несомненно, есть и позитивное начало, которое состоит, как отмечает А.В. Лукьянов в «…посягании человеком  иного… В данном стремлении к неповторимому обновлению, к выходу за пределы природы, в сфере культуры проявляется позитивная сущность конфликта»[2]. Поэтому гармония в обществе – это скорее не отсутствие конфликтов, а грамотное их развитие и разрешение.  Иными словами, социальная гармония – форма взаимоотношений между социальными группами, классами, имеющими различные интересы, которые способствуют целостности социального организма, стабильности его бытия и развития. Также социальная гармония – это форма разрешения противоречий, тем не менее, не снимающая их окончательно. Социальная гармония отнюдь не исключает классовых выступлений, демонстраций и т.п., однако исключительно в рамках закона. Социальная гармония в равной степени затрагивает все сферы общественной жизни, так что было бы неоправданным относить её исключительно к социальной сфере.

В экономической сфере социальная гармония предполагает следующие проявления:

1) справедливое распределение материальных благ;

2) продуманная и сбалансированная социальная политика;

3) объективной основой эволюции конкурентных форм является развитие производительности труда.

«Справедливость — это первая добродетель общественных институтов, точно так же как истина — первая добродетель систем мысли», пишет американский философ Джон Роулз в работе «Теория справедливости»[3]. Роулз выделяет два принципа справедливости: первый принцип заключается в том, что каждый человек, принимающий участие в деятельности той или иной общественной практики, или находящийся под ее воздействием, имеет равное право на наиболее обширную свободу, совместимую с аналогичной свободой для всех. Второй принцип – принцип различия – допускает неравенство, но только при условии, что оно является выгодным для всех и, что должности и общественное положение с которым оно связано, доступны для всех.  Далее Роулз сделал попытку построить особого рода концепцию, которая утверждала бы, что люди стремятся к счастью, но не отождествляла бы счастье с некоторой суммой материальных благ, выпадающих на долю большинства членов общества. По мысли Роулза, его концепция должна обеспечить конструктивный подход к обоснованию моральных принципов, совпадающих с нашими моральными убеждениями, придающий независимый логический статус понятию права и опирающийся на фундаментальную доктрину о неприкосновенности и достоинстве моральной личности. В становлении роулзовской концепции можно выделить три различные модели, характерные для разных стадий ее развития[4]. На первом этапе Роулз рассматривает справедливость на микроэкономическом уровне. По его мнению, фундаментальным для справедливости является понятие честности — идея, основывающаяся, на принципе взаимного ограничения свободы, сформулированном известным теоретиком права и философом Хартом[5]. В отличие от Бентама, который утверждал, что от благосостояния всего общества зависит благосостояние каждого из его членов и что только максимизируя благосостояние всего общества можно улучшить благосостояние каждого в отдельности, Роулз предлагает иной способ распределения материальных благ. При этом на первый план выходит положение, занимаемое каждым в отдельности, ведь только улучшив положение каждого конкретного члена общества, можно максимизировать благосостояние общества в целом. Так Роулз пытается обосновать тот факт, что, делая выбор между практикой, характеризующейся равным распределением прибыли, и практикой, предусматривающей неравное распределение тех самых благ, рационально отдать предпочтение именно последней, но только при условии, что неравное распределение способствует улучшению материального положения каждогоигрока по сравнению с его положением в рамках практики равного распределения. Во второй модели Роулз посредством «завесы неведения»[6]намеревается исключить то, что он и другие моральные философы считают социально несправедливым — случайное наделение индивидов талантами, которые могут оказаться экономически выгодными.

Экономическое проявление социальной гармонии получает свое развитие в области политики.

В политической сфере социальная гармония выступает как форма развития диалектического противоречия «общество-индивид».  Данное противоречие в его конкретно-исторических формах получает свое разрешение в одном из следующих основных «образов общественной жизни», по выражению Т.М. Махаматова, и формах и принципах организации общественного порядка: либерализм (анархизм), тоталитаризм и демократия[7].

1. Либерализм. Представления о социальной гармонии в рамках либеральной теории связаны с основной ценностью и целью либерализма – реализацией свободы личности. Другие ценности – демократия, правозаконность, нравственность и т.д. - представляют собой только средства для достижения этой свободы. Основной метод либерализма - это не столько творчество и создание нового, сколько устранение всего, что грозит индивидуальной свободе или мешает ее развитию. «...Убежденная в том, что она должна начать свой путь с самоочевидных истин, современная философия не смогла найти ничего более основательного и бесспорного, чем природа человеческой личности, - пишет Дж. Х. Сэбин, отождествляющий философию либерализма с современной социальной философией вообще. - Человеческое существо со всеми его интересами, предприимчивостью, стремлением к счастью и совершенствованию, наконец – с  его разумом, который является условием успешной реализации всех его способностей, представляется основой для учреждения стабильного общества. Традиционные различия в общественном положении уже начали проявлять свою несостоятельность. Не человек как священник или солдат, как член какой-то гильдии или сословия, но человек как просто мыслящее существо, «неподвластный человек», оказывается самодостаточной реальностью»[8]. Анархизм –  крайнее проявление либерализма – это когда индивидуалистические, частно-групповые начала преобладают над общественными началами[9].

2. Тоталитаризм. Тоталитарный образ жизни – это преобладание таких общественных начал, как целостность социального организма и стабильность его бытия над индивидуальными, личностными[10].Такое общество ограничивает семью, способную уводить человека от служения глобальной цели, которая и выступает моделью социальной гармонии. Оно вводит единую идеологию, обосновывающую принятую цель и оправдывающую те жертвы, которые приносятся ради нее. Оно настаивает на единообразии взглядов своих индивидов и резко ограничивает критику в адрес цели и поддерживающей ее идеологии. Оно прибегает к насилию в отношении инакомыслящих и несогласных, отождествляет общество с государством и придает последнему неограниченную власть и т.д. «Тоталитарные движения возможны везде, где имеются массы, по той или иной причине приобретшие вкус к политической организации. Массы держит вместе не сознание общих интересов, и у них нет той отчетливой классовой структурированности, которая выражается в определенных, ограниченных и достижимых целях. Термин «массы» применим только там, где мы имеем дело с людьми, которых в силу либо просто их количества, либо равнодушия, либо сочетания обоих факторов нельзя объединить ни в какую организацию, основанную на общем интересе, — в политические партии, или органы местного самоуправления, или различные профессиональные организации и тред-юнионы. Потенциально «массы» существуют в каждой стране, образуя большинство из тех огромных количеств нейтральных, политически равнодушных людей, которые никогда не присоединяются ни к какой партии и едва ли вообще ходят голосовать», - пишет Х. Арендт[11].

3. Демократия.  В демократической форме государственности происходит гармоничное разрешение противоречий общества, все принципы организации общественной жизни и институты государства проявляются и действуют во всей полноте, последовательности, во благо общества и его развития[12]. Демократический образ жизни – это диалектическое единство таких индивидуалистических начал, как признание ценности личности члена сообщества и ее свободы, частная собственность, публичное проявление личных взглядов, равноправие в общественной жизни, публичное поощрение героических деяний личности с общественными началами социального организма[13].Демократия и ее развитие обуславливаются этими имманентными противоречиями бытия общества. Об этом пишут многие отечественные специалисты философии политики, в частности Т. А. Алексеева, Г. Дилингенский, Т.М. Махаматов, И.К. Пантин, А. М. Салмин и другие. Например, Т.А. Алексеева описывает ситуацию следующим образом: «Демократия стремится расширить свободу и закрыть дорогу тирании, поддерживая выбор народа. В то же время свобода индивида требует свободного общества, которое, в свою очередь, невозможно без широко одобряемых социальных целей и ценностей, включая сущностно важные представления о справедливости и благе. Таким образом, неизбежно возникает напряжение между популистским демосом и эффективно управляемой республикой, волей и желанием отдельных индивидов и прерогативами сообщества. Такое напряжение естественно и закономерно, более того, именно оно лежит в основе процесса развития демократии»[14].

Проблема связи демократии, а также ее развития с социальными противоречиями также рассматривается в трудах таких западных исследователей, как У. Коннолли, Дж. Данн, А. Турен и других. Согласно Уильяму Коннолли, и индивидуалисты, и коммунитаристы разочарованы в демократии, потому что «десократическая теория и практика связаны с двусмысленностью «одновременной дифференциации и гармонизации» личности и общества. Подобное разочарование, по мнению У. Коннолли, проистекает из убежденности обеих сторон в том, что «эта двусмысленность должна получить решение, а не признание и выражение в институциональной жизни»[15]. Коннолли указывает на обусловленность демократии противоречиями между индивидуальными и общественными началами, но решения этих противоречий в демократии не видит.

Аналогичны взгляды Джона Данна и Алена Турена. Как считает А. Турен, демократия неизбежно связана с попыткой соединить явно противоречивые потребности: правление закона с представительством особых интересов – «гарантирование уважения к человеческой свободе» и в то же время «организация общества в соответствии с представлениями большинства о справедливости»[16].

Таким образом, демократический образ жизни, рождаясь как форма гармоничного разрешения противоречия индивидуалистического и общественного начал исторического бытия общества, перерастая в политическую форму своего осуществления, может породить ряд имманентных негативных противоречий. Диалектика этих фундаментальных противоречий такова, что изменения одной из сторон направлены против изменений другой стороны. Развитие индивидуалистических начал в обществе в своей крайней степени может значительно ослабить позиции общественных институтов, породить нестабильность и даже поставить под вопрос само существование организации. Аналогичным образом чрезмерный контроль коллектива за развитием личности, ущемление индивидуальности и свободы развития индивида приводит к затруднению функционирования системы и даже прекращению её развития. Социальный организм включает в себя самые разные (экономические, религиозные, политические и иные) общественно-исторические отношения и интересы индивидов и социальных групп, которые не в силах естественным путем достигать гармонии. Если же гармония воплощается на какой-то период времени, то он весьма недолог.

Противоречия социального организма и их обострения неизбежны, и в зависимости от усиления той или иной противоположности получают разрешение в форме тоталитаризма или анархизма, которые Т.М. Махаматов называет «отрицательными формами» разрешения противоречий, так как в одном случае стабильность перерастает в стагнацию, а во втором – общество может потерять единство и оказаться в хаосе. «Как свидетельствует история демократии, она в своих различных социально-исторических формах была и пока остается единственным прогрессивным способом разрешения противоречий исторического бытия общества»[17].

В духовной сфере социальная гармония проявляется, прежде всего, во взаимосвязанных между собой мировоззренческих установках человеческой личности, таких, как толерантность, взаимоуважение, правовое сознание и других.

Толерантность– стремление и способность к установлению и поддержанию общности с людьми, которые отличаются в некотором отношении от превалирующего типа или не придерживаются общепринятых мнений, или иными словами – допущение, признание и уважение различия. Толерантность – трудное и редкое достижение по той простой причине, что фундаментом сообщества является родовое сознание. Мы объединяемся в одной общности с теми, кто разделяет наши убеждения, или с теми, кто разговаривает на том же языке или имеет ту же культуру, что и мы, или с теми, кто принадлежит к той же этнической группе. В то же время мы склонны враждебно или со страхом относиться к «другим» – тем, кто от нас отличается. Различие может иметь место на любом уровне биологической, культурной или политической реальности.

Толерантное сознание – продукт исторического развития общества, следствие сосуществования различных культур и локальных человеческих сообществ, расширения и углубления их взаимосвязей. Большинство современных наций в культурном, религиозном и политическом отношении более плюралистичны, чем традиционные сообщества, которые сохраняли свое единство за счет фундаментальных традиций в культуре или религии. Культурный и религиозный плюрализм, развившийся в западном мире, вызвал к жизни толерантность, необходимую для установления общности в условиях плюрализма. Толерантность была, с одной стороны, необходимым побочным продуктом этого плюрализма, а с другой – условием его дальнейшего развития. «Кто добровольно признает плюрализм, тот обладает толерантностью»[18], - пишет О. Хёффе.

В противовес сложившемуся мнению о том, что толерантность равна терпимости, толерантность следует понимать как следствие взаимоуважения, потому что в противном случае постоянная терпимость к инакомыслию, воспринимаемому как зло, неизбежно ведет к нарастанию социальной напряженности, и, в конечном счете – социальному конфликту.

В социальной сфере социальная гармония также предстает как итог развития демократических начал, таких как равенство, гуманизм, право, свобода личности, гражданское общество и других, ставших объективно-историческими основаниями социальной гармонии. Говоря по существу, социальная гармония есть результат развития демократии как образа жизни.

Список использованной литературы:

1. Алексеева Т.А. Демократия как идея и процесс // Вопросы философии. 1996. № 6.
2. Арендт Х.Массы и тоталитаризм // Вопросы социологии. 1992. Т. 1. № 2. С. 24
3. Ивин А.А. Философия истории. М., 2000.
4. Литвиненко Н.Концепция справедливости Джона Ролза // Логос.  2006,  № 1.  С. 26 - 34.
5. Лукьянов А.В. Попытка философской рефлексии над природой человеческого конфликта // Противоречия развития современного российского общества: конфликтогенность и поиск устойчивости. Уфа, 2006.
6. Махаматов Т.М. Демократия как образ жизни народа. М., 2005.
7. Махаматов Т.М. Философия государства. М., 2009.
8. Роулз Дж. Теория справедливости. Новосибирск, 1995.
9. Хёффе О. Справедливость: философское введение / пер. с нем. Кильдюшов О. под ред. Дмитриева Т. М., 2007.
10. Connolly, W. Politics and Ambiguity. Madison: University of Wisconsin Press. 1987. P. 5-6.
11. Dann. J. Western Political Theory in the Face of the Future, Cambrige: Cambrige University Press, 1979.
12. Hart H. L. A. Are There Any Natural Rights? // Philosophical Review, 64, 1955.
13. Touraine, A. What is Democracy? Boulder: Western Press, 1997

М.М. Минигалин

Член МОО "ВЕЧЕ", Аспирант кафедры философии

Финансового университета при Правительстве РФ