Считается, что дервиш находится на пороге меж двух миров — материального и духовного, постоянно стремясь проникнуть еще дальше в духовную сферу. Третий термин — факир, арабское слово, значащее «бедняк». Бедность сопровождает простой образ жизни, практикуемый суфиями; многие ранние суфии странствовали и нищенствовали, во всем полагаясь лишь на Всевышнего. Другой смысл этого термина — внутренняя бедность, или отсутствие привязанности к материальному; кроме того, факир также значит «зависящий от…», то есть «исключительно зависящий от Божественной силы».

Мистицизм

Суфизм вырос из аскетизма, который, в свою очередь, возник как пуританская реакция на ослепительную роскошь и отход от принципов, распространившихся среди богачей в период Омейядов. Хотя движение аскетов достигло своего пика в начале VIII в. (наиболее выдающимся среди ранних аскетов был Хасан аль-Басри (ум. в 728 г.), одновременно являвшийся крупным ученым-факихом), эта тенденция проявилась уже во времена сахабов (сподвижников) Пророка (с.а.в.), среди которых особенно выделялись в этом плане Абу Зарр аль-Гифари (ум. в 652 г.) и Салман аль-Фариси (ум. в 655 или 657 г.).

К середине IX в. движение аскетов дало начало собственно мистицизму, в котором появились идеи бескорыстной любви к Богу и стремление сблизиться с Ним (в Коране сказано, что Аллах «более близок к человеку, чем его яремная вена» — сура «Каф», 16). Так как достигнуть подобных высот самостоятельно было крайне сложно, появились такие организации, как тарикаты (от араб. тарик, то есть «путь») — религиозно-мистические суфийские ордена. В них вступали те, кто считал, что одним лишь выполнением религиозных обрядов невозможно достичь полного довольства Аллаха. Поэтому под руководством наставника (муршида) ученики (мюриды, муриды) старались добиться полного внутреннего самоочищения и освобождения от своих страстей, то есть фактически происходил джихад со своим нафсом (эго), названный еще Пророком Мухаммадом «большим джихадом». Со временем такие занятия стали систематизироваться, в результате чего сложились разные традиции следования тому пути, что был обозначен первыми суфиями, — пути достижения Бога.

Ибн Араби, который признается в суфизме в качестве «величайшего шейха» (наставника), описал четыре уровня, или ступени, суфийской практики: шариат (религиозный закон), тарикат (мистический путь), хакикат (истина) и ма‘рифат (познание). Шариат — это учение и практика ислама, по которому может следовать любой мусульманин. Суфии считают, что нельзя пытаться практиковать суфизм, не соблюдая шариат. Иногда можно встретить утверждения, что суфизм противостоит исламу как таковому, однако это ни в коей мере не соответствует истине. Настоящий суфизм является сердцевиной, внутренней сутью ислама. Суфий — прежде всего «человек, предавшийся Всевышнему».

Второй уровень — тарикат, на котором суфии практикуются в соответствии с особой дисциплиной, намереваясь внутренне преобразоваться. В арабском языке тарика значит «путь, тропа»; так часто называли караванные тропы в пустыне от одного оазиса к другому. Такая тропа отличается от явственно видимой дороги; но людям нужен проводник, который хорошо знает окружающую местность, в противном случае они могут заблудиться в пустыне. Таким наставником и является суфийский шейх. Итак, если шариат очищает и делает людей привлекательными снаружи, то тарикат делает их чистыми и ясными изнутри. «Преуспел тот, кто очистился, поминал имя Господа своего и совершал молитвы» — говорится в суре «Всевышний», 87: 14.

Третий уровень — хакикат. Истина в исламе и суфизме — это и есть внутренняя сущность практики и принципов шариата и тариката. Она основывается на непосредственном чувстве присутствия Бога внутри человека. Пока суфии не достигнут этой ступени понимания, их практика, как они полагают, просто слепая имитация. Раскрытие хакиката несет за собой появление целого нового пласта знания и софистики на религиозном и духовном пути.

Четвертая ступень — ма‘рифат (от араб. ‘арафа, то есть «знать») — глубокое мудрое и истинное знание духовности. Эта мудрость приходит от света души, когда она полностью раскрывается внутри человека. Этого уровня достигают пророки и святые.

Ибн Араби объясняет, что на уровне шариата «существует твое и мое». Это значит, что шариат учит соблюдать личные права и обучает моральным и этическим отношениям среди людей. На уровне тариката «мое будет твоим, а твое станет моим». Суфии — братья друг другу во всем, и они пытаются открыть свои сердца, свои дома, свои ладони друг для друга. Это мощное лечение от чувства собственничества человеческого эго. Что касается уровня хакикат, «здесь уже не существует моего и твоего». Это отображает целый новый уровень понимания, осознания того, что все произошло от Бога, и все к Нему же и вернется, и люди — только хранители, не владеющие в реальности ничем. Это осознание дает истинную независимость от этого мира; суфии теряют свою привязанность к деньгам, славе и материальному имуществу. На высшей же ступени, уровне ма‘рифат, уже «нет “меня” и нет “тебя”». Пророки и святые сознают то, что Бог — это все и никто и ничего не может быть отделено от Бога.

В суфизме не существует одного-единственного пути; как сказал Пророк, «путей к Богу так же много, как и (человеческих) душ». Некоторые из наиболее общих практик в суфизме — это набожность, служение, поминание, созерцание, уединение, самоанализ, мудрость, самодисциплина и община. Все эти дисциплины взаимо­связаны и подкрепляют друг друга. Так, служение — сестра набожности: как только сердца раскрываются от любви к Богу, люди осознают, что все сердца тоскуют по Богу и что Бог скрыт в каждом сердце. Тогда в качестве неотъемлемого аспекта духовного путешествия суфиев они начинают служить другим.

Зикр — поминание Бога

Поминание Бога питает набожность и служение. Суфии стараются постоянно поминать Бога, никогда не забывать о том, что Бог присутствует с людьми и что Он находится внутри каждого, ибо, как сказал Всевышний в Коране, «Я ближе к вам, чем ваша яремная вена». Поминание Бога, или зикр Аллаха, является одной из самых главных форм суфийской духовной практики. Различные суфийские ордена по-разному совершают зикр; в основном это происходит путем многократного повторения одного или нескольких из  Прекрасных имен Аллаха. Во многих случаях это сопровождается телодвижениями, варьирующимися от простого покачивания головы в разные стороны до превосходного «танца» (так он называется на Западе) вращающихся дервишей тариката Мевлевия. В некоторых тарикатах зикр совершается про себя, в других — вслух. В Коране говорится: «Поистине, молитва оберегает от мерзости и предосудительного. Но поминание Аллаха — гораздо важнее, и Аллах знает о том, что вы делаете».

Уединение — это универсальная практика, часть любой духовной традиции. Великие святые и пророки практиковали уединение; наиболее известна история Моисея, находившегося 40 дней на горе Синай. Уединение — время тишины и глубокого поминания Бога. Уединение может быть однодневным, когда человек посвящает этот день исключительно Богу, а может достигать 40 дней. Такие великие пророки, как Иисус и Мухаммад (мир им и милость Всевышнего), также использовали эту благочестивую практику, что подтверждается историей.

Таким образом, мистический путь (ат-тарик) включал в себя очищение от скверны, приближение к Богу, лицезрение Его, а затем и полное подчинение своей воли Аллаху так, что уже своей воли у человека не существовало — только Божественная. Эти крайне сложные психологические процессы некоторые мистики описывали терминами, совершенно неприемлемыми с точки зрения богословов-формалистов. Абу Йазид аль-Бистами (ум. в 875 г.), опираясь на личный опыт психических состояний, пришел к мысли о возможности полного исчезновения (фана) собственного «Я» при размышлениях о слиянии с Богом. Подозрительное отношение к суфизму со стороны традиционалистов заставляло их быть осторожными и отмежевываться от крайностей. Большинство мистиков — среди них знаменитые аль-Мухасиби (ум. в 857 г.), Зу-н-Нун аль-Мисри (ум. в 861 г.), аль-Харраз (ум. в 899 г.) и аль-Джунайд (ум. в 910 г.) — были более умеренными в своих высказываниях, делая упор на строгом исполнении религиозных предписаний, благочестии, самоотрешении и самоконтроле.

Эта «джунайдовская» модель суфизма и легла в основу идеологии большинства суфийских братств. Поворотным пунктом в деле «легализации» исламского мистицизма стала деятельность выдающегося ученого, философа и богослова, перса по происхождению Абу Хамида аль-Газали (1058 — 1111), доказавшего практическую пользу мистиков и способствовавшего формальному признанию правомочности суфизма. В пользу признания суфизма говорит также и то, что практически все известные суфии являлись одновременно и учеными-богословами, достигшими высоких степеней не только в знании Корана и хадисов, но и в фикхе («законоведении»).

Большинство суфиев, понимая необходи­мость доступного и понятного изложения сво­их мыслей, были более умеренны, и потому их произведения заслужили всеобщее признание и уважение. Среди таких суфиев можно отме­тить Джалалутдина Руми (1207— 1273) и Саади Ширази (ок. 1184 — ок. 1292).

Суфийская поэзия

Суфизм всегда являлся стимулом для развития исламской литературы, особенно поэзии. Практически все известные персидские поэты были мистиками, что явственно видно из произведений Омара Хайяма, Руми, Ширази и Шамсутдина Хафиза.

Следующие стихи (перс. газели) взяты из работ великого поэта Джалалутдина Руми:

 

Вы слышите свирели скорбный звук? Она, как мы, страдает от разлук.

О чем грустит, о чем поет она? «Я со своим стволом разлучена.

Не потому ль вы плачете от боли, заслышав песню о моей недоле.

Я — сопечальница всех, кто вдали от корня своего, своей земли…

И если друг далек, а я близка, то я ваш друг — свирель из тростника…»

 

Суфии подобны свирели, выдернуты из духовного дома и вынуждены претерпевать разлуку, длящуюся всю эту жизнь. Божественное дуновение, касающееся людей, вызывает в них горестный плачь в стремлении воссоединиться с Богом.

Руми напоминает также о важности поиска иного — не мирского — блага и расширения сознания:

 

Мирские блага — то, что всех обманет, лишь редких птиц иное благо манит.

Чтобы попасть им в ту, иную сеть, они готовы многое стерпеть…

Меж тем владыка мира под луной лишь тот, кто избежал тщеты земной.

И душно в этом мире, как в темнице, где душам вашим суждено томиться.

 

Цель суфизма — проснуться, скинуть пелену с глаз, избегнуть суеты сует, что мешает людям увидеть истинную реальность, сокрытую у Бога. Человек должен найти дверь между землей и небесами и войти в нее:

 

Душа того, кто бдит, усыплена, и это бденье много хуже сна.

Меж тем безумье нам дарует плен благоразумью трезвому взамен.

И все же Истина к тому, кто верит, стучит, как путник в запертые двери.

И если ты в душе своей таишь лишь мысли, где убыток, где барыш,

Мне жаль тебя: на тропах к высям вечным блаженства людям не познать беспечным.

 

До тех пор пока люди не найдут Бога, их «душа усыплена» — она полностью погружена в мирское. Люди молятся по нескольку раз в день, но как часто во время молитвы они думают исключительно об «убытках и барыше»? Лишь любовь, «безумная» любовь сможет «вывести нас из плена» этого мира и привести к Богу

— быстрее, чем что бы то ни было еще.

 

…Мы человека всюду ищем сами,

Идущего весь век двумя стезями:

Путем Любви, что к Истине приводит,

И злобы к тем, кто этот путь обходит

Что красота? Она, увы, мгновенна.

Лишь наша сущность вечна и нетленна.

Немало раковин на дне морском,

Но лишь в немногих жемчуг мы найдем.

Ракушки схожи все, но неспроста

В той — жемчуг, в этой — только пустота.

Мы, люди, — раковины, и отнюдь

Не всех сходна с жемчужинами суть

Чем мы бедней, тем легче нам забота,

Слабее страх, что мы утратим что-то.

Богатство потеряем — не беда;

И богачи счастливы не всегда.

 

Омар Хайям (1048—1131),  был признанным математиком и астрономом, равно как и великим персидским поэтом. Он смотрел за обсерваторией в Персии; изобретенный им новый календарь был столь точен, что его погрешность составляла лишь один день в пять тысяч лет! Его «Руба’ийат» (четверостишия) со временем стали широко известны по всему миру.

 

Некто мудрый внушал задремавшему мне:

«Просыпайся! Счастливым не станешь во сне.

Брось ты это занятье, подобное смерти,

После смерти, Хайям, отоспишься вполне».

 

Если есть у тебя для жилья закуток –

В наше подлое время — и хлеба кусок,

Если ты никому не слуга, не хозяин –

Счастлив ты и воистину духом высок!

 

Знайся только с достойными дружбы людьми,

С подлецами не знайся, себя не срами.

Если подлый лекарство нальет тебе — вылей,

Если мудрый подаст тебе яду — прими!

 

Форма без смысла

Христианская Европа, познакомившаяся с «удивительной» исламской цивилизацией в основном тремя путями: через мусульманскую Испанию, Сицилию и через крестовые походы, интересовалась в первую очередь чудесами, мистериями, таинствами «загадочного» Востока (в силу специфики христианского миропонимания, в котором эти понятия играют ведущую роль). Именно под воздействием исламской культуры Европа с трудом просыпается от средневекового засилья церковной схоластики, темноты и невежества (VI—XIII вв.) и начинает возрождать (Ренессанс) гуманистические ценности, развивать и поощрять науку и искусство. Это происходит именно в Италии — самой южной из немусульманских стран Европы, наиболее тесно контактировавшей с миром ислама. Мусульманский мистицизм оказал свое влияние на философские воззрения многих выдающихся мыслителей позднего средневековья, таких как св. Франциск Ассизский (побывавший в Египте и неоднократно стремившийся в мусульманскую Испанию и Марокко), обвиненный церковью в ереси. Дух ислама добрался даже до далекой Ирландии, свидетельством чему является известный кельтский крест IX в., на котором написана арабская формула Бисми-Лляхи ар-Рахман ар-Рахим («во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»).

Вместе с тем европейцы заменили смысл, внутреннюю сущность суфизма внешней формой, которую стали использовать для возбуждения массовых эмоций (то же самое произошло в отношении алхимии, астрологии и многих других исламских наук). Мистические братства, созданные в Европе по образцу суфийских, не имели своей целью «постижение Божества», а заимствовали лишь форму; эта форма проглядывается в знаменитом ордене тамплиеров и в более позднем ордене иллюминатов — предшественнике масонских лож, оказавших огромное влияние на всю последующую мировую историю. «Посвященные» в эти ордена и ложи забыли, что знание (и внешнее — формальное, и внутреннее — мистическое) и нравственные ценности не могут быть разделены. Не просто упадок нравственности, но полное моральное разложение, переживаемое ныне западной цивилизацией, лишь малая цена того, что пришлось заплатить за эту «забывчивость».