Что мы празднуем 1 ноября
Все религиозные традиции и праздники связаны с природными явлениями. Потому и живы до сих пор. Солнце и Луна в разных широтах "ведут" себя по-разному. Есть места, близкие к экватору, где практически нет смен времён года и день равен ночи. Никакого разнообразия.

Зато за полярным кругом год делится на полярный день и полярную ночь. Именно там родилось трепетное отношение к Солнцу, культ Солнца, креста-кресала-крещения через огонь и воду. Во многих сказках, таких как Репка, Курочка Ряба, Колобок, именно об этом идёт речь.

Между экватором и полюсом продолжительность дня и ночи тоже меняется, но не так серьёзно. Дни, которые можно назвать самыми тёмными в средних широтах, например в Москве или Великом Новгороде приходятся как раз на 22-25 декабря. Солнце как бы замирает на нижней точке три дня (висение Христа на Кресте), а потом день понемногу увеличивается, происходит Рождество Солнца. Те же явления происходят и 7 января за Полярным кругом, а 19 января Солнце вступает в свои права на Полюсе.








В конце октября природа затихает, готовясь к временному умиранию.

Мы можем понять календарный смысл даты прохождения этого Праздника Всех Святых, если вспомним, что по утверждению дельфийского жреца Плутарха, в древности числом Владыки Тьмы, которого эллины именовали Пифоном, египтяне - Сетом, а кельты Самайном, считалось число 56. Если вы отнимите от 25 декабря (даты Рождения нового Солнца-Света) 56 самых темных дней года, то вы получите в точности ночь с 31 октября на 1 ноября.

Что символизирует собою число 56, удостоившееся особой отметки у Владыки «нижней» половины мира?

Почему оно ассоциируется с князем мира Вечного Молчания?

В ночь с 31 октября на 1 ноября наступает лучшее время для ПОЗНАНИЯ СЕБЯ. И делать это самое важное для разумного человека дело лучше в полной тишине, с использованием во благо себе и другим портала в прошлое-будущее.

«Уши большинства людей - как говорил жрец гиперборейских Дельф Плутарх, - залеплены и замкнуты - не воском, а плотскими преградами и переживаниями, а потому не могут уловить звуков божественного мира. Ведь те слышны только в тишине, когда душа, очистившись, сосредоточившись на том, что вечно, обретает способность слышать молчание, которое есть род речи».

В это тёмное время стала почитаться Сова-тёща. Тут прослеживается связь Совы с овином, практически священным местом, где не только хранится зерно, но и принимались роды.

На соломе (в русской народной традиции):

рожали детей,

плясали на Святки и Масленицу,

должна была стоять невеста перед венцом,

мылись,

обмывали покойников,

стелили на стол на Рождество и только после этого накрывали стол бранным столешником,

да и уходить из жизни полагалось на соломе.



Где зерно, то есть жизнь для людей, там и мышки. Где мышки, там и совы, спасительницы зерна. К тому же приходящие в мир живых души умерших ходили на птичьих лапках. Поэтому почитание Совы как проматери и её связь с родом становятся понятными.

Со временем древнее божество земли, изобилия, огня и воды, жизни и смерти Сова–Теща получила много разных имен:

Гея,

Адити,

Рея,

Кибела,

Астарта,

Иштар,

Лилит,

Ма,

Дивия,

Рато

Лато.





Странная традиция нынешней западной культуры извратила смысл этого праздника - забивать свои души страшилками и карнавальным ором могут только те, кто никогда не понимал смысла Дня Всех Святых.

Сейчас многие из них забыли, что их предки жили когда-то, более 5000 лет назад, до завоевания нынешней Европы, ближе к экватору, где были иные традиции и праздники. Стали этакими фомами, родства не помнящими.

А нам негоже забывать традиции северных народов, к которым относятся и русские, славяне.

использован материал с сайта Гиперборея.